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二零一四淨土大經科註　　（第一七三集）　　2015/1/30　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-041-0173

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。

　　請看《大經科註》，四百五十頁，第三行看起，品題，「七、天眼通願」。七是第七願，四十八願裡面第七。這一願，夏蓮老會集確實很精簡，只有四個字：

　　【皆能洞視。】

　　下面念老給我們註解。『洞視』，「洞者，深也，通也」。他看得深，他能通達，沒有障礙。「天眼通，又名天眼智通」。可見得通靠什麼，根據什麼？完全是智慧，這是自性本具的般若智慧，在眼就是天眼，在耳就是天耳，天耳能聞，叫天耳通，下面會講到。「又名生死智通」。六道裡頭的輪迴，死生，不是死了以後就沒有，死了以後他又生，生了之後他又死，死生可以說是沒完沒了，苦不堪言。下面給我們說，「天眼，天趣之眼」。這個趣也講天道，五趣或者是六趣，跟五道、六道的意思相同。天人的天眼，「能見粗細遠近一切之色」，眼的功能是見色，他的功能比我們大，你看他能見粗，粗顯的，細是細微的。我們人道的眼睛非常有限，粗色，距離遠了就看不清楚，我們要用望遠鏡來觀察；細微的也看不清楚，要用顯微鏡來幫助。天人不需要工具，無論粗細遠近，他統統能看得清楚，不但能看清楚，而且還能看到「眾生未來生死之相」。能夠看到你未來，當然也能看到過去。《大智度論》第五卷說，「天眼所見自地及下地」。自地，如果他是欲界天，欲界天就是自地，欲界天以下的叫下地。

　　中國人民間都拜玉皇大帝，玉皇大帝在佛教裡屬於哪一層天？佛說天有二十八層，玉皇大帝在第二層。第一層四王天，四王天上面就是忉利天，忉利天主，中國人稱他作玉皇大帝，他屬於欲界。所謂欲界就是七情五欲沒斷，比我們人間要淡一點，沒有我們這麼執著，淡一點。欲界有六層天，一層比一層淡。往上去有夜摩天，第三層。第四層兜率天，彌勒菩薩住在兜率天，兜率是梵語，翻成中國的意思叫知足，他在那裡等待時節因緣到了，他就到我們這個地球上來示現八相成道成佛，像釋迦牟尼佛那個樣子。什麼時候來？他現在在兜率天，兜率天壽命終了的時候，他就下來了。兜率天的壽命很長，有時差，兜率天的一天是我們人間四百年，一年也算三百六十日，壽命四千歲，是兜率天的四千歲。所以要合我們地球上來算，這個數量大得驚人，大概是五十六億七千萬年，彌勒菩薩到這個世間來示現成佛。有人說現在彌勒已經來了，這個是不確實的。世尊在《彌勒上生經》、《下生經》講得很清楚。

　　學佛的同學要依教不依人，世尊給我們的四依法。佛滅度了，離開我們，佛在的時候以佛為師，佛不在了，以什麼人為師？佛告訴我們「以戒為師」，又告訴我們四依法。四依法第一個「依法不依人」，法是佛所說的經論，決定可靠，依照經論修行，跟依佛在世沒有兩樣。我們世間凡夫總有懷疑，釋迦牟尼佛留下這些經典，翻成中國文，可靠嗎？我在年輕的時候，這是很重的一個疑問，不能解決，我們對經典總是存疑。為什麼？很明顯的例子，古文，中國古人的文章，像古文裡面隨便選一篇文章，把它翻成白話文，十個人翻就十個樣子，絕對找不到兩個人相同的，《古文觀止》大家常念的，裡面只有三百多篇，古大德替我們精選的文章的代表。佛經是梵文，傳到中國來了，在中國有不同的譯本，像《無量壽經》，它有十二種的譯本，每一本都不一樣，這可靠嗎？《金剛經》大家熟讀的，知名度很高，這一部經有六種譯本，全都傳下來了，現在在《大藏經》裡面諸位都可以看到，不一樣。不完全一樣，叫大同小異。如何能叫我們相信，這是大問題。

　　所以大乘教裡佛說：「佛法無人說，雖智莫能解。」一定要有人說，什麼人說？說的人、解的人都要開悟。佛法不是從我們思惟當中流露出來的，不是的。凡夫言語文章都是從意識裡頭流出來的，第六意識的分別，第七識的執著，阿賴耶識的種子，阿賴耶識是記憶，從這流出來的，這是妄心，不是真心。佛法呢？佛法不從這些地方流出來的，它是從自性流出來的，這點我們要知道，自性就是真心，真如本性。真如本性凡聖同體，它是真的，它不生不滅；意識念頭有生有滅，前念滅後念生，念念不住，它停不住。生滅心流出來的東西全是假的，全不是真的，一定要從真心流露。古時候講究，現在沒有了。古時候譯經，參與譯經的人員很多，譯經院的規模很大，它有組織。主譯的這個人一定要大徹大悟，明心見性，為什麼？不會翻錯，他所說的跟佛所說的沒有牴觸。所以一定要大徹大悟，明心見性。古時候講經、註疏的標準就是要開悟，沒有開悟的人不可以講經、不可以註疏，這個要求很嚴格。一直到滿清初年，在家居士參加譯經、給經做註解也都要開悟。這個開悟，也是古人留下來學習重要的理念，所謂「一門深入，長時薰修」，得定；「讀書千遍，其義自見」，自見就是開悟。

　　古人教學生，真正有天才、有智慧，這個學生老師看重。老師教他，教他什麼？教他，幫助他開悟。所以教他念書，用讀誦的方法修定，不要解它的意思，儒家的典籍、佛家的經典都沒有意思，就是叫你讀誦。讀誦的目的在哪裡？把你的妄想念掉，把你的分別執著念掉，目的在此地。所以經有沒有意思？沒有意思，有意思不就有執著、有分別、有妄想了嗎？那就開不了悟。所以讀書的目的，它不是求知識，它求智慧。智慧從定中來的，定就生慧。用讀書的方法修定，讓你每天讀這個書讀得很熟，沒有念錯，沒有念漏掉。用這個方法，時間久了，老師不講，一定要等你自見，其義自見，豁然開悟了，定久了開悟，悟了之後你把你悟入的境界向老師報告，老師給你印證，點頭，沒錯，你真開悟了。這個法子，釋迦牟尼佛用。佛法傳到中國來之後，儒家接受了，道家也接受了，所以中國傳統文化無不講求要遵循這個理念，就是「一門深入，長時薰修」，還寫在《三字經》上，「教之道，貴以專」。「法門平等，無有高下」，你喜歡學哪一樣東西都可以，但是要專一，不能雜亂。海賢老和尚常說「天下無難事，只怕心不專」，還特別強調「真沒有難事」。他老人家過來人，他就一句南無阿彌陀佛，專，專一。

　　他有沒有開悟？他開悟了。你看他平常跟人談話，你細心去體會，那是開悟的人，那不是普通人。淨土宗的開悟，大徹大悟，明心見性，叫理一心不亂。他老人家說得很好：「念佛沒有念到一心不亂，那都不算念佛。」你看他把念佛的標準定在一心不亂。一心不亂有事一心，有理一心。事一心，清淨心恢復了。我們這個經題上「清淨平等覺」，清淨心現前就是阿羅漢，平等心現前就是菩薩，覺現前就是大徹大悟，明心見性。所以經題上這五個字是你證得佛法，等於說現在的是拿到學位，第一個學位是清淨心，清淨心現前生小智慧，平等心現前生大智慧，平等心是菩薩。佛陀、菩薩、阿羅漢都是佛教學位的名稱，人人都可以拿到。《華嚴經》上說得很清楚，「一切眾生本來是佛」，你當然可以拿到；又說，「一切眾生皆有如來智慧德相」，跟佛平等，一切眾生。這是什麼？你的真心，你有真心！妄心不是真心，妄心是迷了真心就叫做妄心。真心、妄心是一體，一個在覺，一個在迷，在覺我們叫它做真，在迷我們叫它做妄，如是而已。佛陀教人、教眾生，只是教他破妄顯真，破迷開悟，如是而已。悟了，跟一切諸佛如來沒有兩樣，智慧一樣的，德能一樣的，相好也是一樣的，沒有絲毫差別。沒開悟之前有差別，開悟之後沒有差別，你回歸到自性，自性是平等的。這六種神通，我們今天讀的這是第一個，天眼。六種神通，佛說是我們的本能，每個人都有。六道凡夫為什麼失掉？那就是迷了自性。迷了自性，你要修行，可以修得。修得，能得到，天人可以得到，但是不圓滿，成佛才真正達到圓滿。你的性德圓滿現前，真的是無所不知、無所不能。佛法給我們講真平等，不是佛在這裡誘惑我們，本來就是。

　　我們看念老註解，括弧裡頭，「例如天人，則天道為自地」，天人的天眼，這自地，「修羅、人、畜生、鬼、地獄」，這五道叫下地。他得天眼，這底下的五道他看得很清楚。佛弟子，佛教人信、解、行、證，你才能得到果位，沒有得到果位不算。我們說佛弟子，名字弟子，我們沒有證得，證得才叫入門弟子，咱們在門外，不在門內。門內，以《華嚴經》說，有五十一個等級，這五十一個都叫菩薩。他是大乘，分為五個階段，第一個階段十信，第二個十住，第三個十行，第四個十迴向，第五個十地，完全靠證來分。你能夠拿到第一個，就是十信位的初信位。我們用個比喻來說，十信好比小學（一年級到十年級），十住好比是中學（初中），十行好比是高中，十迴向好比是大學，十地好比是研究所，咱們這樣講好講。你上它的小學一年級，小學一年級就有兩種神通現前，天眼通、天耳通，你就得到。天眼通，我們在人道，人道上面是天道，我們通的能力知道自地，人道沒有障礙，以下的修羅、畜生、鬼（餓鬼）、地獄，你統統都能看到；欲界天，我們能看到，看你的功力，功力好的欲界六層天全看到，功力差一點的，大概可以看到四王天、忉利天。初果就有這個能力，這是十信初信位。二信位就又多兩個，有他心通、有宿命通，宿命通是知道自己過去，過去一世、二世、三世、五世。阿羅漢能知道自己過去五百世，阿羅漢的地位跟菩薩比，是七信位的菩薩，十信裡面的第七信他的斷證跟阿羅漢平等。這後面能知道，愈往上提升，能量愈大。小乘提升到三果就有神足通，神足通就能分身、能變化。孫悟空七十二變，跟三果羅漢，三果叫阿那含，跟他相比那很遜色，三果羅漢不止七十二變，多多了。所以佛法講求的信、解、行、證，有行沒有證，這個沒有果位，有行一定要有證。證，要老師給你印證。現在我們生在末法時期，生在這個亂世，我們相信有高人，高人住在深山裡面、住在岩洞裡面，沒有緣分的人遇不到，遇到有緣分的真修行人，他可以給你作證。所以我們看到，唐朝六祖惠能大師開悟了，一定要五祖給他印證。幫你印證的人就是老師，你就是他的法子，傳法的弟子，師徒如父子。自古以來沒有例外的，沒有無師自通的。沒有人印證，說自通的，這個不可以。你真正達到這個水平，就能感動諸佛菩薩來給你印證。

　　我們接著往下看，「中六道眾生諸物」，這是講得天眼的，欲界天人得天眼的，「若近若遠，若粗若細諸色，莫不能照」，他都能看見，他看得很清楚。「又天眼通者，《會疏》曰」，《會疏》是日本淨宗的祖師《無量壽經》的註解，叫《會疏》，「能見六道眾生，死此生彼，苦樂等相，及見一切障內障外、世出世間種種形色，無有障礙也。」障內，譬如我們在這個房間裡面，這房間是內，內裡面我們能看見，外面看不見。得天眼通的人，他障內障外他都能看見，他能見到六道眾生。十信菩薩，如果能夠達到四信、五信，欲界裡面他全看到了；達到六信、七信，他的天眼，六道他全部看到，能看到色界十八層天、無色界四層天，他全都能看到。七信位，斷證功夫跟阿羅漢平等，這個時候他脫離六道輪迴，他生到四聖法界，就是十法界的最上面的四層，再要能把無明煩惱放下，他就成佛。

　　無明是什麼？我們今天講的起心動念。這個起心動念，一般人對它沒有概念。起心動念很難懂，我們是在最近這十幾年看了不少科學報告，才有一點概念。佛在經上有說明，講得最清楚、最明白的，世尊跟彌勒菩薩的談話。「佛問彌勒：心有所念」，是講凡夫，六道凡夫，心裡起了個念頭，這一個念頭裡頭有幾念？有幾相？有幾識？這幾個字是經文，「心有所念，幾念幾相識耶？」這一句話裡頭問了三樁事情，多少個念頭成就一念，這一念把它分析，有很微細的念頭，多少微細的念頭；有幾相，相是物質現象；識是精神現象，就是念頭，佛問了三樁事情。彌勒菩薩回答是「拍手彈指之頃」，這一彈指，「一彈指有三十二億百千念」。三十二億，一百個千是十萬，三十二億乘十萬，三百二十兆，這一彈指。一彈指有三百二十兆個生滅，這念頭的生滅。他說「念念成形，形皆有識」，每一個念頭都有物質現象，每一個物質現象裡面都有受想行識，就是佛家講的五蘊。我們看到這個，才真正有了個概念，佛家講五蘊，原來是這麼回事情。

　　五蘊是什麼？是精神、物質現象最小的單位，這個不能再分，再分就沒有了。所以物質跟精神是一不是二，物質裡頭一定有精神，就是有受想行識，受想行識一定有物質，它分不開的。《心經》同學們念得很熟，「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」。五蘊是最小的物質單位，五蘊皆空，怎麼空？你掌握不住。它的速度是一秒鐘，我們今天講秒做單位，一彈指，一秒能彈多少次？有人告訴我，可以彈七次。真的，確實可以彈七次，三百二十兆再乘七，一秒鐘，二千二百四十兆，一秒鐘！一秒鐘，無論是精神現象、是物質現象，已經生滅二千二百四十兆次，哪一個相是你？這個我們冷靜去思惟。所以佛說「凡所有相皆是虛妄」、「一切法，畢竟空，不可得」。有相是假的，不可得，這麼快的頻率之下它的生滅相。不生不滅的本性，它裡頭沒有物質現象，沒有心理波動現象，也沒有自然現象，所以叫真空，不可得。妙有，就是真空隨緣生起相分。惠能大師開悟的時候末後一句話說：「何期自性，能生萬法。」這是佛法，這宇宙從哪來的？佛沒有說神造的，沒有說上帝造的，佛告訴我們，從心想生。這是什麼？十法界依正莊嚴，咱們六道輪迴十法界，是從念頭產生的。整個宇宙，包括諸佛剎土，那就是能大師說自性能生萬法。自性能生萬法是全體，不是局部的；阿賴耶變現是局部的，不是全體。所以《華嚴》告訴我們，我們這個宇宙是心現識變。心現是真的，就是實報土；識變的，把實報土變成方便土、同居土，方便土就是十法界的四聖法界，方便土，同居土就是六道。

　　佛家講整個宇宙的緣起，跟今天科學所發現的相同。所以我們有理由相信，科學技術再不斷的發達，我們相信二、三十年之後，不要很久；現在科學家已經把物質現象是什麼搞清楚了，這宇宙的祕密揭穿了，物質是念頭產生的，念頭的真相是什麼，現在還沒搞清楚，我們相信一定能夠發現的。這佛在經上說的用第六意識，就是用我們的思想、用精密儀器來觀察，我們製造這些儀器現在看到物質現象是假的，是念頭波動現象產生的。念頭波動現象從哪來的？佛說，這科學家都能發現，但是他見不到自性。為什麼？自性是真心，真心離念，沒有念頭才能夠見到，科學家有念頭，有念頭只能見到阿賴耶的三細相，再深他沒辦法。再深不能用儀器，用什麼？用禪定，用甚深的禪定可以見到，那是真的，跟佛完全相同。換句話說，明心見性他見到了，沒有見性的人見不到。

　　天眼，天眼好，能夠看到六道眾生生死。人道死了，修得還不錯，來生又作人，又到人道來投胎。更殊勝的，修得好的，到天上去了，福報修得很大，人間沒這個福報，到天上去享天福。如果修到禪定，四禪八定，四禪能修成功，他生到色界天；四空定能修成，他到四空天去了，一層比一層高，一層比一層殊勝。《楞嚴經》上說，他能夠修成第九定，他就離開六道輪迴。六道輪迴只到第八定，四禪八定，第九定就超越六道輪迴。佛法證得完全用戒定慧，戒是手段，目的是得定，定還是手段，目的是開悟，明心見性，見性成佛，佛的教育圓滿了。佛教你什麼東西？什麼也沒教，你所得到的智慧、德能、相好全是自性裡頭本來具足的，不是從外來的。所以佛說了一句話，「心外無物」，沒有物。沒有戒定，你所得來的那是科學技術。所以科學理念技術是有限度的，不是無限的，他能把阿賴耶的境界相找到，這個解決了，轉相、業相他還沒找到。我們希望他二、三十年當中找到，那個時候佛法不是宗教，佛法是高等科學。他所找到的，釋迦牟尼佛三千年前就講清楚、講明白了，我們不能不佩服。要知道，最重要的要知道是我們的本性，我們要相信我們的自性跟佛的自性是一不是二。

　　一切眾生本來是佛，用什麼方法成佛最穩當、最快速，我們有這個條件，我們這一生可以成就？那就是海賢老和尚用的，一句佛號。只要你專一就是修定，從早到晚二十四小時不中斷，心上只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有，沒有善惡，沒有染淨，沒有是非，沒有人我，乃至於連佛法也沒有。《金剛經》上說的「法尚應捨，何況非法」，那個法是佛法，你心裡有佛法，壞了，心裡沒有東西，真心離念，沒有念頭，起心動念是無明。所以六根在六塵上起作用，眼見色、耳聞聲，在這用功，用什麼功？不分別、不執著、不起心、不動念，這就是佛知佛見；起心動念，沒有分別執著，這是菩薩；有起心動念、有分別，沒有執著，這是阿羅漢；三個俱有就六道凡夫，你見色聞聲有起心動念、有分別、有執著這就凡夫。佛法修行沒有別的，放下就是！就在生活當中，沒有離開生活，沒有離開工作，沒有離開處事待人接物。海賢做出最好的榜樣，你要細細看，你能把他看懂，把他看明白，你就有受用了，真不難。

　　法門用得恰當，惠能大師用了八個月，明心見性，見性成佛。海賢老和尚用多久開悟的？我們非常客觀的看法，我們看他的碟片，聽他的說法，他得功夫成片，我想三年他得到了。他二十歲出家，師父傳他一句佛號，告訴他：「一直念下去。」又說：「明白了不能亂說，不能說。」那個明白了是什麼？大徹大悟。他聽話，他真幹。三年，沒有大徹大悟，功夫成片。功夫成片，一定得到阿彌陀佛送信息給他（就是說他見佛），佛一定告訴他，你的壽命還有多長，等到你壽命到了的時候佛來接你往生。這是念佛人往生，第一次見佛。第二次見佛，是你壽命快要到了，佛跟你約定時間，幾月幾日幾點鐘來接你。第三次見面是佛來接引，時間到了帶你到極樂世界去。念佛人跟阿彌陀佛見面，一般三次。這個老和尚可不止三次，我看三十次都不止。為什麼？功夫成片，有，有等到命終時候，還有很多見到阿彌陀佛，黏著不放，機會太難得了，向佛要求，我的壽命不要了，我現在跟你去，行不行？阿彌陀佛很慈悲，就帶走了。所以你看看《往生傳》、看看《淨土聖賢錄》，好多好多人都是三年往生的。難道他壽命三年就到了嗎？不可能，不可能有那麼多人，二、三個或者可能，哪有那麼多人？那些人都是聰明人，不要了，到極樂世界去了。賢公老和尚我相信他也要求，但是佛不帶他去（他自己說了，他要求很多次），為什麼？佛交代他任務，叫他在這個世間多住幾年，做個榜樣給別人看，給學佛的人看，給念佛的人看，學佛念佛要像他這樣子，就對了，這叫表法。一直到他看到這本書，《若要佛法興，唯有僧讚僧》，看到這本書這就是表法圓滿。所以他看到這本書的時候非常高興，為什麼？阿彌陀佛要帶他走了；這本書沒有看到之前佛不帶他，這個意思很深。

　　我們感恩佛陀慈悲，找著賢公來表法。賢公慈悲，幫助我們解決了困難。我們這二十多年來遭遇的災難，許許多多的人反對會集本，我們學習這個本子很多人反對，反對的人多，反對的時間長，確實有不少學習這個本子的人都改換其他的本子，都不學了。阿彌陀佛讓賢公老和尚為我們做證明。這本書，宏琳法師編的，用了十幾年的時間，蒐集許多資料編成這本書，說明會集本是真的；黃念祖老居士的註解正知正見，沒有錯誤；我們這些年來依這個本子修行，沒錯，老和尚給我們做見證。就淨宗來說，老和尚為我們表法，證明三樁事情，第一樁事情，西方確確實實有極樂世界，不是假的；第二樁事情，極樂世界確實有阿彌陀佛，在那裡講經教學；第三，阿彌陀佛確確實實發四十八願，接引遍法界虛空界一切諸佛剎土裡面的六道眾生，一生圓滿成佛，往生到極樂世界就作佛去了。為我們做這個證，太難得了！我們看到老人家這個碟、看到《永思集》，我們對淨宗的信心十足，一絲毫懷疑都沒有了。這個大時代依這個經、依這個本子、依這個註解修行，將來往生都是得海賢老和尚表法的加持。所以我勸大家，每天至少要看三遍。現在我們這邊有同學將它編成有聲書，裡面有不少同學修學心得報告在其中，總共九個小時。有時間、有空閒的人一天最好能看一遍，一遍就是九個小時，幫助你斷疑生信，幫助你增長願心，幫助你一生圓滿成就。

　　所以有天眼好，為什麼？看到自己過去，生生世世在六道受苦，現在有這麼一個機會，還想再搞六道輪迴嗎？錯了，趕緊到極樂世界作佛，隨時可以回到此地。這是真的，這不是假的。不但隨時可以回到這個地球上，幫助地球上苦難眾生，他同時能分身，他能在無量無邊一切諸佛剎土現身說法，普度眾生。這是諸佛如來幫助阿彌陀佛，介紹一切有緣眾生往生淨土終極的目標，慈悲到極處，幫助眾生離究竟苦，究竟苦是六道輪迴，得究竟樂，究竟樂是極樂世界。我們現在學這一大段，四十八願，完全說明極樂世界殊勝莊嚴。這段經文，阿彌陀佛自己說的，釋迦牟尼佛為我們轉述，我們要感恩，要用心學習，要求往生，這就對了。

　　下面註解說，「凡夫肉眼，只見障內，例如圍牆是障，凡夫但見牆內，不知牆外之一切。天眼能見障外」，這個牆障礙不了他，「故通達無礙」，這天眼。「又彼國天人之天眼」，這就是說往生到極樂世界的人，生到極樂世界六種神通都具足，極樂世界天人的天眼，「遠勝二乘及諸天之天眼」，超過太多太多了。龍樹菩薩說：「二乘中小聲聞不作意，一千界為通境」。這小聲聞難得，龍樹菩薩講的。小聲聞是什麼？小乘四果裡面的初果，小聲聞，不作意就是不必注意，隨便看看，他能看多大的範圍？一千界為通境，看到一個小千世界。一個小千世界有多大？佛給我們講，從最基礎的講，單位世界，一個單位世界，這個世界的當中有一個須彌山，須彌山的四周有很多現在講的星球圍繞，太陽、月亮圍繞在須彌山的當中。我們初學佛的時候，都以為佛所說的小世界是一個太陽系，很多人都這個說法。我跟黃念老見面，第一次就談到這個問題，三千大千世界。他老人家告訴我，他是學科學的，他說佛經上的單位世界是銀河系。講得通，太陽系確確實實是在銀河系邊緣當中在這圍繞。一個銀河系是一個單位世界，一千個銀河系叫一個小千世界。初果須陀洹的天眼，能見一個小千世界，就是他不作意的時候，隨便看，能看到一個小千世界，這麼大的範圍。作意呢？作意，「見二千國土」。要作意的話，三千大千世界他能見到兩個大千世界。這兩個，可不是兩個一千個銀河系，不是的，一千乘一千叫二千，一百萬個銀河系，能見這麼大的範圍。「大聲聞」，大聲聞是阿羅漢，不作意能見二千，作意能見三千。三千大千世界是釋迦牟尼佛的教區，換句話說，這一尊佛的教區他統統能看見。「緣覺小者」，不作意見二千，作意見三千。「其大者」，這就是大的緣覺，大緣覺「作意不作意，皆見三千大千世界事。諸佛菩薩見無量世界事」，不一樣。我們要修成聲聞、緣覺都不容易，非常非常困難。我們在大乘經上見到，世尊告訴我們，人修成初果（小聲聞），天上人間七次往返，證阿羅漢果。天上壽命長，人間壽命短，七次往來，這個時間不得了，所以常用無量劫來形容，時間太長了。

　　我們放棄八萬四千法門，專修淨土，專念彌陀，這一生，剛才說過，三年就辦到，我還有壽命不要了，三年就辦到了，阿彌陀佛就來接引你了。這個法門，諸佛如來都說難信之法，誰不相信？小乘不相信，大乘菩薩也不相信，哪有這麼便宜的事情！他們無論是證大果、證小果，都要很長很長的時間，哪有這麼容易？所以稱之為難信之法。真相信，不容易，不是普通人，普通人不會相信。哪些人相信？凡是相信念佛往生的人，都是過去生中無量劫來跟淨土結了法緣，根太深了！這一生當中遇到，得到諸佛如來冥冥當中的加持，他能生起信心、生起願心，不是沒有原因的。這就是符合《彌陀經》上的一句話，「不可以少善根福德因緣得生彼國」。這三個條件，善根、福德都是過去世累積的，無量劫累積的善根、福德、因緣在這個時候成熟，有緣分遇到，遇到就相信，遇到就歡喜，遇到就真正發願，巴不得趕快到極樂世界，往生極樂世界的念頭特別強，這個人決定得生。

　　我們再看下面，「諸佛菩薩見無量世界事」，那不是聲聞緣覺能夠相比。「至於彼國天人」，這才說到極樂世界，往生到那邊去的天人，我們一般念佛往生到那邊去是天人，「不問作意不作意，所見世界與眾生生死流轉」，就是在六道裡搞輪迴，「及其因緣業行，遠超二乘」，比聲聞緣覺殊勝太多太多了。如《宋譯》本第五願說：「一切皆得清淨天眼，能見百千俱胝（一個俱胝是一百萬）那由他（那由他翻成中國是億）世界，粗細色相。」這兩個一對比，就知道極樂世界太殊勝了。「今經」，夏蓮居老居士會集的用「洞視（皆能洞視）十方去來現在之事，即能見無量世界之事。可見極樂國人之通，實是佛菩薩神通也。」圓滿的神通，生到極樂世界，這是阿彌陀佛加持的，不是我們自己修成的，阿彌陀佛賜給我們的，賜給我們管用，起作用跟阿彌陀佛差不多，這個便宜佔大了。這就是為什麼遇到極樂世界，遇到之後能搞清楚、搞明白，哪有不發心往生的！

　　「又此願意有二說」，它的意思有兩種講法，「一者，如望西曰」。這兩個意思都是日本淨宗祖師所說的，日本人對《無量壽經》下的功夫比中國人多，有很相當的深度。「或土眾生，以不見於諸苦果，故不恐苦因」，他沒見到，這個土跟眾生講十方世界，他沒有天眼，他見不到眾生的苦果，所以他今天在造苦因、造作罪業，他沒有恐懼，他不害怕，他敢造。「亦以不見諸樂果」，沒有見到極樂世界，所以他不肯修往生的因，不肯念佛。「法藏愍念此等眾生」，法藏是阿彌陀佛的前身，對這些人憐憫，「選擇此願攝眾生也。」所以他有這一願，四十八願有這一願，天眼通願。

　　「又《會疏》曰：肉眼昧劣，不見一紙之外」。我們的肉眼愚昧下劣，一張紙就障礙了，你的見透不過去。「但緣目前，思從於此」。只緣到你眼前所看見的，你的思惟也止於此。「不見地獄重苦」，地獄苦沒看見，「勤修無勇」，不能夠勇猛精進，沒有見到地獄苦。「不見淨土勝樂，欣求念淡。」對於希望往生的念頭很淡薄，為什麼原因？你沒看到。我們今天有緣讀到這部經，這部經是釋迦牟尼佛為我們介紹西方極樂世界的說明書，又難得黃念老用六年時間，蒐集了八十三部經論、一百一十部祖師大德的註疏，用它來註解這部經，經跟註都是佛說的、都是菩薩說的，不是凡夫知見，我們要相信，我們要感恩。又澄憲法師說：「嗚呼悲哉！不見地獄餓鬼之苦果，不見父母師長之受報，厭離心緩，報謝思怠。」這都是什麼？沒有親自看到，才有這些煩惱習氣現前。「故望西又曰：上求下化之要」，這是講佛弟子上求佛法、下化眾生，最重要的是什麼？「厭苦報德之道，其唯在天眼照視者歟！」真的，得天眼之後會勇猛精進，得天眼之後知道修行重要，知道六道非出不可，不能不超越六道，不能不求生淨土。

　　下面其二，這是講願意有兩說，第二，「如《渧記》廣其意云」，它說得更詳細，「如《會疏》等言」，前面所說的舉了例子，「願興約滅惡生善，厭苦欣淨。若爾，則非真土（這個真土就是指極樂世界）所得之益而已。今正約真土所得者，或有淨土，其土聖眾，雖有天眼，或見二千世界，或見三千世界，不能普見不可說不可說佛剎微塵數佛國。或有淨土，其土菩薩，但雖得天眼，而不能圓具五眼。是以殊興此願而已」。第二段意思講得比第一段更深、更透徹了。極樂世界是真土嗎？《金剛般若》所說「凡所有相皆是虛妄」，沒有說極樂世界除外，所以我們對於真正情況要了解，信心才不逆，才不會有懷疑。極樂世界是心現的，沒有識變。我們這個世界，是心現加上識變。心現的是淨土，識變的是穢土。十法界依正莊嚴從哪來的？是從諸佛實報莊嚴土變現出來的，誰變的？阿賴耶變的，妄心變的。所以《華嚴經》上告訴我們，我們這個世界「唯心所現，唯識所變」，識就是妄心，唯心所現的華藏世界，唯識所變的十法界依正莊嚴。我們在十法界，在十法界裡最下的，六道。十法界、六道是識變的，誰的識？自己，也就是佛常講的心想生，我們心裡面起心動念，想東想西，這些妄想能變，外面的境界是所變。

　　我們今天地球上的人想什麼？所想的全是負面的，全是偏邪的念頭，沒有正知正見，沒有正念。古時候社會為什麼那麼好？古人所想的，從小就有人教，教你想五倫、五常、四維、八德；佛教我們想三皈、五戒、十善，這些聖賢教誨與性德相應，現在所謂是正能量，地球上出現太平盛世，原因在此地。現在人所想的，五倫沒有了，五常也沒有了，三皈、十善也沒有了，想的是自私自利、名聞利養、七情五欲，他想這些東西，想得太過分了，所以感召來的災難。全世界偏重在物質上的發展，物質發展到一定的程度，會毀滅地球，會毀滅文化，死路一條。現在已經到飽和點，這一代不能挽救就沒得救了。所以地球能不能繼續還存在，人類能不能繼續生存在地球上，全都看這一代。

　　湯恩比博士說得非常好，他還念念不忘宗教，他說宗教決定不可以沒有，這他說的話。宗教是神聖的教育，現在有沒有？沒有了。經典還存在，有念的人，沒有講的人，沒有依教奉行的人，有等於沒有，這是非常嚴重的問題。每一個宗教的創始人，我們仔細去研究觀察，各個都是偉大的社會教育家，統統帶頭講經教學，弟子們承傳也是講經教學。傳到現在沒人講了，為什麼沒人講？他沒有得到經典的真實利益。只讀不講，不行。老師培養下一代接班人，遇到真正的法器，教你每天讀誦一本經，前面我說過，那是教學的方法，是用讀經的方法把你的雜念、妄想打掉，恢復你的清淨平等覺，用意在此地。現在不知道有清淨平等覺，不知道，你要給他說，他說哪有這回事情？所以現在宗教也等於沒有了，有宗教的形式，沒有宗教的內容。中國「宗教」這兩個字的意思，是主要的教育、重要的教學、尊崇的教化，現在哪一個宗教能符合這個意思？

　　釋迦牟尼佛給我們做示範，三十歲開悟，開悟之後就開始教學，七十九歲走的，講經教學四十九年，沒有一天中斷。為我們介紹極樂世界，介紹阿彌陀佛，阿彌陀佛在極樂世界幹什麼？今現在說法。說多久？極樂世界到現在已經十劫，阿彌陀佛在極樂世界講經教學十劫沒中斷。人是教得好的，佛帶頭做好榜樣，身行言教。極樂世界無比殊勝莊嚴，不是沒有原因而來的，人是教得好的。我們在二００六年做了實驗，證明果然如是，人性本善，人是教得好的，我們對這個有信心。廣東潮州黃河道德講堂，做了三年，非常成功。他比我在湯池的實驗還要踏實，他的講堂一期只有一個星期，七天。七天，把一個不孝的兒女變成孝子，把惡人變成好人，把貪官變成廉潔，真不可思議！得到政府的信任，現在政府正式承認，在他那裡掛牌，是當地道德教育的基地，還是讓謝總繼續不斷的在主持教學。這一個地方能成功，每一個省、每一個縣、每一個鄉鎮都能做成功。大家肯做，我相信半年到一年，中國這塊大地就變成太平盛世，它的殊勝肯定超過古人，超過唐太宗，超過文景，這是我們能夠相信的。經典記載的是真理，沒有一句一字是虛妄的、是騙人的。極樂世界是善心善行成就的，圓滿的善心善行，阿彌陀佛帶頭，十方世界有志一同。

　　我們接著看底下這一段，「今正約真土所得」，用的是真心，言語是真語，「其土聖眾雖有天眼，或見二千世界，或見三千世界，不能普見不可說不可說佛剎微塵數佛國。或有淨土，其土菩薩雖得天眼，而不能圓具五眼，是以殊興此願而已」。這是為什麼阿彌陀佛發這個願，把原因說出來了。「故《願成就文》」，這裡面說，「肉眼清徹靡不分了，天眼通達無量無限」。「等謂得一天眼則圓得五眼。本經第三十品中（這在後面），彼佛剎中一切菩薩修行五眼，是其證也」，這證明。《金剛經》上說「如來五眼圓明」，到極樂世界每一個人都修五眼圓明，換句話說，生到極樂世界就得佛的天眼，菩薩天眼都不能比，這種殊勝的利益到哪裡去找！往生到極樂世界超過一般修行人，一般是修八萬四千法門的人，超過太多了，一下就把你提升到五眼圓明，就是修行五眼。

　　「是以能見塵數佛國」，塵是微塵，微塵無量無邊，這個大宇宙無量無邊諸佛剎土，極樂世界的菩薩們，即使剛剛去往生的，凡聖同居土下下品往生，也得如來天眼。我們再說得清楚一點，你得到的是彌陀的天眼。阿彌陀佛加持你的，不會說加持你的天眼跟他相比降一等，不是的，阿彌陀佛大慈大悲，他的天眼能見到的見量跟你是相同的。彌陀的恩德、彌陀的悲願、彌陀之所行是我們的榜樣，我們要向他學習，我們永遠追隨，決定要到極樂世界。在這個世間，一定要學海賢老和尚，全心全意奉獻給這個世間有緣眾生。為什麼是有緣眾生？因為他相信、他接受，全心全力幫助他。無緣給他講他不相信，他不能接受，他聽不進去，那就沒有辦法。所以大乘經上說，「佛不度無緣之人」，不接受就沒法子。在這裡我們就看清楚了，到極樂世界得天眼就是圓滿得到五眼，「是以能見塵數佛國，明照眾生，死此生彼，濟生利物，常作佛事，是此願之勝益也」。勝是殊勝，益是利益，這一願無比殊勝利益。

　　下面是念老給我們解釋的，「蓋其意為：若謂此願之起，僅為滅惡生善與厭苦欣樂，此尚非極樂真淨國人之實際利益」，不止，「極樂國土天人能普見不可說不可說佛剎微塵數國。且得天眼即能圓具慧眼、法眼、佛眼與本具之肉眼」，五眼圓明，「是為五眼。是以能見塵數佛國，並明照眾生生死去來種種之相。於是可以救濟群生，利樂萬物。此方是本願之殊勝利益。上之兩說，後者切近彌陀本願。」彌陀本懷確實如是，這說清楚了，說明白了。我們真的搞清楚、搞明白，信心就生起來，懷疑放下了，這比什麼都重要，決定沒有懷疑。經上所說的我們全盤接受，不是局部的，我完全接受。

　　往生極樂世界的心要懇切，要時時保持這個懇切的信願，真想到極樂世界去。像海賢老和尚晚年，年歲大了，真的想早一點去。佛給他的使命，也是讓他種圓滿的善根，跟這個大時代的眾生結殊勝的法緣。我們把它連串起來，夏蓮老會經，黃念老作註，我們後面這些人來流通，老和尚最後給我們做總結，給我們作證。我們相信，往昔曾經在淨宗裡面結的這些緣、種的這些善根，遇到之後，這一生就成熟了，決定得生淨土。生淨土等於成佛，為什麼？他的智慧、神通、道力與阿彌陀佛相等，他有能力同時隨處現無量無邊的應化身，幫助遍法界虛空界，這裡講微塵數諸佛世界，苦難眾生做接引，度化這些眾生往生極樂。極樂世界有多大？極樂世界是法性土、是法性身，凡是講到法性，沒有數量，這個地方沒有所謂的時間，過去、現在、未來沒有，也沒有所謂的空間，四方、四維、上下沒有，是一個不思議的境界，遍法界虛空界多大，極樂世界就多大。這個世界樣樣都是不可思議，往生到達，你完全知道了，怎麼樣解說都還是有限的。所以希望我們真信切願，一句佛號一直念下去，心裡面只有佛號，除佛號之外沒有妄想，沒有雜念，這才叫清淨心。提升到平等心，就開悟了，就是理一心不亂。今天時間到了，我們就學習到此地。