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大乘無量壽經指歸 （第六十三集） 1996/4 美國聖荷西 檔名：02-031-0063
請掀開經本，第九十一面，第十二段看起：
【悲華經曰，所現佛國，或有世界，嚴淨妙好，乃至或有世界，有大火災，又或有世界，純是菩薩，遍滿其國，無有聲聞緣覺之名，又或有世界，清淨微妙，無諸濁惡。】
上次講到這個地方。從這段經文裡面我們仔細去觀察，每個世界，佛佛雖然道同，但是眾生的根性、因果的差別，就有很大的懸殊。像三災，我們說過了。『純是菩薩』這個世界，由於佛的願力不一樣，譬如西方極樂世界純是菩薩，確實佛在經上告訴我們，那個世界沒有聲聞緣覺之名。尤其殊勝是「咸共遵修普賢大士之德」，這是在十方諸佛剎土裡面無比的殊勝。末後這句說，『或有世界，清淨微妙，無諸濁惡』，可見得這個世界眾生心清淨，心地善良。經論裡面常講，一切法從心想生，又說依報隨著正報轉。我們知道這個原則，佛經裡面所說這些現象，大致上都能夠理解了。
根據這個道理、這些事實，我們再細細觀察，我們自己現前居住的世界。過去世的，我們從歷史的記載能夠體會到一些，可是印象當然不會深刻，但在這一生當中，我們親眼所見的、親耳所聞的，印象就深刻了。尤其是最近的五十年，從二次大戰結束到現在，這世界每個國家地區，五十年當中產生了哪些變化？實在講由清淨變成了濁惡。環境變了、人心變了，五十年前的人跟五十年後現代人，他們的想法、看法、做法完全不一樣。那個時候實在講已經是相當濁惡，可是人還守信，還有幾分道德的觀念，雖然做壞事，還不敢昧著良心，可是五十年之後的今天不一樣。所以，人心跟環境都有很大的改變，這是我們學佛人不能不知道的。再看底下這一段：
【法集經云，菩薩摩訶薩，得彼諸佛如來天眼。】
這是《法集經》裡面的一句經文，上下句我們沒看到，單單看這一句，意思就比較上難懂。他怎麼得『諸佛如來天眼』？這個經的上下文我們沒有看到，但是在推想當中，這得佛力的加持，正如同念佛這些菩薩，得阿彌陀佛本願威神加持一樣。
【大智度論曰，天眼徹視，則不動而遍至，十方不來，比丘亦不往，如佛天眼故，十方國土皆悉一時睹見也。】
這個境界不是普通菩薩的境界，普通菩薩還沒有這個能力，這是法身大士的境界。像《無量壽經》上所說的天眼洞視，天耳徹聽，這是一真法界，所謂破一品無明，證一分法身，這樣的菩薩才有這個能力。這也是我們平常在經上所讀到的入不二法門，這是入不二法門的境界，真實的，決定不是虛妄。前面我們曾經讀過三三昧，空、無相、無願，《無量壽經》上有「入空無相無願法門」。三三昧的法門也就是不二法門，這是講不二法門的境界。
到這個境界裡面，動跟不動沒有了；如果還有動、還有不動，那是二法。所以這個境界很難懂、很不容易體會。動與不動是一不是二，你才能入得了這個門。如果你要說動不是靜，靜不是動，你這個門入不進去，你在門外。什麼時候動靜是一不是二，你才能入法身大士的境界。實在說，為什麼到這個時候才能夠入得進去？這個境界佛在經論上常講，菩薩破一品無明，證一分法身。由此可知，破無明就是破二的這個觀念，什麼時候這個念頭沒有了，你無明就破了。剋實而論，破二的念頭，就是破起心動念、分別執著。你在境界裡頭稍稍動心，就變成二，心一動，動跟不動就是二，你怎麼能入得了不二法門？
所以這個意思，從這四句話裡面細細的去體會。於一切境界當中，對人對事對物學著不起心不動念、不分別不執著。並不是叫你不見色、不聞聲，不是這個意思。六根接觸六塵境界，清清楚楚、明明白白，人家這裡說得很清楚，『天眼徹視』，徹視沒有障礙，盡虛空遍法界他都見到了。所以『不動而遍至』，不動，為什麼可以遍至？因為十方法界都是自性變現的。到你真正入不二門，就是見性，就是宗門裡面講的明心見性，見了性之後，虛空法界哪裡會有二？沒有二，都是自性變現出來的。
這也是佛經，每部經文一開端「如是我聞」，那個如是的意思，如是就是不二，二就不如是了。如的意思我們也說得很多，要能體會。「如」是性如其相，相如其性，性相一如，性相不二，那是如是的意思。一定要到這個境界才有真實的受用，不入這個境界，佛法上殊勝的功德利益你得不到。要想入這個門，沒有別的，就是定功，就是修禪定。念佛人所謂是念佛三昧，這裡面也說得很多，念佛三昧是三昧中王。
要想住三三昧，心不清淨怎麼行？心要清淨，一定要離妄想執著。你有妄想，不會清淨，有分別執著也不會清淨。所以真正會用功的人，就在日常生活當中對人對事對物。我們凡夫都會起心動念，用功的人用什麼功？就是把這些念頭打掉。淨宗殊勝，淨宗方便，用什麼方法？一句阿彌陀佛，才起心動念，阿彌陀佛，把那個念頭打掉。才有分別執著，阿彌陀佛，把分別執著也打掉，用這個方法。讀誦大乘還是把念頭打掉，這是經上常講的讀誦，受持讀誦，為人演說，這是佛在經上常常勸我們的。
讀誦決定不能研究，讀誦要一研究，就變成讀世間書一樣，世間人讀世間書。老子所說的，「為學日益」，這是世間。益是什麼？要增長知識，你看得多，讀得多，你的知識、常識很豐富，增長這個；為學日益，益是天天增加。「為道日損」，修道人不一樣，修道的人的目的在哪裡？要把分別執著妄想天天減少，損，不能增加。所以你要懂得，讀經是修定，也是把自己的妄想分別執著給讀掉，因為心集中在經文上，他就不會打妄想。經文都不可以分別、不可以執著，就是一直念下去。你這部經念一個小時，是修一個小時的禪定，念兩個小時是修兩個小時的禪定，是在修定。用這種方法，逐漸使自己的心清淨，清淨心生智慧。
現在讀經的人很多，但他不是佛教我們讀經的意思，他不是這個意思。他讀經是在裡面分別執著，佛這句話什麼意思，那句話怎麼講，他在搞這些，這是完全搞錯了。你所想的、你所理解的，全是你自己的意思，不是佛的意思。佛是什麼意思？「開經偈」上講「願解如來真實義」，給諸位說，如來真實義是沒有意思，沒有意思才是真實義，有意思就不是真實義。有意思就不一樣，我的意思跟你的意思怎麼會一樣？不可能一樣。佛佛道同，佛佛為什麼道同？都沒有意思，都沒有意思就一樣，有一點點意思就不一樣；有一點點意思，那就是等覺菩薩，有一點點意思，到什麼意思都沒有，他就成佛了。我們今天偏偏要有意思，這就很糟糕。諸位同修要想真幹，真幹你要真懂，什麼意思都沒有，那就是真的。我們學經、學教也不能離開這個原則，你才是學到真東西，如果只是在經教、文字裡面去打轉，你錯了。佛不騙人，佛不迷人，是你自己迷了。
『十方不來』，這跟我們往生西方極樂世界這個狀況講起來，體會就更深刻了。我們往生，西方極樂世界沒有到我們這兒來，我們去了沒有？我們也沒有去。你看古人所說的話很有味道，「生則決定生」，因為往生，決定往生，「去則實不去」。生決定生，去又沒有去，沒有去你怎麼往生？這個話真的是不好懂。可是在現代，科技發達，確實許多地方科學技術幫助我們解答了。現在所謂是轉換時空，轉換時空你還要不懂的話，現在電視機很普遍，換個頻道，這個好懂了。實在講，我們往生西方極樂世界就是換個頻道，那個頻道一打開，就是西方極樂世界。
末後一句是比喻，『如佛天眼故，十方國土皆悉一時睹見也』。佛的天眼是圓滿的，達到究竟圓滿的境界。十方三世一切諸佛剎土，佛沒有見不到的，沒有不清楚的。這一定要真實功夫。末後這一段：
【會疏曰，無有此上，故云無上，超勝諸願，故曰殊勝，謂莊嚴無上故，受樂無上故，光壽無上故，名號無上故，生因無上故，利益無上故，是總四十八願大體。】
這是稱讚彌陀的四十八願是無上殊勝。為什麼稱它無上，為什麼稱它殊勝？這是解釋這個意思。『無有此上』，就是十方諸佛所發的大願都比不上阿彌陀佛，所以阿彌陀佛這個願就變成了無上的大願。這是實在的，從哪裡看？就是從大願當中看到，令一切眾生平等成佛，這的確是，一切諸佛如來都發願度眾生、成佛道，但是沒有法令一切眾生平等成佛，沒有這個願。沒有說令一切眾生修同樣一個法門，信願持名，沒有這種願。因此彌陀的四十八願，在一切諸佛裡頭就顯示出無上超勝，『超勝諸願』，超勝諸佛所發的願，這叫『殊勝』。
下面舉幾個例子說明事實真相。『莊嚴無上』，西方極樂世界依正莊嚴，我們在經上讀過。可是佛在大乘經上也跟我們說，單單講依正莊嚴，還有其他諸佛國土超過西方極樂世界很多的，是西方極樂世界不能夠相比的。所以，西方極樂世界的依正莊嚴並不是最上。為什麼在此地稱它最上？它最上的原因在哪裡？前面都說過了，「四土平等」這個就殊勝。如果單單論實報莊嚴土，實報莊嚴土有比極樂世界更殊勝的，但是那一尊佛的凡聖同居土就比不上西方極樂世界。四土統統來比，極樂世界就第一了。要不論前面二土，單單論寂光土、實報土，諸佛剎土有比西方極樂世界更殊勝的。這是佛在經上常講的，我們一定要懂得西方世界超勝在哪裡，實在講就是超勝在凡聖同居土。一切諸佛剎土裡面，凡聖沒有像西方極樂世界那種狀況，他的四土，一即是四，四即是一，生凡聖同居土，就等於同時生實報土、生寂光土。你到西方極樂世界，就見到觀音、勢至、文殊、普賢，他們是實報土裡的等覺菩薩。他方世界，如果不到這個地位，你見不到。可是在西方極樂世界，凡聖同居土下下品往生就見到了。這就是『莊嚴無上』。
『受樂無上』，永離諸苦，這是事實。十方諸佛世界，我們就以《華嚴經》來說，毘盧遮那佛的報土，從圓教初住到等覺菩薩四十一個階位，這些菩薩受樂不同。十住菩薩不如十行菩薩，十行菩薩不如十地菩薩，受樂不一樣。西方世界受樂平等，這個就無上了。他們所受之樂，實在講，跟如來果地上相彷彿，得阿彌陀佛本願加持，這個不可思議。『光壽無量』，光明、壽量無量，這個經上講的多了。『名號無上』，這一句南無阿彌陀佛，十方一切諸佛如來都稱念。佛是用一句名號來接引十方一切眾生，上至等覺菩薩，下至阿鼻地獄眾生，就用這一句名號來接引，名號功德不可思議，名號無上。『生因無上』，這個諸位應該知道，生因是念佛。你看一切法從心想生，心裡頭想佛、念佛，正是大勢至菩薩所說的，「憶佛念佛，現前當來必定見佛」，在因果裡面講因，沒有比這個更殊勝。所以念佛是第一殊勝之因，因行，果報是往生不退成佛，那是『利益無上』，後面這一句就是往生不退成佛。此地所講的無上殊勝是讚歎四十八願，無上殊勝，實際上就是四十八願之體，就是『四十八願大體』。
念佛的同修，像這些常識是應該要曉得的。因為我們常常會遇到一些人，特別是學佛的人，聽說你念佛了，他問你念佛的好處在哪裡？你總要能說得上幾句，念佛的好處在什麼地方。請看九十二面，第十六段。
【菩薩瓔珞經曰，一切眾生識始起，一想住於緣，順第一義諦起名善，背第一義諦起為惡。】
這個地方的斷句可能有點問題。經文的意思是『一切眾生識始起』，一切眾生，識就是八識，開始起的時候。八識意思很深也很難講，講都難了，聽懂當然不容易，也不是幾句話能講得清楚的，所以唯識的經論非常豐富。簡單的說，我們講識的作用，就比較好懂。前五識的作用是接觸，就是根與境界接觸產生的作用，這是前五識。所以前五識叫受，就是感受，前五識是感受。受裡面沒有分別執著，也沒有妄想；換句話說，這個受是平等的受，是清淨的受。如果第六意識跟它連起來起作用，那就麻煩了，第六意識分別；第七識再連起來就更糟糕，第七識執著；第八識落種子，落種子將來就要受果報，你要不落這個種子，將來沒有果報，第八識落種子。所以八識起作用，它是同時起作用的。如果沒有後面這三個，沒有第六識、第七識、第八識，前五識的作用就跟諸佛如來沒有兩樣，那就成功了。所以，轉八識成四智，這是唯識學派修行的總綱領。
他們怎麼修法？轉第六識為妙觀察智，第六識是分別，他不分別，不分別就變成妙觀察。第七識是執著，他不執著，不執著就變成平等性，轉末那為平等性智。阿賴耶識不落印象，不落印象就是轉阿賴耶為大圓鏡智。前面五識自然就變成成所作智。諸佛如來以及諸大菩薩，這個大菩薩我們通常都是指法身大士，法身大士跟一般人差別在哪裡？不用八識。圓教初住菩薩不用八識，就轉識成智。不用八識，也就是說他對一切世間，一切人一切事一切物他不用分別、不用執著、不落印象，他的心像鏡子一樣，照外面境界清清楚楚，所以叫大圓鏡。我們凡夫用八識，心就像照相機的底片一樣，照一張落一個影像，照兩張落兩個影像，這裡頭影像一塌糊塗，無量無邊，常常起現行，常常起煩惱。凡夫晚上睡覺為什麼會作夢？夢中為什麼會有那麼多境界？那都是阿賴耶識裡頭印象，在睡覺的時候你控制不了它，它起現行。所以夢境很多是過去的，甚至於多生多劫以前的，一些奇奇怪怪的夢。你要是阿賴耶識沒有這些種子，哪裡會有這些現象出現？有這些現象出現，必定有種子，種子就是阿賴耶裡含藏的。
所以「一切眾生識始起」，識始起簡單的講，就是六根接觸六塵境界的時候，才起心動念，『一想住於緣』，起心動念就會住在緣上。「一想」也就是一念，說明時間之短暫，剎那之間，一念之間，就住在緣上。緣有善有惡，善惡的標準是真如本性。隨順自性就是善，『第一義諦』就是自性，就是真如本性。第一義，諸位要曉得，第一義就是淨宗上講的一心不亂。一心是第一義，起一個念頭就變成第二義，就不是第一義。所以，第一義也就是不二法門，第一義也就是三三昧，這是真實的境界，決定不是虛妄的。起一個念頭，真就變成妄，性就變成識，只要起一個念頭，你真如本性就變成八識。這個道理我們不能不知道、不能不清楚，明瞭之後我們才知道功夫要怎麼用法。我們今天學佛，好心學佛，但是多少人錯用了功，原因在哪裡？對於這些道理含糊不清。於是自以為是，誤了自己一生，你說冤不冤枉？這真是太冤枉了。
明白這些原理，了解事實真相，我們才知道，無論修學哪個法門，實在說只是方法、手段不一樣，原理原則決定是相同的。在宗門裡面講，就是明心見性，相宗裡面講就是轉識成智，淨土宗裡面講就是一心不亂。由此可知，斷妄、證真，確實是不二法門。修行就在日常生活之中、就在起心動念之處。無論是我們行世法（世間法），行佛法，誦經、念佛是行佛法，日常生活一切應酬是行世法，會用功的人，都在這些地方觀照起心動念，消除妄想分別執著，這是行門裡面的總綱領，永恆不變的原則，我們道業才能成。凡是妨害到這個原則的，也就是說，凡是會幫助我們妄想分別執著的，這些緣我們要知道遠離；凡是能幫助我們清淨平等的，這種緣我們要親近，這是初步、是入門。善惡是二，有二要契入到不二，才能入得了門，才能夠達到一心不亂，才能夠明心見性。所以『背第一義諦』，起心動念就是惡。
由此可知，這段經文裡面是講的識始起，可見得它是說的凡夫，或者也可以說沒有見性以前的這些菩薩，就是我們通常講的十法界眾生。凡夫是六道，六道上面有聲聞、緣覺、菩薩、佛，十法界裡面的佛都是識起。如果轉識成智，他就不是十法界，他離開十法界，他到一真法界了。所以十法界裡面的菩薩，我們常講權教菩薩，起心動念是這個樣子。我們不要說是十法界裡面的聲聞、緣覺、菩薩我們比不上，我們就在六道裡面，比起天人都差遠了。這個標準再往下降，比起世間古人的標準，聖賢君子，我們也比不上。聖賢君子起心動念，順第一義諦，我們今天起心動念是背第一義諦。怎麼知道背第一義諦？拿《金剛經》上的四相來觀察，就太清楚、太明白了。我們起心動念著在我相、人相、眾生相、壽者相，這就是背第一義諦；順第一義諦，那是無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，那是順。起心動念會想到我，我的利益、我的好處，這就糟了，你說你這我執多重，智慧怎麼能開？我執沒有斷，那個智慧就是世尊在經上講的世智辯聰，不是真智慧，世智辯聰。世智辯聰是八難之一，三途八難，八難之一，你遭難了。為什麼說世智辯聰是遭了難？真智慧被它障礙住，他自以為聰明，自以為智慧，不再去求真智慧，所以叫他做遭難。
所以這一段，表面上看起來這幾句經文很淺，實際上它很深很深，我們初學人要特別留意。然後才曉得從哪裡下手、從哪裡入門，《楞嚴經》上所謂的最初方便，沒有方便我們就無門可入，方便裡頭有最初方便，去找這個。
【唯識論曰，能為此世他世順益，故名為善，人天樂果，雖於此世能為順益，非於他世，故不名善。】
這一段文長，我們先看前半段。這是《唯識論》裡面給我們講了一個善惡的標準，比前面的標準要降低很多。前面《瓔珞經》上講的，是絕對的標準，是以性德來做標準，順性德是善，不順性德是惡。這個把標準降低了，我們也容易懂，也容易接受。『能為此世他世順益』，益是利益，此世是現世，我這一生當中得利益。什麼叫順益？我們中國人有句俗話說，事事稱心如意，那就順了；不稱心不如意的，那就不順。樣樣都能夠稱心如意，這個利益就是順益。這一生得利益，來生還得利益，後生還得利益，這是『善』，這是佛法裡面講善惡可以說最低的標準。
下面說『人天樂果』，「樂」是得到功名富貴，是得到這個福報、果報。『雖於此世能為順益』，你這一生當中得大福報，可是來生就沒有了。這個福報不能帶到來生去享的，所謂是「生不帶來，死不帶去」，你的五欲六塵的享受、名聞利養，死了以後是一樣都帶不走，這就不叫做善。不叫做善，說老實話那就是惡，你這一生的福報享盡了，不知道修福，你來生必定墮落。對於佛法稍稍能夠深入一些的，不必深入很多，稍稍真的能夠深入一些的，你就會把世間這些因果報應看得很透徹，諺語所謂會看的看門道，不會看的看熱鬧。世間實在講就是個舞台，人生如戲，人生如夢，會看的看門道，門道是什麼？因緣果報絲毫不爽。不會看的，在裡面隨波逐流，那真是苦不堪言。學佛，佛法對我們最大的利益、最殊勝的受用，就是讓我們了解人生事實的真相。真相明白了，我們就知道，我們在這個世間，無論時間之長短，壽命長短也是緣，隨緣當中自己就有分寸，自己就有智慧來生活，這才能得自在。
因緣果報呢？沒錯，因緣果報哪能說沒有？不學佛的人，不會修行的人，他的確是被業力支配，也就是說他是被命運轉。學了佛的人知道，因要變成果，當中有個緣；因不能控制，因是已經有的，但是緣能夠控制。所以佛法改變命運，祕訣在哪裡？祕訣就在緣上。譬如我們阿賴耶識裡頭有阿鼻地獄的因，有餓鬼、畜生的因，也有人天、修羅、羅剎的因，也有諸佛菩薩的因，因像種子一樣，什麼都有。每個眾生阿賴耶識裡十法界這些因統統具足，哪個種子力量強，它現行、它受報。它變成果，這個當中就是看緣分。古人有個比喻，譬如幾十種植物的種子，我們統統把它裝在杯子裡，它都不起作用，它永遠也不會開花結果。我們想種什麼東西，種子挑出來，把它種在土壤裡面，土壤是緣分，日光是緣分，水分、肥料都是緣分。緣統統具足，它就會長得很好，所以緣控制在我們自己手上。換句話說，我雖然有三惡道的業因，我不想到三惡道去受報，可不可以？可以，只要你在這一生當中把三惡道的緣斷掉，雖有三惡道的業因，也不會有三惡道的現行，道理在此地。三惡道的緣是什麼？貪瞋痴，我只要在這一生當中，於世出世間一切法，無貪、無瞋、無痴，就保證沒有三惡道。
我們曉得，在一切緣當中，最殊勝的緣是成佛，那是真正達到究竟圓滿，可不可以在一生當中成就？能。只要把佛的緣加上，專門培養這個緣，九法界的緣我都把它斷掉，我專門培養佛法界的緣。佛法界的緣是什麼？念佛成佛，大勢至菩薩教給我們，「憶佛念佛，現前當來必定成佛」。你說一個人他為什麼能成佛，道理在此地。一個人為什麼會墮三途？他心有貪瞋痴，他起心動念，對人接物都不離貪瞋痴，那他三惡道的緣很深。我們把這個統統都斷掉，一心念佛。念這個字我們也講得很多，也講得很清楚，念是今心，現在心上有，那叫念；憶是想。我們讀經，為什麼經要念熟？經念熟的時候，一有妄想來，把念頭一轉，想西方極樂世界，想經裡面的經文，不就把妄想換掉了嗎？這是修行、這叫功夫，這叫起作用。
所以用想佛、想西方極樂世界依正莊嚴，把我們的胡思亂想換掉，必須對這個世間毫無留戀，這個重要。幫助這些世間人改善他們的生活，改善他們的環境，用什麼方法？一定要告訴他，因果報應的道理，因果報應的事實。整個六道眾生的活動就是業果循環，這叫事實真相。覺悟之後，他真的就害怕了，要想方法出離六道輪迴，這種人就覺悟了。不覺悟，他起心動念能夠有約束，不敢為非作歹，這就是把惡緣降低，善緣增長，他現在得福報，來生也得福報，這個叫善。再看底下這一段。
【能於此世他世為損，故名不善。】
這一世當中得不到好處，來世當中也得不到好處，生生世世果報都不善，這個業就是『不善』。
【惡趣苦果。】
『惡趣』是指惡道，『苦果』是惡道裡面所受的這些苦痛。
【雖於此世能為違損，非於他世，故非不善。】
這條說得太好了。我們現前受的苦報，惡趣苦報，惡趣有等流的惡趣，天台家講百界千如，每個法界裡面都有十法界。像我們人道，人道裡面有佛，釋迦牟尼佛當年出現在世間，我們人道裡面的佛道。人道裡面的菩薩更多了，人道裡面有聲聞、緣覺，所以每個法界裡面都具足十法界。人道裡面有餓鬼道，人道裡面有畜生道，畜生道是愚痴，不但是非邪正他不能辨別，連利害都不懂，這是人中的畜生；貪而無厭，人中的餓鬼；嫉妒、瞋恨，人中的地獄。他雖然現在還在人道，將來一定墮三惡道。現在受苦不怕，現在受苦是過去世造的惡因，現在在報。現在報掉的時候，受的苦難不會帶到來世，這個意思是這樣的。雖然『於此世能為違損，非於他世』，所以『故非不善』。現在我們在這一生當中受許多苦難，這個受的是果報，不能說它是惡，為什麼？這是報。要緊的是因，是起心動念，起心動念會影響到來生來世。現前所受的果報與來生來世不相干，這個道理一定要懂。
可是佛教給我們，雖然是教出家人，在家人要能夠學習當然更好。佛教人以苦為師，自己在物質生活上苦一點好，苦一點，常常提高自己的警覺性，對於這個世間減少貪戀的欲望，這個好。出世的意願比較強，這是真善。如果自己有福報，這個福報分給大眾去共享，何必自己享？在這個社會上，不要跟人家比享受，跟人家比享受那是愚痴的人。看到別人住大房子，我這個房子住的不如他，好像面子不好看，沒有光彩。人家出門開的是高級轎車，我這個車子是普通的，好像樣樣不如人。這個人是愚痴，這是貪瞋痴在作祟。
現在台灣的環境也變了，跟四十年前不一樣。三、四十年前，台灣真正有錢的人，還是穿得很破爛，穿些破鞋子。走出去的時候，人家不知道那是有錢人，也都瞧不起的眼光，他也沒有在乎，他也沒有覺得不好意思。可是現在不一樣了。從前人老實可愛，他的富足沒有表現在外表上。所以有這個福報的時候，應當分給大家共享，那是真正的福報。自己要一個人享受掉了，你這個福報一生享盡了，也是帶不到來生。但是你分給大家共享的話，這個福報可以帶到來生，你的福報沒有享，而且你又種福了。分給大家享是種福，果報非常殊勝。這是善惡一個簡單的標準，這個標準我們一般人能夠信受，能夠接受的。
【淨影判三種善惡。】
這是隋朝慧遠法師《無量壽經義疏》裡面所講的，他把善惡說了三種。第一個是：
【一順益為善，違損為惡。】
這是解釋善惡這兩個名詞，也就是我們一般講善惡的定義。這第一個好懂。『順益』，能夠順心、利益，這是善。違背我們的意願，使我們蒙受損失，這是惡。這第一個標準是一般世間的標準。第二：
【二順理為善，違理為惡。】
這個標準就高了，在世間法裡面也是高標準。凡是合理的，是善；違背理的，決定是不善，違背理，縱然得利益也是不善。譬如財物是人之所愛，古聖先聖教給我們，非義之財不取。不是你應該得的，你要用一切手段去得來，這就是不善。為什麼？不合理。第三個標準這是佛法的標準，大乘佛法的標準。
【三體順為善，體違為惡。】
體就是自性，換句話說，與性德相應的是善，與性德不相應的是惡。這個標準就高了，它這裡三種，就是三種不同的標準。
【天臺宗立六種善惡。】
所以說善惡，標準確實是非常之多，天台家講的這六種，還是大分。第一種：
【一人天之善。】
『人天之善』是什麼？五戒十善。如果我們能夠修五戒十善，得人天福報；違背五戒十善，那是人天之惡。人天福報這一生享盡了，來生就沒有了，這個不能不知道。第二：
【二二乘之善。】
『二乘之善』是什麼？斷見思煩惱，修苦集滅道，這是二乘善，聲聞、緣覺之善。
下面講的是四教菩薩的善惡，四教菩薩都是修的六度萬行。六度的名稱是一樣的，裡面意義廣狹、深淺不一樣，這個要配四諦來說，四種四諦，這是天台大師所說的。
今天時間到了，這個四教菩薩，我們明天再說。