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大乘無量壽經指歸 （第十四集） 1996/4 美國聖荷西 檔名：02-031-0014
請掀開經本，第十四面第四行，從第二句看起︰
【二者，諸佛如來有身相光明，無量妙好，若有眾生稱念觀察，若總相，若別相，無問佛身現在過去，皆能除滅眾生四重五逆，永背三途，隨意所樂，常生淨土乃至成佛。】
這是世尊對他父親說的，佛出現在世間有三種利益，這是第二種。第二種是講見相就能夠滅罪，說如來『身相光明，無量妙好』。佛滅度之後，往後弟子們供養佛菩薩的形像，大多數是塑像，以後畫像也就很多了，彩畫的。佛菩薩的像，一定要把他的相好明顯的表現出來，就是常說的三十二相八十種好。好，實在講，很不容易表示，但是三十二相比較上容易顯示得出來。佛經當中有一部叫《造像度量經》，古時候造像，造佛像、菩薩像、羅漢像，乃至於天龍護法像，都根據《造像度量經》上所說的，以這個比例來塑造。現代我們看到有些塑的像，跟經典裡面出入很大，現在造像的多半是藝術家，藝術家要表現他自己的性格，所造的像，諸位仔細去觀察，它是人像，不是佛像，這是與經上所說的相違背。
如果依照經典上所講的塑造的像，好像一般人覺得我們世間沒有這種人，沒有這種相。其實佛的用意不在乎它像不像一個人的像，要緊的意思，是要把三十二相凸顯出來。為什麼？這是屬於果，讓我們看到果就想到有因，所謂是種善因才能得善果。三十二相是善果，每一種相都是修因才得到的。所以佛菩薩的塑像、雕像、彩畫的像，重要的意義是在表法，是在時時刻刻提醒我們。我們要懂得這個意思，而不能把它塑造成一個美男子的像，菩薩塑造一個美女的像，這都是錯誤的。
依照經典所教的這樣塑造，『眾生稱念觀察』，稱是稱名，念是憶念，常常想著，觀察是你看佛菩薩的相好。『若總相』，總相是整個身相，或者是坐相，或者是立相，全身的相叫總相。『別相』是觀察他一部分。眾生的煩惱習氣很重，觀佛整個身相難，不容易，所以《觀無量壽佛經》也教導我們，不能觀佛的全身，觀佛的一部分。經典上常常介紹，譬如說觀佛的白毫，這是最容易的，佛面相當中，眉毛當中有兩根白毫，你就觀這個。可是這個相你要把它造出來才行，白毫是兩根透明的白毫盤旋在一起，好像是個珠子一樣。經上告訴我們，這個白毫當中是空的，外形是有八個稜角，盤旋在一起。這是叫你觀察。三十二相八十種好，在佛學大辭典裡面有，江味農居士《金剛經講義》裡面也記載得很清楚，我們一定要知道每一個相的因果，修什麼樣的因，得什麼樣的相好，你觀這個別相就容易了。
無論你觀現在佛，或者是過去佛，現在佛是阿彌陀佛，阿彌陀佛現在，沒有般涅槃。過去佛，像我們本師釋迦牟尼佛就屬於過去佛，無論是現在、過去佛，我們觀、念的效果都一樣，『皆能除滅眾生四重五逆』，這是講極重的罪業。四重罪就是戒條裡面前面的四條戒，殺、盜、淫、妄這四條罪是最重的，叫四重罪。五逆，前面跟諸位報告過。四重五逆果報都在阿鼻地獄，這是極重罪業，經上常講不通懺悔。可是諸位要曉得，如果能回過頭來念佛求生淨土，這個罪業還是能夠轉得過來。由此可知，念佛法門，實在是不可思議。但是念佛要能相應，如果念得不相應就沒有辦法滅罪。怎麼樣相應？譬如我們舉個例子，佛有廣長舌相，這是三十二相之一。廣長舌相是什麼因緣得到的？是不妄語成就的。佛在經上告訴我們，如果這個人三世不妄語，他的舌頭伸出來可以舔到自己鼻子。釋迦牟尼佛他的舌頭伸出來可以把面孔蓋住，證明他生生世世不妄語，不欺騙一個眾生。我們憶念佛菩薩相好光明，要憶念他的修德，看到相好光明，這是果報、是成就，我們要效法他，要以佛為榜樣，依照這個方法來修行，這樣才能夠滅罪。假如只是念佛，只是想佛的相好光明，不知道這個裡面因緣果報，我們自己的心不能回頭，業障就沒有辦法消除。消除業障就是要藉外緣，佛像是外緣，藉外緣來觸動自己的善根，使自己知道回頭、知道改過自新，這樣才能夠滅罪、才能夠『永背三途』。
道理實在講並不難懂，一切經論上佛都告訴我們，眾生雖然造作惡因，四重五逆的惡因，我們舉這個比喻來說，因如果沒有緣，不會結果。因要結果，當中有個緣，緣非常重要。因，沒有法子，過去已經造了，但是我們希望這個因不會結果，你就把緣控制住，這是我們自己可以辦得到的。所以，佛法不講因生，講緣生，緣是自己可以控制的。雖有惡因，我現在不造惡緣，我不再造惡，惡緣斷掉了，而現在所造的是善緣。我們阿賴耶識裡面，雖然有惡的種子，可是也有善的種子，種子善惡混雜的。惡種子不希望它現行，不希望它結果，善的種子希望它早一天成熟，於是我們就多造善緣，讓善的種子結果。此地所講叫你念佛，稱念觀察，諸位想想看，這在十法界業因當中，我們是專造成佛之因，在一切善緣裡沒有比這個更善的。稱，持名念佛；念，觀想念佛；觀察是觀像念佛。《觀無量壽佛經》上所說的十六觀，十六觀不外乎這三大類，觀想、觀像、稱名，這四個字就把十六種觀法統統包括。所以，這是專造成佛之緣，讓我們阿賴耶識裡面成佛之因先結果報，成佛。十法界到哪裡去了？到佛法界去，「永背三途」，永遠離開三途。『隨意所樂』，我們今天念佛，目的就是求生淨土，『常生淨土乃至成佛』，則往生不退成佛。這是佛出世對一切眾生第二種的利益。
【三者，勸令父王行念佛三昧。】
這三種利益，後後勝於前前，第二種利益勝過第一種，第三種又勝過第二種，愈說愈接近淨土，所以佛勸父王『行念佛三昧』。念佛是功夫，三昧是成就，雖念佛而不能得三昧，那沒用處、沒有成就，換句話說，不能往生。這就是為什麼念佛的人多，往生的人少，所謂功夫不得力。也就是你這句佛號伏不住煩惱，一定要這句佛號提起來，能把自己的妄想分別執著能夠伏得住。要是真能伏住，換句話說，在平常日常生活當中，多少要看破一些，要放下一些。如果不能看破、放下，這個佛號就沒有力量、就伏不住，所以一定要明白這個道理。大乘經上，特別是般若經，世尊當年在世講般若講了二十二年。這二十二年教我們什麼？就是教我們看破放下。你要是看不破放不下，無論修學哪個法門，包括念佛法門，也不能往生，你也不能得念佛三昧。一定要知道這個世間一切法假的，不是真的，何必那麼認真去計較？萬法確實是無常苦空，我們一定要覺悟。「凡所有相，皆是虛妄」，真能看破、真能放下，人就不造罪業，再不會造惡緣，這一點很要緊。
【父王白佛，佛地果德，真如實相，第一義空，何因不遣弟子行之。】
淨飯大王聽了佛這樣勸他，他也有疑問，他向佛說，諸佛如來果地上的德行，『真如實相，第一義空』，這兩句話全是般若經上所說的，一部《金剛般若》也是講這兩句八個字。淨飯王就說，你為什麼不讓你的弟子們去修學？
【佛告父王，諸佛果德，有無量深妙境界，神通解脫，非是凡夫所行境界，故勸父王行念佛三昧。】
般若不是不好，真好！《華嚴》、《法華》都是大乘非常殊勝的經典，只有極少數的實實在在的上上根人他們行，他們能解、能行、能入三昧，凡夫不行。凡夫業障習氣很重，說這些大乘經，理論上聽起來很妙，但是要叫你去做，你就沒有法子做了。實在說每一位學佛的同修，我們相信《般若心經》都念得很熟。般若是佛法的樞紐，所以《心經》古德把它定做朝暮課誦，那是六百卷《大般若》的精華。我們念得很熟，能不能做到？不要說沒見到一個人做到，聽也沒有聽說過。這就是淨飯大王所問的。不是中下根能夠受持的，祖師大德把這部經放在課誦裡面，其目的無非是時時刻刻讓自己警覺，提醒自己，幫助自己看破、放下。經上講得明白，所謂「色即是空，空即是色，色不異空，空不異色」，後面說「受想行識亦復如是」，這個意思就是講的萬法皆空。十法界依正莊嚴，相有體空，當體皆空，了不可得，最後的結論結成一句「無智亦無得」。智是什麼？妄想，你以為你聰明，你以為你有智慧，那是妄想！「真如實相，第一義空」裡面，沒有智也沒有得。得是什麼？煩惱，你只要有智有得，有智就是有所知障，有得就是有煩惱障。真如本性清淨心中沒有這些東西，我們為什麼不放下？果然放下了，那恭喜你，你就是佛菩薩，你就無事了。
所以，佛與大菩薩果地上的境界，我們凡夫無法思議。不但凡夫的能力達不到，聲聞、緣覺、小行菩薩都沒有辦法理解，所以佛勸淨飯王修念佛三昧。念佛法門，三根普被，利鈍全收，下下根人也能在一生當中平等成佛，這是不可思議的法門，一切諸佛讚歎的法門，確實是一切諸佛度眾生、成佛道的第一法門。這是勸淨飯王念佛，世尊這個做法也是做給我們凡夫看的。世間至親無過於父子，佛說無量法門，他勸他父親學哪個法門？我們從這個地方仔細觀察，就曉得這個法門殊勝。
【又云，佛告父王，一切眾生在生死中，念佛之心，亦復如是，但能繫念不止，定生佛前，一得往生，即能改變一切諸惡，成大慈悲。】
『一切眾生在生死中』，就是在六道輪迴之中。眾生為什麼會在六道輪迴？都是一個念頭！念貪瞋痴慢，就生三惡道，念五戒十善、四無量心，他就生三善道。正是經論上常說的，一切法從心想生，你心裡面想什麼就變現什麼境界。佛這個說法，如果我們自己稍微留意一點，不難證實。從什麼地方證實？從作夢，凡夫都會作夢，所謂日有所思，夜有所夢。念佛人常常念佛，所以他夢中會夢到佛、夢到菩薩，夢到講經說法這些。你再問問不學佛的人，問問他，你這兩天作什麼夢？你到處去問問，與他的習氣有關係。他心善他夢的境界善。他煩惱習氣重，惡念多，他就天天作惡夢。這個境界相，確實是從心想生的，『念佛之心，亦復如是』。
念佛就見佛，《大勢至菩薩念佛圓通章》裡面講的「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」。而要緊就是『繫念不止』，繫念是《彌陀經》上講的，玄奘大師的譯本。繫，用現代的話來講，就是心裡頭掛念著、牽掛著。不要牽掛別的事情，要常常掛念佛就對了，掛念阿彌陀佛，把其他的念頭統統放下，為什麼？全是不相干的。心裡面若有其他的掛念，給諸位說，都是六道生死輪迴邊事，你掛念這個幹什麼！我們今天把念頭換掉，六道輪迴邊事再也不掛念，要把它捨得乾乾淨淨，要常常掛念阿彌陀佛、常常去想西方極樂世界，不能夠想總相，想別相。正報，經論上常常教給我們觀佛的白毫，依報也常教我們觀蓮花，西方世界七寶池中的蓮花，常常想蓮花開、蓮華合，常想這個有好處，這就是培養淨業之緣，不再造惡業。「不止」就是不能間斷。為什麼不能間斷？一間斷你一定又去繫念六道輪迴。也許你說，我間斷，我什麼也沒想。沒想，墮在無明裡頭，有想都是邪念，無想你墮在無明裡頭，你怎麼會有成就！所以「繫念不止」，跟大勢至菩薩教給我們「淨念相繼」，是一個意思。你只要能這樣去做，『定生佛前』，決定往生，這個「定」字非常肯定。
『一得往生』，生到西方極樂世界，得佛本願威神的加持，雖然過去生中有無量的罪業，到達西方極樂世界，因為惡的緣永遠斷掉了，縱有惡因絕不會起現行，沒有惡果。你現行的，也就是你起心動念的，都是大慈大悲，跟佛與大菩薩沒有兩樣。這是《觀佛三昧經》上的一段經文，這段經文非常好，意思非常的圓滿。
【善導大師曰，唯有徑路修行，但念阿彌陀佛。】
修行人，所謂聰明人找徑路，這是聰明人。大乘比小乘就聰明，換句話說，大乘人跟小乘人比，大乘走近路，小乘的路繞得遠，繞得太遠了。小乘人破我執非常之艱難，要把我執斷掉，要破三界八十八品見惑。見惑第一個身見，把自己身當做我，這頭一關。怎麼能把這個身看破，身不是我，實在是個難事情。八十八品見惑斷掉之後，再斷三界八十一品思惑，思惑是貪瞋痴慢疑，這五大類。從破一品身見那天開始，把八十八品思惑斷掉了，這才證須陀洹果，初果。由此可知，初果以前所修行的，需要多長的時間經上沒說，從證得初果那天開始，要把八十一品思惑斷掉，貪瞋痴慢疑斷掉，需要天上人間七次往返。人間壽命短，天上壽命長，若是到四禪天、四空天，那個壽命，我們凡夫心目當中叫天文數字，什麼時候才能夠出得了三界？所以他的路子迂迴，時間長，修得非常辛苦。
大乘菩薩比他們聰明太多，大乘菩薩斷見思煩惱，不用他們的方法，他們那個方法太麻煩。佛教大乘人起心動念想一切眾生，不要想自己，這個方法的確是高明。時間久了，把自己就忘掉了，從來不要想自己，要想到一切眾生，你心量愈大愈好。不要想你一個家庭、不要想你一個小團體，那都沒有辦法，不能破我執。甚至於說我們這一個民族、一個國家都不行，你那個圈圈太小了，不能突破，不能破我。要像諸佛菩薩一樣，起心動念想到盡虛空遍法界一切眾生，這樣你才能夠破我執、破身見，破你家庭、種族、國家這些界限，統統突破了。所以這個方法比小乘高明太多，這叫真正修學大乘，這是大乘根性之人。
我們細細觀察，大乘根性的人不多，哪一個學佛的人不是起心動念都想到自己？所以你修學大乘也不能成就，為什麼？我執是堅固的執持。不但你執持，你天天還在增長我執，你怎麼能成功？佛教大乘人，對我們道場怎麼個看法？水月道場。我們每天在這裡做弘法利生的事又如何看法？夢中佛事。別當真，假的，一切都是虛幻不實。所以做，天天做，很認真做，心裡毫無牽掛，真正是一塵不染，跟《金剛經》最後講的「夢幻泡影」完全相應。不要想到這個道場將來還要傳多少年、傳多少代，你在那裡作夢！道場建立能不能傳是眾生的事情，這個地方眾生有緣，道場就建立；沒有緣，道場馬上就消失。佛法也是從緣生，我們何必替這些眾生操心，只要把自己的責任盡到，不要再操心，有緣，後面自然有人去做。自己要徹底放下，決定不能有絲毫的牽掛，絲毫的牽掛就錯了。牽掛，應當牽掛阿彌陀佛、應當牽掛極樂淨土，這就對了。
所以，大乘比小乘的路近。大乘當中也有許多的法門，這許多法門當中，是以禪為最近，捷徑，禪是大乘裡面的徑路，為什麼？宗門所謂「直指人心，見性成佛」，它的路子直，也不拐彎抹角。大乘其他宗派法門那個路比小乘是近得多，可是還是有許多委曲婉轉之相，沒有禪那麼痛快、那麼直捷。可是禪要跟淨土比，淨土比禪更近，這是真的。禪宗裡面你要成就了，明心見性，見性成佛，你也不過是個分證佛而已。從分證佛到究竟佛，這是大乘經上常講的，需要經歷三大阿僧祇劫，這個三大阿僧祇劫是從明心見性那天講起的。你沒有明心見性，都不算。法身大士，我們在《華嚴經》上看到的，圓教初住菩薩到成佛需要經歷三大阿僧祇劫，這是禪宗的，宗門走的路子。淨土宗念佛往生，一生就成就，不需要經歷三大阿僧祇劫，不要那麼長。所以淨宗古德有個小冊子，勸人念佛的，那個小冊子的題目叫《徑中徑又徑》，可能我們這邊也有。你看這個小冊子的題目，徑就是近路，第一個徑是大乘，第二個徑是禪宗，第三個徑是淨土，小路裡頭還有直通的小路。『但念阿彌陀佛』，這是成佛最近的一條道路，大乘、禪宗不能相比！何況，大乘與禪宗你未必能修，念佛法門是人人能修、人人能成就，就怕你不肯幹。
下面是《觀經》裡面的兩句話。
【觀經云，以我心目，想彼如來。】
這是「觀想念佛」的要領。我們眼睛觀察看佛相，心裡頭要常常想著，就跟大勢至菩薩講的「憶佛念佛」是一個意思。憶就是常常想，念是心上真有叫念，念是心裡頭真有。所以念這個字是會意，你看中國的文字，上面是個今，底下是個心，就是你現前心裡面有了。你心裡頭要有佛才行，那叫念佛，心裡頭真的有佛，可不能再夾雜別的東西。《西方確指》覺明妙行菩薩告訴我們，念佛最忌諱的就是夾雜，我心裡頭真有佛，心裡面還有別的東西，你不能成功。必須把其他牽掛的東西全都放下，心裡面只有一尊阿彌陀佛，你才能成功。
『想彼如來』，這個「彼如來」就是阿彌陀佛，這是觀想的總綱領。所以念佛人為什麼家裡頭要供佛像？供佛像是幫助你觀想的，目的在此地。要把佛的形像印在自己的心中，心裡面常常有佛，不要有其他東西夾雜，你就得念佛三昧。得念佛三昧，你就決定往生，功夫好的人，可以自在往生。這個自在是隨意，想什麼時候走就什麼時候走，與自己的壽命完全沒有關係，所謂是生死自在。這樁事情我們凡夫都可以做得到。再看底下一段：
【圓覺經云，未出輪迴，而辨圓覺，彼圓覺性，即同流轉，若免輪迴，無有是處。】
『未出輪迴』，這句意思就是講，以凡情，凡夫的情見，你要想辨別『圓覺』，圓覺是如來果地上的境界，圓滿的大覺。你在那裡想、你在那裡猜測，你怎麼能猜得到？你所想像當中的圓覺，不是圓覺性，不是真的圓覺。第二句講『彼圓覺性，即同流轉』，「彼圓覺性」是你所猜想的、你所理想的那個圓覺，那是什麼？依舊是生死輪迴的妄想而已，「流轉」就是妄想，是你在打妄想。圓覺性怎麼能夠思惟、怎麼能夠言說，大乘經上常講的「言語道斷，心行處滅」。『若免輪迴，無有是處』，這是講你用這個方法來修行，希望將來能夠超越六道輪迴，經上告訴你，沒有這個道理。這段意思很深，我們用淺顯的話來說，你以為用妄想去思惟大乘經義，將來就可以能夠了生死出輪迴，可以開悟、可以證果，沒這個事情。這句話非常重要，現在年輕人學經教的，犯這個錯誤的太多了，以為這個方法他是真的在學佛，他很用功，每天在研究經教、在討論經教。把這幾句念念，看他會不會覺悟、會不會回頭！
這段文裡頭，還有個非常深的意思，說明了四弘誓願「法門無量誓願學」，是脫離六道輪迴以後的事情，你們看看這段文是不是？煩惱沒有斷，就沒有出輪迴。「辨別圓覺」就是「法門無量誓願學」，斷煩惱之後才有能力學法門。所以「法門無量誓願學」是對誰說的？阿羅漢以上。沒證得阿羅漢，老老實實一門深入，要緊的是修定，因為定能出輪迴，先要修定，定就是伏煩惱、斷煩惱，對付煩惱是用定功。先要出輪迴，脫離輪迴之後，再把煩惱轉變成智慧，那就要「法門無量誓願學」了。先把煩惱伏住，說老實話，阿羅漢講斷煩惱，那個斷的意思也是勉強說的，真正的意思是伏，並不是真的斷。伏是什麼？永遠不會起現行，真的伏住，稱它做斷。其實煩惱怎麼會斷，不可能斷的，煩惱是性德。所以第二個階段，要把煩惱轉變成菩提，煩惱即菩提，那就是要廣學多聞，「法門無量誓願學」。這第二個階段。《圓覺經》上這個意思很明顯，多少人學佛違背經訓，所以一生苦學而得不到成果、得不到效果。
【又云，何況輪轉生死垢心，曾未清淨，觀佛圓覺而不旋復。】
這個意思也非常之深。凡夫就是我們現在的狀況，我們現在確實用的是『輪轉生死垢心』，垢是污染。現在講到污染，大家都有相當深刻的概念，所謂思想的污染、見解的污染、精神的污染，非常的明顯！所有一切污染，外面境界是緣，裡面是煩惱。六根接觸外緣，引起阿賴耶識煩惱現行，這樣子愈來愈嚴重，所以沒有清淨，就是清淨心不能現前。由此可知，觀佛的圓覺要清淨心，如果沒有清淨心，你要觀佛的圓覺，也是無有是處。經文沒有說無有是處，換了一句話，『而不旋復』。旋復是什麼？又回過頭來，回過來什麼？妄想分別執著，還是搞這個，以妄想分別執著觀佛的圓覺。未得清淨心，就是妄想分別執著。我們今天深入經藏，讀誦大乘，用的什麼心？妄想分別執著。深入經藏之後，讀誦大乘之後，還是妄想分別執著，這又回來了。
實在這個經義，清涼講得淺顯、好懂，清涼大師在《華嚴經疏鈔》解釋經題裡說過兩句話，他說「有解無行」，有解，我們深入研究，沒有去照做、沒有修行、沒有功夫，叫「增長邪見」，「而不旋復」就是增長邪見。可見得佛門講求的是解、行要相應，特別是《華嚴》，《華嚴》把行擺在前面，解擺在第二。《華嚴經》上以兩位菩薩顯示這個意思，普賢是代表行的，實行、實踐、真幹的，文殊菩薩代表智慧。而經上告訴我們，《華嚴經》上普賢為長子，文殊為庶男，文殊排在第二。這個意思就是告訴我們，《華嚴經》是行重於解，它是解行相應，但是行擺在第一。
《圓覺經》上這兩段話的意思亦復如是。要認真去修，修就是把自己的毛病、把自己的習氣，要認真的改過來。我們佛門裡頭常講開悟，悟有小悟、有大悟、有徹悟，徹悟是講明心見性，徹底覺悟，我們現在沒有，小悟總要有。什麼是小悟？每天反省檢討，知道自己的毛病、知道自己的過失，這就是小悟，就是覺悟。覺悟之後，能把自己的毛病、習氣改過來，那叫修行，你真的修了。覺悟是智慧，改過是功夫，這才叫解行相應。如果今天一天沒有發現過失，這一天就空過了，這一天迷惑顛倒，一點進步都沒有。佛經裡面說過，世間有兩種人沒有過失，一種是諸佛如來沒有過失，第二種是凡夫沒有過失。凡夫怎麼？不知道自己有過失。如來是所有過失都改過來，真的沒有過失了。三乘聖者他們之所以不同於凡夫，他們知道自己的過失，三乘是講聲聞、緣覺、菩薩，跟我們凡夫不同的在哪裡？他們天天找到自己的過失、天天在改過。等覺菩薩還有一品生相無明沒破，那就是他的過失，所以他天天還在覺悟、天天在改過。改過就是修行，把自己的錯誤修正過來叫修行。這兩小段的經文，含義無限的深廣。
【彌陀疏鈔云，實相云者，非必滅除諸相，蓋即相而無相也，經云，治世語言皆與實相不相違反，云何萬德洪名，不及治世一語。】
這一段是蓮池大師在《彌陀經》註解裡面為我們解釋『實相』，實相就是事實的真相。實相的意思很深，通常解釋在這個名詞裡面，從體、相、作用上來說明。體，實相無相，說無相是從體上講的，真相。從它作用上來講，實相無不相，無不相就是有相，十法界依正莊嚴，森羅萬象，是無相的實相變現出來的。既然變現出來的，為什麼說它無相？因為這些現象當體皆空，了不可得。所以從體上去觀察，它無相，從相上去觀察，它無不相。因此，佛與大菩薩對於它的體相認識得非常透徹，一點也不迷惑，因此在應用，他的受用裡面來講，無相無不相。無相無不相，這個實相是講受用，我們如何來享受，那就自在了。因為它無相，像《金剛經》上講的，佛才教人「應無所住」，又因為它無不相，所以佛教人「而生其心」。應無所住，而生其心，就是講的我們怎麼樣來生活，生活裡頭的大原則，守住這個大原則，守住這個總綱領，就是無相無不相。無相無不相就是無住生心，那你就得自在。無住心清淨，一塵不染，心裡頭絲毫的牽掛都沒有。這個時候生的心是大慈悲心，廣利一切眾生，確實如古大德的話，正法久住，普度眾生，生的是這個心，護持佛法，廣度有情，他生這個心。
因此，蓮池大師在此地說，這是怕一些人誤會，以為要證實相，一定要把相都滅除掉，那就錯誤了。這些相是幻相，怎麼能夠滅除掉？『非必滅除諸相』，「非」，不是叫你要滅除諸相。十法界依正莊嚴這些幻相在，不需要滅除。怎樣才能夠見到實相？『即相而無相』就行了。什麼叫做即相無相？我們還拿古德在《金剛經》裡面所說的，只要你勤修六度而不著修六度的相，就對了，就是即相而無相。即相是什麼？修六度。六度是什麼？六度是我們日常生活，我們生活所有一切的活動，一天的活動、一年的活動、一生的活動，歸納起來總不外乎這六大類。無論你是從事於哪種行業，都可以歸納在這六大類裡頭。六大類是我們日常生活，這是即相。凡夫不知道離相，著了相，那就錯了。著相為什麼錯？因為這些相當體皆空，了不可得，你怎麼能執著？著就迷了。你要知道，這所有現象當體皆空，了不可得，我們不執著就對了。不執著就悟了、就不迷了，不執著就無相，即相無相，這就對了。
『經云』，蓮池大師引用經典，他引用哪部經，我們不知道。『治世語言』，古聖前賢的教訓。在中國，如同孔孟的教訓，教導我們怎樣做人、怎麼處事，這些倫常道德，就叫治世的言語。這些教訓，『與實相不相違反』，這句話的意思我們能夠體會得到。世間聖人的教誨與實相不違背，那這句阿彌陀佛的名號，還會有違背嗎？『云何萬德洪名』，萬德洪名是指「南無阿彌陀佛」這句名號。這句名號還『不及治世一語』嗎？實在講治世的善言，一般世間人尊之為經訓，寶貴的教訓，只是彌陀洪名裡面的一小部分而已。這個在前面跟諸位說過，彌陀名號，不但是釋迦牟尼佛四十九年所說一切經教的總綱領、總題目，十方三世一切諸佛所說無量的經法，都不出「阿彌陀佛」四個字的範圍，知道的人很少。所以古人常講，名號功德不可思議，絕不是世間聖賢寶貴教訓能夠相比的。世間聖賢寶貴教訓很有用，我們常常記在心裡、常常奉行，對我們有好處、有利益。但是那個好處利益小，不究竟、不圓滿，這一句萬德洪名的利益是究竟圓滿的。蓮池大師這段的意思在此地。
今天時間到了，我們就講到此地。