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華嚴念佛三昧論講記複講—持名念佛 暗合道妙　　悟道法師主講　　（第二十一集）　　2023/10/27　　華藏淨宗學會　　檔名：WD20-059-0021

　　《華嚴念佛三昧論講記》。諸位同修大家好。阿彌陀佛！請大家翻開《華嚴念佛三昧論》第十五頁，最後一行，從「又如兜率偈」這一段看起。我先將這段經文念一遍，我們對一對地方。

　　【又如兜率偈讚品云。以佛為境界。專念而不息。此人得見佛。其數與心等。】

　　我們今天從這裡看起。上一堂課我們學習到，前面一段引用《阿彌陀經》經文裡面講的，「《阿彌陀經》亦以執持名號，為往生正因，故知名字功德不可思議。」《彌陀經》我們常常讀誦，這一段經文大家都很熟悉了。《彌陀經》提倡的就是持名念佛，持名念佛就是《三昧論》裡面講的名字功德，持佛的名字、念佛的名字，這個功德不可思議。所以在《彌陀經》講，若一日、若二日…到若七日，念阿彌陀佛得到一心不亂，決定可以往生到西方。達到理一心生實報莊嚴土，分證常寂光土；念到事一心生方便有餘土；還沒有證得一心而信願深切，持名念佛，生凡聖同居土。所以名字功德不可思議。

　　我們這一堂課，就是彭居士又引用《華嚴經》的兩段經文。『又如兜率偈讚品云』，在《華嚴經·兜率偈讚品》裡面講，『以佛為境界，專念而不息』，就是以佛為境界，不停的念佛。『此人得見佛，其數與心等』，這個人就可以見到佛。「以佛作為境界，我就專念這個境界。心要住一個境」，我們心裡住一個境，一個境界，我們一般白話講一個對象，一個境界。「有了心，相對就有個境」，我們的心對著這個境界，佛就是我們相對的境，我的心來念佛，我的對象就是佛。「你專念這一尊佛」，就是一心專念，或者講一心繫念、一向專念都可以，就是專念一尊佛的名字。「不是念這麼一句，又念那麼一句」，不是念了很多。「現在很多人喜歡雜，學了一個又學一個」，念了很多佛，「這種方式不能專一」。「專一才能熟；東念一念，西念一念，什麼都念一念，你就什麼也不熟。若能專念而不休息，此人得見佛，其數與心等。」

　　這個專念，特別我們是真正打佛七。現在的佛七都是方便七，我們念經、念咒、又念讚、又念佛、又有迴向等等，這個是方便七。真正的佛七就一句佛號，其他什麼都沒有，就一句佛號，那是專，最專。但是各人的根器不一樣，有的人你要他專念一句佛號，他念久了如果沒有念出法味，他念不下去，所以要加個《彌陀經》、往生咒，這是大多數一般人都必較適應這種念法。打佛七也是有念一個蓮池讚，一部《彌陀經》，三遍往生咒，然後接著讚佛偈，再六字佛號，繞佛，歸位念四字佛號，再迴向，這個當中主要都是念佛。如果最專的佛七就是一句佛號，就是根據《彌陀經》講，「執持名號，阿彌陀佛」，就念阿彌陀佛，就一句佛號，那是符合《彌陀經》講的一個標準。《彌陀經》講的就是執持名號，其他什麼都沒有，就是念這一句阿彌陀佛名號，就是一直念下去，念七天，這叫專念佛。專，容易得力，但是專，你念了也要念到有法味，念到有功夫，你就不會退了，有的人念到沒有得到法味就很容易退轉，這是各人功夫不一樣，各人根器不一樣。此地是提倡專念，這符合《彌陀經》跟《無量壽經》講的，特別《彌陀經》，那是最專的，就是一句佛號。我們再看下面這一段。

　　【賢首品云。若常念佛心不動。則常睹見無量佛。若常睹見無量佛。則見如來體常住。】

　　這一段也是引用《華嚴經》的經文，《華嚴經·賢首品》這品經文裡面講的一段，說「若時常念佛，自心不動，則常常看見無量的佛」。這是時常念佛，就是不間斷的，心裡常常有佛，念到自心如如不動，則常常看見無量諸佛。「念佛心中不動不搖，這個境界又高了。這個念佛心中如如不動，就可以常看到無量的佛」，『無量佛』就是沒有一個數字，「沒有數字能表達出來那麼多的佛」，所以講無量。「常常看到這麼多的佛，你就可以見到如來本體是常住的」，所謂常住真心，這就是如來的本體。

　　「以上一大段都是說明念佛名字為什麼是最勝方便。」在各種念佛當中，念佛的名字（持名念佛）是最殊勝、最方便的一個方法。「佛的大慈大悲，就是要給眾生一個方便的方法得到救度。」這樣度眾生，眾生才容易得度，不是找了一個很困難的方法，那大多數人做不到的。是一個方便的，人人都能做得到的，那就方便了，無論根性利、根性頓，貧賤富貴，乃至上至等覺菩薩，下至地獄眾生，都能得度，這是最方便的，就是持名念佛。「不是要你到美國找個名醫，告訴你那個方法，跟沒說一樣。」這是黃念老用一個形容比喻，告訴你美國有一個名醫很厲害，能治疑難雜症，但是一般人去不了。你給他講美國有一個名醫，他去不了，那不是等於跟沒有說是一樣嗎？用這個來形容比喻法門有一些很困難的，我們做不到。佛給我們講那個我們做不到的法門，那不是等於跟沒說一樣嗎？佛講的法門，我們這個世界的眾生都一定能做得到，佛才會講。佛不會講對眾生沒有利益的這些經典，只是眾生根器不一樣，所以佛說了很多法門。佛在《大藏經》裡面講的，都是我們這個娑婆世界眾生能做到的，但是有些法門是少數人能做到，不是多數人，像禪要上上根，密也要上上根，學教也要上根，中下根都比較有困難。不過教下實在講，也是上中下三根都能夠接引，這是比較主流的教義。淨土法門收的機是最廣，可以說無機不收，沒有一個人不能修的，沒有一個人不能學的、不能念的，都能夠念，無論你什麼根器都可以，上至等覺菩薩（文殊、普賢，等覺菩薩），下至五逆十惡地獄眾生都能修，都能得度，這個當中全包括了。所以十方一切諸佛，如果沒有淨土這個法門，度眾生就有限，就極少數能得度。有了淨土法門就能普度，普遍度一切眾生。連五逆十惡都能度，還有什麼不能度的？上至等覺、下至地獄眾生都得度。可見這個法門是微妙廣大不可思議，特別是持佛名字這個方法，又更為殊勝、更為方便、更為普遍。

　　「底下就要進一步討論。《華嚴》這兩段偈子有不同，一個說是有數，所見佛的數跟心裡念的數相等；一個說是無量多的佛，這兩個差別在哪裡？」我們看下面的論文。

　　【前偈論持名。故言數。後兼報化以徹法身。故言無量。雖然人知有量之數。而莫知離量之數。知即數之名。而不知離數之名。知離數之名。故終日念而未嘗念也。知離量之數。故念一佛而即遍遍攝一切佛也。】

　　「頭一個偈子只說持名」，『前偈論持名』，只說持名。「有念而念，念佛一句一句的念，所以沒有離數」，沒有離開數字。「後頭心不動，雖然念而心不動，雖然念而離念，即念離念，念而無念，心不動。這種情形，就從報化兼徹到法身了」，就是念報身佛、念化身佛，也兼通到法身。通到法身就無量了，法身是無量的，沒有邊際，「所以說無量」。如果你通到法身，兼徹到法身，那就是無量。「見佛無量，並且佛是常住」，見到法身本體了。「所以人所知的是有量的數，而莫知離量之數。」我們一般人所知道的是有數量的數，而不知道離量之數，離開這個量的數我們不知。「有的人記數，一天念多少，不見得他一直在數量裡頭。」比如說有的人一天念一萬，有人兩萬，有人三萬、五萬，甚至十萬，這是有量的數，我今天念了多少佛號，這有數量的。但是雖然是記數，一天念佛念多或念少，『而莫知離量之數』，就是說他念佛不見得一直在數量裡頭。「他念的時候，他能夠離開數量，他也就離開量了，也能見到無量了。」也就是說，他從有數量的念佛，念念念，有時候也能念到離開數量，他也就離開量了，就不在數量裡頭；不在數量裡頭，他也能見無量佛了。

　　我們一般人，「都知道有在數量之中的名號」，這個我們一般人知道的，我一天念一萬、兩萬、三萬、五萬。現在有人用那個計數器在計一天念多少佛號，這個大家都知道，有在數量之中的名號，我今天念多少聲佛號。「而不知離數之名」，但是不知道離數的名號。這個名號沒有數量，沒有數量就無量，沒有說幾萬、幾十萬，沒有，沒數量，幾百萬、幾千萬、幾億萬，都沒有，超越數量了。「這個名號沒有數量，它就是法身，法身有什麼數量！」法身沒有數量，所以稱為無量，不在數量裡頭。甚至你念一句佛號，通徹到法身了，雖然一句，它也無量，因為法身沒有數量。

　　「所以念佛就有持名念佛、實相念佛」，我們現在採用的方法叫持名念佛。實相念佛跟參禪一樣，念實相佛，念法身佛。「念佛的好處」，我們持名念佛的好處，「就是從持名念佛」，這個方法是「最容易的方法、最殊勝的方法，誰都可以做的方法開始」。誰都能念，八十老翁、三歲小孩都能念，這個就方便，大家都能念。所以從持名念佛的方法開始，持佛的名字，念佛的名字，念念念，「不知不覺你也可以達到實相念佛」，這就是持名念佛它甚深微妙之處。古大德講，持名念佛是「暗合道妙」，不知不覺你就從持名念佛通到實相念佛。從持名念佛通到實相念佛，你這個時候就離開數字，就不在數裡頭了，「念佛的名字，也是離開了數的名」，無量，沒有數。「你知道離開數的名號，名號不可以數量計」，你就沒有辦法用個數字來計算，『故終日念而未嘗念』，你整天在念佛，但是未嘗在念，「所以整天念佛仍沒有念」，沒有落在數裡頭。「這與《金剛經》的話一樣：我度盡無量無邊的眾生都入無餘涅槃，而沒有一個眾生是我度的，這都是般若」，達到金剛般若。「即念離念，你掐數珠也可以即念離念」，因為那是一個形式，你掐念珠也好，或者用計數器，或者心裡默計，那些都是方式、形式。「主要是終日念而未著念佛之相也」，你整天在念佛，但是你沒有去執著這個能念所念，就是一直念，不執著這個念佛之相。『知離量之數』，「念佛的時候，知道這個數是離量的，你念一尊佛就是念一切佛」。一佛跟一切佛無二無別，是一不是二，因為它不在這個數字裡頭。不是說我念一尊就是一尊，念兩尊就兩尊，這在數裡面，但是你念到離量就沒有這個數了，所以你念一佛就是念一切佛，就是這個道理。

　　「這就把《華嚴經》裡面兩首偈，一個有數、一個無量的原因給我們說出來」，為什麼經典有這兩個說法。「一個就是簡簡單單、普普統統持名」，我們現在念佛就南無阿彌陀佛，阿彌陀佛、阿彌陀佛，念六字、念四字都是持名念佛，這個就簡簡單單、普普統統，大家都能念。「一個是心不動的持念」，不動心的在念，就是沒有著相在念。「《彌陀要解》云：『從事持達理持』，先從事念」，事念就是南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛，或者阿彌陀佛、阿彌陀佛，這叫事念，從事相上來念。從事念，念久了，「不知不覺變成理念。離量離數就是理念，也就是實相念佛，也即念實相。能念所念皆是實相」，能念的（我們的心）、所念的（阿彌陀佛）都是實相。「故云：即凡心成佛心」，從我們凡夫的心變成佛的心。這是持佛名字，它的殊勝功德利益就在這個地方。我們再看下面一段經文。

　　【然初入此門。必依乎數。日須剋定課程。自一而萬。自萬而億。念不離佛。佛不異心。如月在水。月非水內。如春在枝。春非枝外。】

　　『初入此門，必依乎數』，我們初學要定個數。「你理解的應當高」，你的理解應當要高，「真正下手的就應當很近，要真正做到。先要重視這個必字」，必就是必定的意思，「就是一定要」，一定要這麼念。「一定要依乎數量，不可說我隨意念，想念就念。有人說我老念，但現在做不到這點，說說容易，真要做到就難了。所以一定要管自己，規定一個數。雖然告訴你以後離數，但是先從數開始，一定先依乎數。」『日須剋定課程』，「要有定課，一天是三千、五千、一萬、五萬。《彌陀要解》蕅益大師是從三萬開始，三萬、五萬、十萬」。「咱們不拘多少，開始時，各人根據自己的心願與條件」，就是你的生活環境，各方面的條件。有的人很清閒，有的人很忙碌，各人工作環境都不一樣，所以要根據自己的心願跟條件來定課程。「由一而萬，自萬而億，漸漸增加。念了，自己喜歡念，就願意擠出時間來念，就愈念愈多。這樣的話，『念不離佛』，我心中所起的念頭都不離開佛了，到這就是好消息了。開始的時候，一定要依乎數，這麼念下去，愈念愈多，之後就自然而然念了。現在許多同修能達到這個境界，自己就念了，不要管著才念，自然而然就念起來了」，念得很熟悉了。你沒有事，停下來，自然佛號就起來了，那就比較熟了。「就這麼發展下去，念頭就不離開佛了。」

　　黃念老舉出夏蓮老，夏蓮老是他的老師，他都稱他夏老師，他就是這樣。「他說：我或者念佛，或者觀想字種，或者結手印，或者想一句經文。跟人談話，手裡結著手印」，那也不礙事。「有的時候想一句經文，絕大部分的時候能念，這樣就可以任何時間都不離開佛了。」現在得力於科技的發展，有念佛機可以補助。念佛機也是提醒我們念佛，縱然你忘記、沒念了，聽到佛號也聽進去了，所以現在念佛機也是很好的一個補助我們念佛的工具。以前沒有發明念佛機，像黃念老那個時候還沒有念佛機，念佛機大概是三十年前發明的。沒有念佛機那個時候，都要用數珠來提醒念佛，手拿著數珠就念，沒有拿著珠就忘記了。現在有數珠、有念珠，又加上念佛機，那就多一層提醒我們念佛。

　　『念不離佛，佛不異心』，「念不離佛，佛就跟你的心沒有兩樣了，你念念都是佛。這像什麼呢？打個比方，很好。『如月在水』，佛跟你的心，像月亮在水裡面一樣」，我們都曾經看過水當中的月亮。「月在水，並不是月亮在水裡頭。不是心裡頭擺了一尊佛，是如同一個實際的佛像在你的心裡，實際上就如同水裡頭出現月亮一樣。」『如春在枝，春非枝外。』「到了春天，花都開了。如古人有一詩句，我很喜歡它富有禪機：萬紫千紅總是春。萬紫千紅，花都開了，這是什麼時候？這是春天。我要看春光、春色怎麼看？不就是從這些花枝上看？從花枝上見到春光、春色。春在枝上，不然怎麼說萬紫千紅總是春？」看到萬紫千紅的這些花，就知道是春天，春天、春色、春光就從這些花枝上看到，春就在枝上面。「但從枝子裡頭，你找春也找不著。念佛人就如同這個一樣」，佛和我們的心如水月，天上的月亮照到下面的水，下面的水現出月亮，「如水與月、如春與枝」，這個是相同的，我們念佛就如同水中月、春與枝這個情形一樣。我們再看下面的文。

　　【如是念佛。名字即法身。名字性不可得故。法身即名字。法身遍一切故。乃至報化不異名字。名字不異報化。亦復如是。】

　　『如是念佛』就是說「這麼樣念佛的話」，就是一句佛號一直念下去，『名字即法身』，這句佛的名字就是法身。「所以說從事持達理持。念的是佛的名字，持名，名字就是法身。念的是法身，那還不是理持？」當然就是理持，從事持達理持。「那還不是實相念佛？」就是實相念佛。「所以最高的菩薩的境界—實相念佛的境界，就可以在一個平常人人都能做得到的持名念佛裡頭」，就是持名念佛人人都能做得到，但是它通最高的實相念佛，「讓你不知不覺達到一個最高深的境界」。從這個最粗淺的，大家都能念的，持名念佛，你不知不覺達到一個最高深的境界。這個就很方便，人人都能念，不知不覺你就跟實相暗暗的相應，暗合道妙。「所以淨土宗的最勝方便就在此地，不是任何其他佛教修行方法，什麼禪定啊，更不是氣功什麼能夠相比的。以上這種如月在水、如春在枝的殊勝境界，真正念佛的人偶爾也會達到一下」，如果你老是達到，就成功了。我們念佛，特別打佛七，或者做法會也是這樣，大家偶爾也會達到一下，念到渾然忘我，能念、所念就一句佛號，能所兩忘。偶爾我們也達到一下子，這個理念，一下子達到實相，這是很短暫的，但如果老是達到，延續下去，那就成功了。

　　為什麼說『名字即法身』？「因為名字離開法身，沒有另外的自性」，所以名字沒有離開法身，名字就是法身。為什麼『法身即名字』？「因為法身遍一切。既然遍一切，法身當然也就遍在名字裡頭。」因為遍一切，所以名字裡頭也有法身。「不但法身和名字如此，報身、化身也是如此。報身、化身和名字也沒兩樣，名字和報化身也沒有兩樣。一句名字，佛的法身、報化身都有了」，三身都有了。

　　「底下又引用《華嚴經》。《華嚴經》從廣義來說是經中之海，從深度來說是經中之王。」請看經文。

　　【故如來名號品。謂一如來名號。與法界虛空界等。隨眾生心各別知見。則知世間凡所有名。即是佛名。隨舉一名。諸世間名無不攝矣。】

　　這段經文是在《華嚴經》裡面，「如來名號品」當中說的一段經文。在「如來名號品」說，「一個如來名號與法界相等，與虛空界相等。虛空無量無邊，我們好理解」，這個在我們常識當中，我們都能理解。「虛空有邊嗎？」沒有邊，「虛空之大是不可思議」。「我們地球是太陽系的一員，太陽系是銀河的一個成員，銀河又是更大的一個天體的成員，這樣天體一層一層大上去，沒有邊」，大而無外，「你看這有多大」，它沒有一個邊際。「我們看到銀河就遠得不得了」，一個銀河系距離我們非常遠，「太陽就近了」。「銀河只是一個很基層的單位」，一個最基層的單位，我們就感覺距離我們很遙遠，「基層單位還有上級，上級還有上級，沒頭」。「虛空有多大，法身就遍滿虛空。」我們一般在做三時繫念都念這個疏文，疏頭都會念「盡虛空遍法界」。『隨眾生心各別知見』，「眾生心量不同，所見也不同，而有種種事物和名字。但法身遍一切，所以世間所有的名字都是佛名，因為一切皆法身」，所有這一切都是法身。「一切的名字都是法身的名字，都是佛的名字」，所以『隨舉一名，諸世間名無不攝矣』，你隨便舉出一個名，諸世間（整個世間）的名沒有不含攝在其中，「所以一名就可以攝無窮無盡的所有名字」。因為它是從法身出來的，法身遍一切處，所以一個名也就涵蓋所有的名。我們再看下面經文。

　　【又如毘盧遮那品稱引古先諸佛。各各不同。而一以毘盧概之。以一切諸佛皆有毘盧藏身故。古今不異故。】

　　「《華嚴．毘盧遮那品》稱引古先諸佛，種種願力不同、國土不同，但可以舉出一個毘盧遮那佛來概括。因為一切佛都有毘盧遮那藏身，跟毘盧遮那的法身是同一的。」「一切佛『古今不異』」，古佛跟今佛沒有兩樣，「所以古佛和今佛，一個毘盧遮那佛可以概括」，概括古今。這以「毘盧遮那品」來引古先諸佛，古佛、今佛各各不同，古今沒有兩樣，都是法身。我們再看下面經文。

　　【如是念佛。持一佛名。全收法界。全法界名。全法界收。非過去。非現在。非未來。亦非南西北方。四維上下。十方三世。當念無餘。不歷剎那。成佛已竟。】

　　「這樣念佛，念一個佛名」，就是念一尊佛的名號，就『全收法界』，整個法界全部收進去了，收進在佛的名號當中。「所以我們念佛，我們心量就大，整個法界、整個虛空都攝在你的一念之中。」『全法界名，全法界收』，「因為所念的一個名字就是全法界的名字，當然就收了全法界。念這一句，不是過去、不是現在、也不是未來，就超乎時間了；也不是四維上下十方了，超乎空間了」，超乎時間、超乎空間。「離開空間、離開時間，這麼念佛的話，十方三世的一切都在你這一念，就全部都在裡面了，沒有剩下」，全部念到了。『不歷剎那』，不要再經過剎那。「一彈指是六十剎那」，我們這樣一彈指是六十剎那，「不經過剎那，已經成佛了」，這形容時間之短、之快速，不經剎那，已經成佛了，「所以說淨土宗是至圓至頓的法門」。「大家都念佛，都是淨土宗，但能這麼信的人很少。大家自問一下，過去是不是這麼信的？」我們過去相信念佛法門，是不是這樣信的，相信《華嚴經》講的？「能這麼信的人很少。信最要緊了。而頓法呢，至圓至頓之法，能這麼念的話，不要再經過剎那。」一彈指就是六十剎那；六十分之一，那個叫一剎那。「就是一彈指，我們說它六十倍，都不需要經過，成佛就已經全部大功告成」，這個太殊勝了！所以能夠理解華嚴念佛三昧這個理論，成佛就是一剎那。這個叫頓法，至圓至頓成佛的方法。我們再看下面。

　　【四念毘盧遮那佛。頓入華嚴法界者。】

　　「華嚴法界就是一真法界，也就是華藏世界。一真法界，一真是大圓滿的境界。」『頓入』，「頓」就是快速。「我們都講圓頓之法，不是那麼一點一點爬的方法，直截了當的。」『念毘盧遮那』，「怎麼說要念毘盧遮那呢？毘盧遮那就是本師釋迦牟尼佛。天台宗和法相宗說毘盧遮那代表法身，盧舍那代表報身，釋迦牟尼佛是化身。天台宗也是圓教，現在這麼說的人很多。至於華嚴宗呢？釋迦牟尼佛是化身，沒有不同。但是把毘盧遮那和盧舍那說是一個名字，而有廣略的不同。總之都是說，毘盧遮那的化身就是本師釋迦牟尼佛。」這個我們在經典上念到，早晚課也有，這些就是三身，法身、報身、應化身，三身是一體。

　　「這個就是我們要憶念我們的本師。所以，我們這一切都不能忘本，我們的本師是極殊勝。」我們中國傳統文化教育，它的核心也是教人不忘本，不忘本就是教孝、教敬，我們對老師要敬，對父母要孝，孝敬就是根本。孝是中華文化根，敬是中華文化本，孝親尊師。我們學了佛，稱釋迦牟尼佛為本師，就是我們不敢忘記這個根本，他是根本教導我們的老師，稱為「本師釋迦牟尼佛」。如果沒有本師釋迦牟尼佛給我們講經說法，我們怎麼知道有阿彌陀佛、有毘盧遮那佛、有藥師佛、有十方諸佛？不知道。所以本師我們不能忘記，本師是極殊勝。「我們一般只相信釋迦牟尼佛是尼泊爾的太子，出家了，後來成道了，後來滅度了，這是化身所顯現的，這只是一個小片段。」

　　這個道理我們下一堂課再繼續來學習，這一堂課時間到了。我們下一次還是從「四念毘盧遮那佛，頓入華嚴法界者」，我們下一堂課還是從這裡接著學習。好，今天就跟大家學習到這裡。祝大家福慧增長，法喜充滿，阿彌陀佛！