了凡四訓 悟道法師主講 (第二集) 2003/2/1 華藏淨宗學會 檔名:WD19-004-0002
《了凡四訓》。諸位觀眾,上一集,我們講到孔先生為了凡先生算命,算他算到「五十三歲八月十四日丑時,當終於正寢,惜無子。」就是說他可以活到五十三歲,八月十四日丑時在他自己住的寢室往生,可惜無子。無子在過去中國古人可以說是一件很大的事情。所以過去有一句俗話說「不孝有三,無後為大」,就是說我們一般世間人最不孝就是沒有後代,等於說祖先傳下來到他這一代就斷掉了,沒有辦法再傳香火下去,這是對祖先最大的不孝。這是古人的觀念。也可以說沒有兒子,這也說明這個人很沒有德行,所以才會沒有兒子。這在過去可以說是很大的事情。
【余備錄而謹記之。】
孔先生幫他算到這裡,一生的流年就是從他生算到死,全部都算出來了。了凡先生就『備錄』,「備錄」就是一樁一樁統統把它記錄下來,這是他一生的流年,一生的命運就是這樣。
【自此以後。凡遇考校。其名數先後。皆不出孔公所懸定者。】
『懸』就是預先把它算出來,把它算定了。以後每一年,凡是遇到讀書考試,名次考第幾名,全部都被孔先生算定了,絲毫不差,都沒有差錯,幫他算考第幾名,到那時候就是考第幾名。這裡面有個插曲,就是有一條他有懷疑:
【獨算余食廩米九十一石五斗當出貢。】
就是說算他當廩生領國家給他的米糧,配給給他的米糧(就是我們今天講的公費學生),他要領多少米糧?孔先生幫他算要領『九十一石五斗』,他就會出貢。他的廩米要吃「九十一石五斗」,他才能出貢,換句話說,才能從廩生提升到貢生。
【及食米七十餘石。】
『七十餘石』,「石」這個字是石頭的石,可是念破音字念作「擔」。
【屠宗師即批准補貢。余竊疑之。】
他說食米到七十餘石而已,原來算九十一石五斗他才會出貢,現在食米七十餘石而已,大概還差二十石,屠宗師就批准他補貢生了。『余竊疑之』,他就感覺到很懷疑,算命算他九十一石五斗他才能出貢,但是他領廩米七十餘石的時候,有一位屠宗師(宗師就是當時的提學,管一省的教育,相當於現在所說的教育廳長)就批准他補貢生,補貢生就是出貢,從廩生升到貢生。他心裡就有疑惑,為什麼這個跟孔先生算的不符合、不對?這個就算得不對了。
【後果為署印楊公所駁。】
被駁回來,屠宗師批准了凡先生補貢,文件送上去了,但是被『署印』,「署印」是代理,代理的這位楊先生把它駁回,不准他補貢。
【直至丁卯年。】
『丁卯年』是明穆宗隆慶元年,那時了凡先生是三十五歲。諸位想想,他十六歲考取秀才,到三十五歲才當上貢生,這當中十九年的時間,十幾年這麼長的時間,一直到丁卯年。
【殷秋溟宗師見余場中備卷。歎曰。五策即五篇奏議也。】
這時候的督學,就是主持教學的長官,殷秋溟先生。他在空閒的時間就把以前這些秀才他們的考試卷,過去沒考中的考試卷,重新把它翻出來看看。翻出來看的時候,突然之間,看到了凡先生他的考卷寫得非常好。所以他就感嘆的說,他作的這五篇文章就等於『五篇奏議』,他的見解、文字都好,可以比得上大臣對於皇帝的奏議。這是讚歎他過去寫的這五篇文章。
【豈可使博洽淹貫之儒。老於窗下乎。】
『博』就是說他見聞廣博,他的學識很豐富。『洽』就是說他對於理論了解得很透徹。『淹』就是說他的文義透徹,功夫一貫。這樣的文章很難看到,他說不能讓這樣一個有學問、有道德、有能力的人,『老於窗下』。「老於窗下」,就是說一輩子讓他當一個窮秀才,國家失去一個人才。所以他就推薦。
【遂依縣申文准貢。】
又再幫他申請去補貢,這一次就批准了,升到貢生。
【連前食米計之。實九十一石五斗也。】
這次批准補貢,他再算算他領廩米領多少,連以前七十餘石算起來,沒錯,孔先生幫他算的一點沒錯,確確實實他廩生的米領到九十一石五斗,他才出貢。
【余因此益信進退有命。遲速有時。澹然無求矣。】
到這個時候完全肯定了,相信一個人有命運。命運遲早都有一定,你要提早也不行,時間到你一定會得到,強求不得,不能勉強。於是他的心定下來了,妄念沒有了,真的相信命運,真正做到「於人無爭,於世無求」。所以我們導師說,了凡先生是標準的凡夫。我們一般做凡夫都不標準,一天到晚胡思亂想,到處妄求,求不到的。求不到,都是打妄想,命裡有的終須有,你命中有的一定有;命裡沒有的莫強求,命裡沒有你強求也求不來,求不到的。這是了凡先生遇到孔先生幫他算命算得非常準確,經過一段時間的經驗,確確實實證實人有命運。『遲速有時』,有時間性的,你到什麼時間應該要得到才能得到,時間還沒有到也沒有辦法提早,不能勉強的。當然他的心就不會再像一般人一樣打妄想了。
【貢入燕都。】
做了貢生到『燕都』,就是到現在的北京,京城。到北京,當然也想去看那裡國家辦的太學,一定是去兩個太學都了解一下,選擇到底要在哪裡讀書。這是我們能夠想得到的,去看看哪裡比較理想。
【留京一年。終日靜坐。不閱文字。】
留在京城一年,一年當中,他整天都是在靜坐。了凡先生也有寫一本《靜坐要訣》,這本書也有流傳下來,過去佛教書局也有在流通。我們看到這裡,他練習靜坐,『不閱文字』,也不看書,只有整天都在靜坐而已。為什麼?一生都是命定的,想什麼都是枉然,所以把妄念止住了,妄念停止下來了。實在講,他是被命運所拘束,無可奈何。我們看了凡那個時候的情形,值得同情,也值得憐憫。一個人一生被命運所束縛,沒有辦法改變,照命運的安排去走,當然這對人生來講是很消極的。
【己巳歸。】
就是說經過一年,第二年從北京回到南方。
【遊南雍。】
這個時候了凡先生是三十七歲。『南雍』就是南京的國子監。可見得他調查清楚了,他選擇在南京的太學讀書,想到這個學校去讀書。
【未入監。】
就是說還沒有上學,在還沒有上學之前。
【先訪雲谷會禪師。】
還沒有上學之前,聽說在南京的棲霞山,現在南京有一間棲霞寺。這間寺院我曾經去參觀過,這是古代的寺院。他到棲霞山去訪問『雲谷會禪師』,「雲谷」是大師的號,他的法名叫做「法會」,所以合起來稱呼叫做雲谷會禪師,這是尊稱他。雲谷禪師是當時佛門的一位大德、一位高僧。這個時候雲谷禪師已經六十九歲了,了凡先生三十七歲,雲谷大了凡三十二歲。了凡三十七歲的時候去見他,這是頭一次見面。
我們在傳記裡面看到雲谷禪師的行誼,他的道風,他是一個真正開悟的人。雖然很年輕就出家,出家時也跟現在一般寺院一樣做一些經懺佛事,但是那時候的經懺佛事,跟我們現在看到的經懺佛事,性質完全不一樣,在古時候(明朝時代)經懺佛事做得相當如法。雖然做經懺佛事也是好事,但是他發覺不究竟,他後來覺悟到出家做這些事情與了生死出三界不相干,就是做這方面不是在修學了生死出三界的法門,他就放棄了。他自己覺悟到我不是為這個而出家的,我出家的目的不是只為了要趕經懺而已,如果為了這個出家,就等於說出家也只不過是維持自己的生活而已。生死事大,他覺悟到出家修行主要的目的是要了生死,這件事才是大事。所以十九歲那年他就出去參學,尋師訪道,再去拜老師參訪善知識,以後他確實成就了。
開悟之後,他在寺院裡面韜光養晦,就是說他沒有出來,在寺院專做苦行,別人不願意做的苦工他來做,修苦行。後來有一些地方上的名士、官員發現,這是一位真正有道德學問的高僧,所以就幫助他把棲霞山的道場恢復。他老人家無意於名聞利養,對名聞利養他完全放下了,他不求這些,雖然道場恢復,他也不做住持、不做方丈,介紹另外一位法師去做住持、做方丈。道場復興之後,他在山後面很隱密的一個地方,建了一個小的修行地方,這個地方叫做「天開巖」,人跡罕至,他一個人在那裡苦修。我們導師他說,他認為了凡先生去訪問必定是在這個地方,天開巖,一定在這裡。因為法師那時候已經六十九歲了,法師是七十五歲圓寂的,也就是一五七五年,這一年了凡先生四十三歲。所以了凡先生跟他見面,與大師圓寂的時間並不長,只有七年。我們想想,一定是在棲霞山的天開巖,就是後山。大師平常接眾,不管哪個人去訪問他、去拜訪他,他總是丟一個蒲團給你,叫你在那裡靜坐,坐在那裡,叫你參「父母未生前本來面目」。一句話都不說,整天不說一句話,都在定中。了凡先生去參訪他,大概也不例外,也是丟一個蒲團給他,叫他在那裡坐。
【於棲霞山中。對坐一室。凡三晝夜不瞑目。】
雲谷禪師跟了凡先生,他們在禪堂裡面,面對面坐三天三夜,一句話都沒說。
【雲谷問曰。凡人所以不得作聖者。只為妄念相纏耳。】
雲谷禪師就問他,凡夫無法作聖人,主要是被妄念相纏,妄念纏住,所以無法作聖,特別是修行人。修行人為什麼不能成就?妄念太多了,妄想分別執著太多,心定不下來。參禪沒有辦法明心見性,念佛沒有辦法一心不亂,就是妄念障礙。雲谷禪師坐了三天三夜之後,開口就問他,頭一句話就跟他講:
【汝坐三日。不見起一妄念。何也。】
你跟我坐了三天三夜,我沒有見到你起一個妄念,這是什麼緣故?雲谷禪師好奇就問他。平常很少說話,遇到了凡先生,跟他說了這麼多話,這也很不容易,這也是特別的緣分,跟他有緣。我們要懂這裡面的道理,人與人之間確確實實有時節因緣。他遇到了雲谷禪師,這才開始轉變命運,立命之學是雲谷禪師傳授給他的。了凡跟雲谷禪師的緣分很深,雲谷禪師遇到他才會跟他說這些話,否則遇到一般人他是不太說話的,甚至一句話都不說,這是對了凡特別例外。這個我們要懂,這是因緣。我們導師在講席當中也常常提起,這就是看這個人他的善根福德,所謂善根就是你跟他講他可以理解,福德就是他理解之後能夠去落實、去做,可以去實行。遇到這種對象就要跟他講,會跟他多說一點;如果遇到的對象他聽都聽不進去,你跟他講也沒有用,等於白講了,這一點我們要明瞭。所以有時候我們遇到一些人,並不是對人不平等,不是這樣的,完全是看對方,他能不能接受、是不是能理解,這是主要的因素。他能理解、能接受,當然你有義務要跟他講,你如果不跟他講,這就是失人,對不起人;這個人不能接受,你跟他講,反而變成反效果,他起煩惱,這叫做失言。失言,不應當講的你講就是失言;應當講而不跟他講,這就是失人,對不起人,這些我們都要學習。這在佛法裡面,尤其講經說法弘法的法師,大家都要學習觀機,所謂契理契機,這非常重要。法一定要契理,不但契理還要契機,適合對方的程度,他能理解,他能接受,這樣對他才有幫助。了凡遇到雲谷禪師也是一樣的情形。下面說:
【余曰。吾為孔先生算定。榮辱死生。皆有定數。即要妄想。亦無可妄想。】
過去,我們導師在講席當中說到這一句,他說了凡先生是一個標準的凡夫。怎麼說是標準凡夫?就是一生按照命運去過日子,沒有一絲毫的改變,沒有改得比較好,也沒改得比較差,就是照命運走,五十三歲那一年壽終正寢,一生沒有大的過失,沒有大善,也沒有大惡,來生肯定不墮三惡道,標準凡夫。他的命運被孔先生算定。『榮辱死生,皆有定數』。「榮」就是好的,遇到好的事情;「辱」就是不好的事情,不順心、不如意的事情。如意的事情叫做榮,辱就是不如意的事情。什麼時候生,什麼時候死,都有一個定數在,都沒有辦法逃過這個定數。這個話同時也是告訴我們的,我們也不例外,凡人只要你有念頭,你就一定有數,不可能沒有數,也就是說你就有定命,你的命運就有一定。只要你有妄念在,就一定有命運、有定數,這都算得出來;如果你沒有妄念,你就超越命運了。了凡先生雖然能夠改造命運,他只是能夠做到改變,但是還沒有超越。超越就是明心見性、大徹大悟,這才算超越,他只是做到改造、改變,還沒有超越。
從這裡我們可以了解,雲谷會禪師了不起。了不起在哪裡?我們剛才講的觀機,可以觀察對方這個人的程度,他可以接受到什麼程度。為什麼他沒有把高一層超越命運的方法教導他?這也是要觀機授教,看看了凡先生的本質,他的天賦,觀察他。這些有道德的高僧都有能力觀機,看你是上根,還是中根、下根,應機說法。所以一切眾生遇到這些高人,沒有一個不得利益的,大家都能得到利益,因為遇到的高僧大德他能觀機,所說的法一定符合你的程度,你確實在現前能得到受用。我們看了凡先生他是中等根性的人,他不是上根,他是中根。對中根當然不能說上法,你跟他說上根的法,他不能理解,他也不能接受,他也聽不懂。所以說法契機比什麼都重要,法如果不契機等於是講閒話、講沒用的話、講戲論。這是佛經上說的「閒言語」,用現在的話來說就是廢話,白講的。所以必須要契理契機。
我們要深深相信,任何一個人都有命運,都有一個定數,只是自己不知道。自己不知道,換句話說,你在這一生當中必定是盲目摸索,都在摸索,沒有方向,沒有目標。了凡先生被人算定,他清楚這一生所走的方向、目的,清清楚楚,明明白白,他只是照著命運走就是了。我們可憐,我們比他還不如,我們不知道自己的命運,所以在茫茫大海當中盲目摸索,在胡亂摸索,不知道要走到哪裡去。如果隨順煩惱,摸索當中還會造很多很多的罪業,這是我們看到現在社會上一般人,包括我們自己,都有這個情形。我們不知命,一天到晚妄求、打妄想,造作很多罪業,這些罪業損我們的福報、減我們的壽命,一般講折壽,折損我們的壽命,這種情形在今天的社會可以說比比皆是。如果是善根福德深厚的人,他雖然不知道自己的命運,但是心地善良沒有非非之想,存心、行事都能夠守規矩,不做傷天害理之事,不做損人利己之事,雖然不知道自己的命運,必定替自己增福,增長福報;替自己增壽,增長壽命,不知不覺當中得福報。但是現在我們在社會上看到的,這個社會大環境不好,這是古今中外,有史以來,從來沒有這個情形。我們現代這個社會可以說很不好,我們人是凡夫,凡夫就會有煩惱,凡夫不可能不受環境的影響,環境不善,我們天天被不善影響,換句話說,我們造不善業的機會就多了,而且不知不覺在造業,這個事情很可怕!現在我們在報紙雜誌上,常常看到殺父親、殺母親的,太多了。古時候這種事情不曾聽過,偶然發生了,這是大事情,那不是小事。
過去我們導師講席當中也常常提起,往年他在台中蓮社求學的時候,李老師(李炳南老居士)講了一個故事,這是上課的時候對同學們講的。他說古時候,有一個地方發生一個逆倫的命案,兒子殺父親,這個事情在從前是大事情,不得了。事情發生之後,上報給皇帝,當然這個兒子要處死,皇帝下了命令,這個地方的縣長撤職查辦。縣長犯了什麼過失?這個過失就是你管理這一個縣,這個區域是你教化的地區,你怎麼教化一個這麼大逆不道的人出來?你這個縣長在這個地方的教育失敗,縣長撤職;巡撫記過,巡撫是當時的省長,省長要記過。這種行政處分還是其次,朝廷下命令,那個時候一個縣都有城牆(我們台灣也有很多城門,古時候的城門,現在城牆都沒有了、都拆掉了,剩下城門),城牆拆掉一個角,皇帝下命令,城牆拆一個角。這是什麼意思?就是說你們這個縣怎麼出了這麼一個大逆不道的人,是你們全縣人的恥辱,就是這個意思。這是古時候的事情,是非常嚴重的事情;我們現在報紙雜誌常常看到殺父親、殺母親,太多了,時有所聞。為什麼古時候沒有,很少很少,現在怎麼這麼多?這就是教學的問題。古時候的教學跟現在的教育一比較,我們就明白為什麼古時候社會能夠安定,長治久安,人民確確實實過著幸福美滿的生活。再回頭看今天,無論是富貴或是貧賤,有億萬財富的人,他活得幸福還是不幸福?沒有幸福;他有快樂嗎?他也不快樂,雖然很有錢,日子過得不快樂,他生活得很可憐,說不好聽的話,不是過著人的生活。這到底是什麼原因,我們有沒有想過?這裡頭都有定數。
定數,我們每天起心動念、言語造作,都有加減乘除,加減乘除的幅度不大,大概距離你的命數不會超過太多。就是說沒有大善也沒有大惡,小善、小惡,一般算命看相的都能算得很準。如果我們的惡念善念、惡行善行幅度很大的話,就是說做很大的善事,或是做很大的惡事,就把你的定數改變了,你前生所造的,這一生的定數就有改變了。如果你這一生有做大善事,你過去生修得不好,這一生命不好,你這一生做大善事,你的命會變好,會變得比較好。如果你過去生有做善事,這一生命不錯,可惜這一生做了很大的惡事,你命裡本來很好,因為這一生做很大的惡業,命原來是好的也會變壞。凡人在所不免,尤其是在現代的社會,現代社會沒有一樣不在誘惑人,人心怎麼能夠定得下來?所以今天修道,今天做學問,不容易成就。能在這個時代學業、道業有成,都是有相當的善根福德因緣,如果沒有相當的善根福德不可能。你有善根,你才能夠明理;你有福德,你才不動心,面對所有一切的誘惑不會起心動念,這是真功夫,這是真正的福德。
古時候學校是教學的場所,佛門是修行的場所,為什麼選擇在山林人跡罕至之處,就是人走不到的地方?實在說目的無非就是要避開社會的誘惑,讓我們的心容易定下來而已。所以選擇在深山裡面,人走不到的,跟外面的花花世界隔絕。現在難了,現在交通方便,再高的山馬路也開到上面去,再高的山也有電視。污染到家裡來了,現在修道難,太難太難了,這個大環境誘惑的力量太大了。所以過去,這是我們的導師一九七七年在香港講經,聽那邊的同修跟他講,過去虛雲老和尚曾經也到過香港。香港的同修要挽留老和尚定居在香港,希望他在香港住下來,老和尚說這個地方是花花世界,不適合修行。所以住沒幾天就又回中國去了,為什麼?誘惑力量太大。在那個地區人都會受到名利的影響,名利心太重,不是一個修行的處所。如果是像了凡先生這種心態,那行,他已經知道自己的命運被算定了,打妄想也是枉然,他心定下來了。雲谷禪師聽到了凡先生這麼說,他就哈哈大笑了。
【雲谷笑曰。我待汝是豪傑。原來只是凡夫。】
他說,我本來以為你是一個英雄豪傑。什麼叫做『豪傑』?一般人做不到的你能做得到,這個人就是英雄、就是豪傑。三天三夜不起一個妄念,這不是普通人能夠做得到的,了凡先生能做到。再問他是什麼原因?命運被人算定,打妄想也枉然。是這樣的心態才不起妄想,這是凡夫,這是一個標準凡夫,我們要知道從這個地方真正醒悟過來。再看看雲谷禪師怎樣開導他,怎樣開示他,怎樣教化他,怎樣把這些錯誤的觀念扭轉過來,這是真實的學問。所以雲谷禪師大笑說:我以為你是豪傑,原來你只是一個凡夫。了凡先生能接受是他的善根,佛家講善根是能夠明瞭;能夠深信不疑、依教奉行,這是他的福德。有善根、有福德,又遇到這樣好的善知識開導他,這是因緣。所以善根福德因緣三個條件具足,他成就了,他能夠把他的命運改變,道理就在此地。
【問其故。曰。人未能無心。終為陰陽所縛。安得無數。但惟凡人有數。極善之人。數固拘他不定。極惡之人。數亦拘他不定。汝二十年來。被他算定。不曾轉動一毫。豈非是凡夫。】
雲谷禪師很好奇,問他:這是什麼緣故?了凡先生說:他自己的命運被孔先生算定,二十年當中絲毫沒有差誤,他想起心動念也是都是枉然,因此把這個心定下來,想也是白想。雲谷禪師這才告訴他:你這一生當中,會被命運拘束住,是因為你還是有妄念,不能算是功夫,只可以說是一個標準的凡夫。下面,了凡先生聽到雲谷禪師笑著說他是凡夫,反過來向禪師請教。
【余問曰。然則數可逃乎。】
又再請教雲谷禪師:難道定數可以逃避嗎?意思就是說可以改變嗎?下面,這是雲谷禪師的回答:
【曰。命由我作。福自己求。詩書所稱。的為名訓。我教典中說。求富貴得富貴。求男女得男女。求長壽得長壽。夫妄語乃釋迦大戒。諸佛菩薩。豈誑語欺人。】
這一段話裡面有很深的意思在其中。了凡先生問,人既然有命運,命運可以逃避嗎?提出這個疑問來請教禪師。禪師告訴他『命由我作,福自己求』,這兩句話裡面有很大的學問。首先我們要明瞭,六道凡夫都逃不出命運,沒有辦法逃過命數。命數從哪裡來?古聖先賢、諸佛菩薩他們是過來人,他們對於這個事實真相徹底明瞭,絲毫沒有錯誤,這是我們要信得過的。如果用現代科學家他們的說法,空間是無限維次的,如同他們所說的三度空間、四度空間、五度空間,在理論上講空間是無限度數的,無量無邊。我們生在人道,我們現在是在人這一道,人道是生活在三度空間裡面,我們現在這個空間是三度,長、寬、高這三度,四度空間以上維次的眾生我們就不知道,我們就看不到了。今天科學家告訴我們,確確實實發現有十一度空間的存在。發現到十一度,但是如何突破空間維次,現在科學家還在研究。
空間維次突破了,就是我們一般人所說的,你就知道過去、未來。過去、現在、未來,你就能知道了。過去造什麼因,現在得的是什麼果報;這一生造的是什麼因,來世是什麼樣的果報,那就都清楚了。這就不是推算,比孔先生高明得多了,孔先生是從數學推算(《易經》是一部數學的學問),從數理上推斷,推斷得相當正確,但是不敢說完全正確,因為推斷只要有絲毫的差誤,結果就完全不相同。但是如果能夠突破空間維次,那是決定正確的,絲毫沒有錯誤,為什麼?過去、現在、未來是你親眼所見到的。這個事情實在講也不難,在古代印度婆羅門教,瑜珈、數論這些大師他們都有這個能力。所以六道輪迴這個說法不是佛教的,是古代婆羅門教他們發現的,就是我們現在講的印度教,它們的歷史現在在世界上公認它有八千五百年的歷史,比佛教早五千多年。他們這些人都有修禪定,佛經裡面所講的四禪八定,因此他們在禪定當中,見到六道之內的空間維次,就是不同空間的維次他們都見到,他們可以說完全突破了。所以六道裡面的狀況,他們講得很清楚。
但是他們只知其當然,不知其所以然,有看到這個現象,知道這個現象,知道這個狀況,但是這個現象怎麼來的,什麼原因造成的?他們就不知道了。因此釋迦牟尼佛才出現在這個世間,目的是為了什麼?為了這些人有能力觀察到這些境界,但是對於這些境界還有很多很多疑惑不能解除,沒辦法解決。釋迦牟尼佛大慈大悲,出現在這個世間就是為了這樁事情。大家要求了生死出三界,脫離六道輪迴,但是沒有能力,不知道要怎樣脫離六道輪迴。只是證實確確實實有六道輪迴,但是無法超越,無法解決六道輪迴這件事。因此釋迦牟尼佛才出現在世間,為大家來說明這件事情的事實真相,教我們理論方法來修學,可以了生死出三界,脫離六道輪迴。這就是眾生有感,佛菩薩就有應,這樣把釋迦牟尼佛感應到這個世間,為我們說明這些現象的所以然。
佛在大乘經裡面說得很多,特別是在《華嚴經》上,不只是六道,六道之外,還有四聖法界,還有一真法界。這都是歸納起來講的,如果詳細講,那不是言語能講得盡的。就像科學家所講的,空間是無限維次的、無限度的,跟佛在經典所講的話完全相應。這麼多不同維次的空間是怎麼發生的?佛告訴我們,都是從妄想、分別、執著裡面變現出來的。我們冷靜的去思惟、去觀察,眾生的妄想無量無邊,前念滅了後念就生,一天不知道起多少妄念,不知道有多少分別、執著,這樣造成不同維次的空間,造成不同的現象。佛在經上常講,十法界依正莊嚴,用現在的話講就是宇宙人生的現象,是「唯心所現,唯識所變」。就像我們今天在螢光幕上現的相,這是心現的,像我們看電視螢光幕,比喻作是心,心現的。但是它現的相會動,是活動的,它在那裡產生變化,這個變化是識變的,它可以把現的相改變,變得非常複雜。這是佛一句話把宇宙人生現象的根源給我們講出來了。既然是我們人自己的心、識所變現出來的,是這個原理,所以雲谷禪師才說「命由我作」,不是別人做的,與別人毫不相關,都是自己做出來的,自己心外的境界是一個幻境,不是真的。
《金剛經》上說得好,「一切有為法,如夢幻泡影」,不是真實的。這種現象,佛告訴我們,不能說它有,也不能說它無,就如同作夢一樣。你晚上睡覺作夢,你不能說夢中沒有境界,夢中的境界確實存在;但是你也不能說它有,為什麼?它是虛妄的,了不可得。如果我們細心去思惟觀察,我們現在在這個世間確實是一場夢。我們晚上睡覺,人家把你的身體抬走,你都不知道。由此可知,這個身不是我。西方的哲學家很聰明,他知道這個身不是我,於是他提出一個理論說「我思故我在」。他們說這個身體不是我的,物質身體不是我的,是虛妄的,但是我現在心裡能想的,這個心是我。這比一般人還高一等,是不是真相?也不是真相。我思,思是妄想,不是事實真相。所以佛法比他的境界還高,連我思也放下,徹法底源,恢復到真心,恢復到本性,然後才看到宇宙人生的真相。
這個真相,在佛教裡頭,有一個名詞叫一真法界,或者叫真如,或者叫第一義諦,名詞術語佛用得很多。佛在教學,為什麼說這麼多的名詞?這裡頭有用意,就是教我們明瞭事實真相,不要執著名詞,執著名詞又產生妄想、分別、執著,這是屬於教學的方法手段、教學的藝術。我們既然起了妄想、分別、執著,今天想把妄想、分別、執著斷掉,心裡很想斷,問題是斷不掉,妄念還是一個接一個,這就是我們功夫不能成就的原因。我們雖然在經教裡面明白,深信不疑,這在佛學講我們只是解悟,我們沒有證得,沒有契入真實的境界,要證悟才有用,解悟沒有用處,不能解決問題。因此解悟之後要修行,要把這些理論,要把這些方法,落實在自己的生活當中,逐漸提升自己的境界,這樣才能解決問題。於是這才說六道裡面的眾生是妄想、分別、執著比較重的。
「命由我作」,我們這一生窮通富貴,這是命,命是有定數的,定數從哪裡來的?自己造作的。佛家說因果通三世,人決定是有過去世,有未來世。佛講到究竟處說時間、說剎那,剎那這個時間很短暫,我們今天講時間單位最小的講到秒,佛家講剎那。剎那是怎麼算的?佛用彈指,就是我們手指頭彈一下,這一彈指的時間就有六十個剎那,一彈指還不到一秒,如果彈得快,一秒鐘還可以彈四遍。一彈指是一秒鐘的四分之一,等於四分之一秒,一彈指當中就有六十個剎那,四分之一秒的六十分之一才叫做一剎那。一剎那裡面有九百個生滅,就是一個念頭生,一個念頭滅。一剎那當中有九百個念頭生滅,這太微細了,我們一般人覺察不到,我們平常說粗心大意。什麼人可以觀察得到?入定的人。定就是清淨心,把自己的妄想、分別、執著統統伏住,有相當深度的禪定,這個生滅現象就見到了,那是大功夫。雲谷禪師恐怕還沒有見到。大乘佛法裡面說能夠見到剎那生滅的念頭是大乘圓教八地菩薩,八地叫不動地,跟如來的果位非常接近。八地上面是九地、十地、等覺,再上去就是佛的果位,非常接近,這個時候才真正了解宇宙人生的真相。
這一集的時間到了,我們就報告到這裡。下面,下一集再繼續來報告。