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了凡四訓 悟道法師主講 （第十八集） 2003/3/21 華藏淨宗學會 檔名：WD19-004-0018
《了凡四訓》。諸位觀眾，我們上一集講到，善有半有滿、有難有易。如果修善修得不圓滿，總是一些小善、半善，果報在來世。因為只有大善、滿善，才能改變我們自己這一生的業報，像了凡先生他做的，他改變了命運。有很多人修善積德，依舊被命運所轉，改不了命運，原因在此地；他斷惡斷得不乾淨，修善修得不圓滿，道理在此地。如果又再學佛，學佛的目的是要開悟，是要求明心見性，是要求往生淨土，前一集所講的這十六個字如果不能克服，就造成嚴重的障礙；不僅是明心見性被它障礙了，大徹大悟也被它障礙了，不僅如此，連我們求往生西方極樂世界也被它障礙了，我們不能不知。所以念佛的人多，往生的人少，原因在什麼地方？我們就明白了。接下來看「積善之方」最後的一段：
【隨緣濟眾。其類至繁。約言其綱。大約有十。】
這是了凡先生教導我們，在日常生活當中要知道隨緣盡力的去行善。哪些是善事？他舉了十個例子。
【第一與人為善。第二愛敬存心。第三成人之美。第四勸人為善。第五救人危急。第六興建大利。第七捨財作福。第八護持正法。第九敬重尊長。第十愛惜物命。】
這十條，我們讀了以後，仔細想一想，確實有必要。而這十條在現前社會裡面，可以說是嚴重的缺乏。所以社會動亂不安，人心惶惶，確實是有道理的。這十條對我們的幫助很大，了凡先生往下是一條一條為我們說明。先說『與人為善』：
【何謂與人為善。】
這是舉古時候的一個例子。
【昔舜在雷澤。見漁者皆取深潭厚澤。而老弱則漁於急流淺灘之中。惻然哀之。往而漁焉。】
這是說舜王，大舜在年輕的時候。『雷澤』，這是湖的名字，就是有一個湖，在山東。在湖邊，當然打魚的人很多；『漁者』就是打魚的人。去打魚，這些年輕力壯的，都選擇比較好的地方去捕魚，水比較深，魚就比較多。大家就在相爭，年輕人比較有力氣的，他就去佔潭比較深的地點，他魚就抓得多。『老弱』就是年紀比較大的、身體比較弱的，搶不贏他，只好就在急流淺灘之處；這個地方魚就很少，很不容易抓到魚。舜看到這個情形，生了憐憫之心，這是年輕的人欺負老弱，不知道讓給年老的人，不知道禮讓，對不起老人。那怎麼辦？他也去捕魚，他捕魚以身作則，做一個榜樣給人看，他也不去講他。
【見爭者。皆匿其過而不談。見有讓者。則揄揚而取法之。】
『揄揚』就是表揚的意思，給他褒獎，給他讚歎，讓大家知道這個人做得很好，做得很對。他這個方法很好！看到有人在捕魚，有的時候互相爭執，在相爭，他一句話都不說。年輕人當然火氣旺盛，大家爭著到比較深的地方，魚抓得多。對於互相爭執的人，他就不講話，他一句話都不講他們。但是偶然看見一、二個會讓老人的，總是有一、二個人比較有修養的會讓老人，互相謙讓的，他如果看到互相謙讓的人，他就大加讚揚、讚歎，這個人做得很好！知道讓給年老的人，不會跟人互相爭執，這是很好的美德，就給他讚揚。人在互相爭執，他都不去講他，也不去責備他；見到相讓的人，他就讚歎。這就是帶動整個社會禮讓的風氣。果然他這樣一帶動，以身作則：
【朞年。】
過了一年，互相爭執的風氣改變過來了，大家都相讓。
【皆以深潭厚澤相讓矣。】
過了一年，由於舜的教化、感化，大家彼此都能夠互相相讓，不會再相爭了。下面講：
【夫以舜之明哲。豈不能出一言教眾人哉。乃不以言教而以身轉之。此良工苦心也。】
舜王確實有大智慧，他為什麼不用言教來開導大眾，而以身體力行做給大家看？做一個好榜樣給大家看？這其中的道理，我們要多想想。言教不如身教，有時候身教比言教更加重要，你教人做，你自己做不到，沒有人相信。尤其在今天的社會，一般大眾貪瞋痴慢的習氣，污染比古人不知道多多少倍，多好幾十倍都不止，十倍、百倍都恐怕不止。在那個時候，舜王在三、四千年前，那時候的民風，我們可以想像得到，還相當純樸，舜這種方法，一年就能夠收到效果。我們今天在這個時代，如果要效法大舜的精神，要採取大舜的方法，「以身作則」，恐怕一年的時間還收不到效果，至少也要十年。如果十年能夠收到效果就算很好了，十年收不到效果，二十年、三十年、四十年，持之以恆，必定能夠感化眾生。這是以舜的悲心、以舜的善巧方便做一個例子。我們生活中的事情以此類推，有一些事情就是你自己要先去做給人看，這樣人家才會接受。
【吾輩處末世。】
『末世』是佛法裡面講的「末法時期」。釋迦牟尼佛的法運，我們在經典上看到是一萬二千年。第一個一千年叫正法時期；第二個一千年叫做像法時期，像法就是相似正法，但是已經變質了，不像正法時期那麼純了，所以叫像法；像法一千年再過去，往後一萬年都稱為末法時期。我們現在末法時期已經過了一千年，了凡先生是明朝人，明朝距離我們現在是五百多年。所以了凡先生那個時代，在佛的法運已經是進入末法時代，末法時代經過四百多年，這個時候人心漸漸就薄了，沒有像以前的人心那麼純厚。這是特別提出來，我們這一輩的人，現在處在末世。
【勿以己之長而蓋人。勿以己之善而形人。勿以己之多能而困人。】
這是了凡先生勸導我們，在末世千萬不要以自己的優點（你有好處，你有專長）去蓋過別人。別人有不善的事情，做不善的事情，現在做不善的人在社會太多太多了，我們自己雖然有行善，決定不可以用善來跟他做比較。我做多少善事，你一點都沒有做，這不可以。有時候別人能力不及我們，不可以把自己的能力去為難別人、去刁難別人，看不起人，這就是以自己的才能去壓別人、去蓋過別人。我們導師講到這裡，他也舉出道場有一位出家眾，這位出家眾，我也不講他的名，這個人能力很強。過去館長在的時候，館長對他做事情的能力也很讚歎，她說他一個人可以抵五個人，做事情確實有他的長處、他的優點。但是就是跟人不能相處，兩個就不能相處，跟什麼人都合不來、處不好。所以我們導師給他找了好幾個地方，找到圖文巴淨宗學院再進去一個旁邊都沒有人的別墅。以前也有一個居士跟他住，跟那個居士兩個也是不合，現在好像剩他一個人在住。這個方面，我們導師就開示，教他要學謙讓，為什麼跟人合不來？就是自己有一部分的才能，別人這方面如果跟不上他，他就會去傷人，在講話當中都會去傷人，講的話好像一支箭、好像一把刀刺到人心裡去。所以我們導師教他要學謙，謙讓，學忍讓。在山上住一年多，確實也有改善，確實也有反省，後來他知道，怎麼會跟別人處不來？就是他做事情速度太快，認真負責，別人如果跟不上他，他就看不習慣，看不下去。這就是『以己之多能而困人』，所以別人就跟他不能相處，不歡喜。如果一回頭，人家都可以接受，能夠歡喜，就願意和他相處。所以人貴自知，一定要知道自己毛病在哪裡，把自己的毛病改過來就好了，那才真正是一個善人。下面講：
【收斂才智。若無若虛。見人過失。且涵容而掩覆之。一則令其可改。一則令其有所顧忌而不敢縱。】
這是教我們平常處事待人接物的態度，自己有才智，一定要收斂。你很有才能、有智慧，不能去誇耀，要收斂，要常常當作無才能這樣來想。這也是真的，縱然我們有才智，如果跟古聖先賢比，我們要跟他相比還差太遠，根本就無法比！我們這一點小才智是算什麼？你如果常常這樣想就不會以為自己很了不起。現代的人稍稍有一點能力就感覺到「值得驕傲」，這個錯了，這一值得驕傲，自己的德行完全都毀掉了，這是很大的過失；一定要收斂，要虛懷若谷。見到別人的過失，一定要包容、要掩蓋，看到別人有過失，不要宣揚出去，所謂是「隱惡揚善」。古人的教訓是真理，我們如果是這樣的態度對人，『一則令其可改』，一方面讓那個人慢慢覺悟、慢慢的回頭，給他有改過的機會；一則讓他自己知道有所顧忌，他作惡別人不是不知道，別人知道不去說他，能夠包容他，使他自己生起慚愧心，不敢再放縱。這是我們處世對人良好的態度。如果一個人他有什麼惡事，你一直跟他挖、一直跟他講，可能反效果，可能他愈做愈惡，這就錯誤了。所以不要去宣揚別人的過失，讓他有機會去改過，給他有改過的空間。下面講：
【見人有微長可取。小善可錄。翻然舍己而從之。】
這是隨緣度眾的祕訣。人家有很小的長處，就是有他的好處，有很小的善行，我們見到了，我們要捨去自己的立場，全心全力去幫助他。我的善行比他還要大，比他做得還要好，我暫時放下隨順他，讓他生歡喜心，幫助他、成就他，這才是真正的與人為善。這是看到人有一點好處、有一點小善，我們隨喜功德，《普賢行願品》講「隨喜功德」就是這樣做，幫助他。不管什麼人，都有他的優點跟缺點。所以夏蓮居老居士在法語裡面，他講：連小孩，年紀很小的，也有他的優點。孔老夫子還拜七歲孩童當老師。這說明什麼？每一個人，再惡的人也有他的優點在，善的人也有他的缺點。一般的凡人善惡都有，只是是善比較多，還是惡比較多；是善比較大，還是惡比較大，只是善惡多少、大小的比例而已。你要找一個完全都惡，連一點點善都沒有，要找這種人也找不到。在這個世間，你要找一個人一點過失都沒有，這也不可能，他如果一點過失都沒有就成佛了。等覺菩薩還有一分生相無明沒破，那一點也是他的過失，一直要到成就究竟圓滿佛果，才完全沒有過失。等覺菩薩尚且有一點過失，何況等覺菩薩以下，我們六道凡夫哪有可能都沒有過失？所以善的人也有他的過失在，再惡的人也有他善的地方，只是他的善較少、較小，只是可以這麼講。這樣才是我們六道裡面這些眾生事實的真相。下面講：
【且為艷稱而廣述之。】
看到人一點小善就跟他讚歎、讚美，希望他的善一直能夠增長。
【凡日用間。發一言。行一事。全不為自己起念。全是為物立則。】
什麼叫『為物立則』？我們如果說「人」，人的範圍有限；「物」可以包括人。我們今天講「動物」，可以包括人，人也是動物之一；但是講人就不包括動物。所以「物」的意思比「人」的意思廣泛得太多了。不但是為一切人做一個模範，「則」就是模範、就是榜樣，做一個好樣子，要為一切眾生做好樣子。一切眾生，範圍就包括得很廣了。
【此大人天下為公之度也。】
我們今天要改過，講修善、講積善，一定要懂這個道理，要從拓開心量做起。起心動念不要為自己，為天下，為世界，為社會，為眾生，決定沒有自己的念頭，這個人就稱為『大人』，這是真正的『天下為公』。
所以最近我們導師也打電話回來交代我們這些弟子，不管做什麼事情，總是要考慮到社會大眾，不是只有考慮我們個人，也不是只有考慮我們這個道場，也不是只有考慮我們佛教，是要考慮到整個社會大眾。譬如人往生，現在的人，做兒女的人，有的連父母往生他都不聞不問，不管，不去探望，死了以後，沒有設靈堂。這在孝道方面來講，這是很不孝。所以我們導師特別交代，如果我們淨宗同修有父母往生，我們就要做一個模範給社會的人看。所以他早上還打電話特別來交代這個事情。佛法在世間，不離世間法，人過世一定要用世間的靈堂，不能把靈堂布置成佛堂。靈堂做佛堂，雖然佛法這方面是有了，但是世間法這方面就沒有。世間一般沒有學佛的人，還是學佛沒有深入的人，不知道孝親尊師，不知道慎終追遠，你如果沒有做世間的做法，這些世間人不懂得。所以有佛法也要有世間法。六祖在《壇經》也講過，「佛法在世間，不離世間覺」；這個意思跟「佛法在世間，不離世間法」，不違背世間法的常態，這是一種教學，我們一定要明瞭。這是我們導師他大慈大悲，他的苦心，念念為一切眾生，念念為社會大眾，做給社會大眾看，希望社會大眾能夠從這裡體會、覺悟。不是只有我們自己歡喜、我們要怎麼做就好。
像這方面的理論，《了凡四訓》，尤其「積善之方」，善有真有假、有大有小、有難有易、有端有曲、有陰有陽、有偏有正、有半有滿，分析得非常的詳細。我們要深入才會知道，我們做事要怎麼做才是圓滿的，才是正確的。所以《了凡四訓》為什麼我們淨宗十三祖印光祖師一生極力提倡，道理就是在這裡。現在世間人，對於善惡分不清楚，往往將善看作惡，將惡看作善，將正確的事情看作不正確，不正確的看作正確的，自以為是。自己以為自己是對的，不跟人學習，不聽善知識的開導。善知識總是年紀比我們還大，經驗、閱歷、學問、道德比我們還高，我們要有一個恭敬心來學習，就是這裡講的謙德之心來接受，這樣我們才能夠學習到真正的佛法。第二段講：
【何謂愛敬存心。】
這一條非常重要！我們現前的社會，實在說就是缺乏愛心。現代人可以說把什麼叫做愛心忘掉了，這個不得了。佛法裡面講「慈悲為本，方便為門」，慈悲就是我們世間人講的愛心。這個愛心要有智慧做基礎，如果沒有智慧的愛心，感情用事，那就不是真的愛心，反過來對社會大眾有傷害。我們導師這個字，他也寫很多來跟人結緣。在新加坡也辦過千禧年溫馨晚會，在這個晚會送什麼？送愛心，他寫的墨寶印很多出來送人，連新加坡納丹總統都來現場參加。印尼總理他也送，美國的小布希總統他也送他一張愛心，現在在澳洲到處送，提醒全世界的人，我們現在這個世界的人最缺乏的就是愛心。這個重要！不能只想自己不顧別人，唯有真誠愛護別人、愛護一切眾生，我們這個世界才能夠安定、才能夠真正和平，人民才能夠過著幸福美滿的生活。我們看底下的文章：
【君子與小人。就形跡觀。常易相混。】
這世間什麼人是君子？什麼人是小人？就形相上來看，很難看得出來，你看表面看不太出來。
【惟一點存心處。則善惡懸絕。判然如黑白之相反。】
如果從存心來看，君子跟小人完全不同。形相上雖然很難辨別，在存心這個地方就清清楚楚、明明白白，就像黑的與白的一樣，絕對不混雜，很容易就分辨得出來，就是看你的存心，你存什麼心？
【故曰。君子所以異於人者。以其存心也。】
為什麼他叫做君子？他的存心好，不為自己，為大眾，這就是君子。
【君子所存之心。只是愛人敬人之心。】
這個我們要知道，大聖大賢、諸佛菩薩，跟我們一般人有什麼兩樣？如果就形跡、日常生活工作上來看，實在講沒有兩樣。佛菩薩在我們這個世間，所示現的也是跟我們過同樣的生活，也沒有比較特別。差別在哪裡？唯在存心不同，存心，心態不同。諸佛菩薩、大聖大賢，他們所存的是愛敬之心，真誠的愛敬，平等的愛敬，佛菩薩的愛心是遍虛空法界。下面文說：
【蓋人有親疏貴賤。有智愚賢不肖。萬品不齊。皆吾同胞。皆吾一體。】
誰能夠懂這個道理？為什麼人間『萬品不齊』？人很多很多，『人有親疏貴賤』，有跟我們較親近的，有跟我們較疏遠的；有富貴的，有貧賤的，富貴是有地位的人，貧賤是沒有地位的人。有人有智慧，有人很傻沒有智慧；有賢人，有不肖，『不肖』就是都做不好的事情。「萬品不齊」，人，一般講「一樣米養百樣人」，照這裡講的，不只百樣，萬品，一萬樣。這是形容，實際上也不只一萬，一個人一個習氣。人雖然差別這麼多，『皆吾同胞』，都是一體。萬品不齊是習染不同，習性不一樣。習性從哪裡來的？無量劫善惡心行變現出來的，佛法叫做「業力」。業力不一樣，所以才有賢愚不肖。但是要知道這些人跟我們是一體，不管好人、壞人，「皆吾同胞」。這個事情如果不是大聖人教導我們，我們沒有辦法體會得到。孔子在《易經．繫辭傳》裡面說：「人以類聚，物以群分」，又告訴我們：「精氣為物，遊魂為變。」這些話都是跟我們說明萬物的本源，生命的來源，以及族類的來源，我們現在講族群，這是儒家講的。道家也說：「天地與我同根，萬物與我一體。」說法言詞不一樣，意思相同。佛家講：「唯心所現，唯識所變。」所以你看儒、釋、道三家所說的，講宇宙的起源，生命的起源，萬物品類不齊的差別怎麼形成的，這些話都講得清清楚楚、明明白白。
我們導師學佛很多年，他把佛菩薩聖賢的教誨，歸納寫成兩句。他這兩句是這樣寫的：「心性幻化虛空法界」，虛空法界從哪裡來的？心性幻化的，從我們心性變化出來的，《金剛經》上說「一切有為法，如夢幻泡影」；「根身影現國土眾生」，我們這個身體，我們住的國土，今天所說的宇宙之間的星球，以及一切眾生，跟我們根身是一不是二，跟我們的身體是同一體。所以心性虛空法界一如，色身、國土、眾生不二。因此愛敬萬品，是真正自愛。「自愛」這二個字，今天有幾個人知道？人要自愛，要自愛就是要愛一切眾生。所以真正體會到「萬品不齊，皆吾同胞，皆吾一體」，這句話重要！
【孰非當敬愛者。】
哪一個不是我們敬愛的對象？所有的人都要尊敬、愛護。
【愛敬眾人。即是愛敬聖賢。能通眾人之志。即是通聖賢之志。何者。聖賢之志。本欲斯世斯人。各得其所。】
我們從這些地方去體會聖賢的大道。能夠『愛敬眾人』，了凡先生說，就是『愛敬聖賢』，就是愛敬佛菩薩，就是自愛。能通聖賢之志，通是明瞭，通達明瞭。『能通眾人之志，即是通聖賢之志』。「眾人之志」是什麼？都希望得到圓滿幸福的生活。不論是古人、現在人，中國人、外國人，確確實實不分國家、不分族群、不分宗教，哪一個人不希望自己過得幸福美滿？聖賢之志亦復如是。大聖大賢他們只有一個願望，那就是希望這個世界這些人各得其所。古聖先賢，我們看佛菩薩的教誨，再仔細觀察世間所有宗教的經典。一切宗教的經典，我們導師也接觸很多，他在講席當中也時常提起。他講我們世間人所崇奉的神聖、創教的教主，不管信仰哪一個宗教，沒有一個不是希求幫助這個世界眾生，希望這個世界眾生都能夠過著幸福美滿的生活，不但這一生得利益，來生得到更加殊勝的利益。一般宗教說來生生天堂，佛教勸人往生西方極樂世界，這是聖賢之志。
【吾合愛合敬。而安一世之人。即是為聖賢而安之也。】
這個話說得好。聖賢之志要我們去推動，要我們去實行，我們一定要懂得『合愛合敬』。合誰？合諸佛菩薩的愛敬，合古聖先賢的愛敬，合各個宗教神明的愛敬，來做『安一世之人』。現前這個世間的人，我們全心全力幫助他，這就是為聖賢而安民哉。這幾年我們導師在海外推廣多元文化，跟世界上很多宗教領袖接觸，導師跟他們交談說到，一般宗教講「神愛世人」，這是宗教裡頭常常說的。神在哪裡？神要怎麼愛世人？今天世間人這麼苦，細心去想想，這句話太空洞、太抽象了。我們要反省，神要怎麼愛世人？我是宗教徒，我接受神之愛，神愛我，我要把神對我的愛，從我心裡再拓開去愛世人，我代表神愛世人，這樣神愛世人才能夠落實；我如果不發心代表神來愛世人，講神愛世人這句話，永遠是空洞的，永遠是個抽象的名詞。他們聽了我們導師這個說法，他們也都同意。
導師講佛的大慈大悲，佛的大慈大悲在哪裡？釋迦牟尼佛離開我們這個世間，已經三千年了。你要是說他老人家當年在世間大慈大悲，我們還能講得通；他現在不在世了，這個大慈大悲在哪裡？在何處。所以佛的學生、佛的弟子，我們接受了佛的慈悲；我們怎麼接受？從經典裡面接受的。每天讀經，研究經教，依教奉行，這就是我們得到佛的慈悲加護，加持保護。我們得到了，得到以後，應當從我們自己的內心，把佛的慈悲心變成自己的慈悲心，來對待一切眾生，落實佛菩薩的大慈大悲。要我們自己去做！我們見到觀世音菩薩像，絕對不是懇求觀世音菩薩慈悲我，這不可能的。泥塑、木雕、彩畫的菩薩像，它怎麼有辦法保佑你？所謂是「泥菩薩過江，自身難保」。我們要發揚觀世音菩薩大慈大悲、救苦救難的心行，見到觀世音菩薩像，想到「我就是觀世音菩薩，我要學習觀世音菩薩，我效法觀世音菩薩」，是這個意思。這是佛法教學的正理，要懂得。我如果不做觀世音菩薩，只造一個觀世音菩薩的像，以為觀世音菩薩就會保佑我，這大錯特錯！
所以此地講的這十種善，愛敬存心是根本，沒有愛敬存心，其餘九條都做不到；九條你去做，都是假善，不是真善。前面了凡先生跟我們講了八條，是假不是真的，你是曲不是直，是半不是滿，你是小不是大。所以關鍵在存心，存心一定是無私無我。真誠平等的敬愛一切眾生。諸佛菩薩大聖大賢的大道，我們就得到真傳了，真傳就是真誠的愛心。第三段：
【何謂成人之美。】
他先舉個例子說：
【玉之在石。】
『玉』，世間人都非常喜歡，愛寶玉；中國人愛玉，外國人愛鑽石。鑽石跟玉都在石頭裡面，還沒有開採的時候：
【抵擲則瓦礫。】
就是說玉是在石頭裡面，你如果把它擲到地上，跟一般磚頭、破瓦同樣，沒有兩樣，沒價值。
【追琢則圭璋。】
玉在石頭裡，你拿來把它琢磨、雕刻，它就變成了寶物。『圭璋』是玉器。看到玉器，人人喜愛。
【故凡見人行一善事。或其人志可取而資可進。皆須誘掖而成就之。】
我們看到一個人做一樁善事，這個善事可取，看到這個人很有志向，稟賦還很好，謙虛、恭敬，能夠接受別人的教誨，這種人就是人才。人才的標準就是在這裡，他能夠謙虛、恭敬。謙虛就是說他的態度能夠接受，能接受你的教誨，這才是人才。我們要認識人才，要愛才，要惜才，要成就人才，你要成就他。這是善事裡面最大的善事，積功累德裡頭最大的功德，我們要懂。這個人的志向可取，稟賦可取，就是他有這個條件，我們就要幫助他。沒有這個條件，當然就沒有辦法，有這個條件一定要幫助他。『誘掖』就是幫助他、獎勵他、扶持他，我們一般講輔導他，你有義務去幫助他。因為玉在石頭裡面，你如果沒有用心，用苦心去給它琢磨，沒有辦法變成一個好的玉器。所以《三字經》講，「玉不琢，不成器。」玉，你如果不去雕刻它、不去琢磨它，沒有辦法成一個寶器。人才也是一樣，不是沒有人才，人才要像玉一樣，你要用苦心，要有耐心，要有長遠心，去輔導、幫助他，這個人才才有辦法培養出來。所以培養一個人才不是三天、五天，也不是三年、五年，十年能夠培養一個人才就非常不容易了。這就是要有人發心來培養，培養人才的人，下的苦心很多，一般的人不會了解，也不知道。下面講：
【或為之獎借。或為之維持。或為白其誣而分其謗。務使之成立而後已。】
善人在這個社會生存很不容易，為什麼？善人必定會跟不善的人對立。不是善人願意跟不善的人對立，不是；善人能夠去包容不善的人，但是不善的人他沒有辦法去包容善人，所以不善的人跟善的人就對立起來，是這樣。這一對立，當然免不了有誤會、有毀謗，甚至於陷害，讓善人在社會上無立足之地，這個就很可悲！這個社會如果多一個善人，這個社會多一分的安定，眾生多一分的福報；如果減一個善人，減一分的安定，眾生減一分的福報。所以對善人我們要護持。我們如果發現有這些事情，就是說他被人冤枉，『為白其誣』，「誣」就是誣告，被人毀謗、冤枉，我們要想方法幫助他。甚至代替他被毀謗，幫他分攤，減輕別人對他的毀謗，古人叫「分謗」。大家都在毀謗你，我幫你分攤一些被人的毀謗，所以講『分其謗』。這是志士仁人才能夠做得到，普通人做不到，務必要使他在社會上能夠安身立足，能夠發揚光大他的善業『而後已』；「而後已」，我們才算是盡心盡力。接著為我們說：
【大抵人各惡其非類。鄉人之善者少。不善者多。善人在俗。亦難自立。】
這種情形，自古以來，都是這樣的。我們導師在講席中也講過，他是聽到一些同修來跟他報告，現在學校裡面的學生常常欺負新來的同學，欺負不同族群的同學。這種情形就是這裡講的，犯了這裡所講的毛病，『大抵人各惡其非類』。就是說跟他不同族群，人都會這樣，族群互相排斥。像我們台灣就有這個情形，這個外省人，那個本省人，這個河洛人，那個客家人。他就去分，不同的族類，他就去排斥，互相排斥，這都是犯了這裡講的毛病，這就是心量太小。在這個當中，不管他是哪個族群的人，我們不能分。如果這個同學確實他有德行、有智慧，他很有能力，不管他是哪一族的人，本省也好，外省也好，客家人也好，河洛人也好，原住民也好，我們就應該怎樣？應該要幫助他。同學當中有一些明白的人，我們一般講打抱不平的這些同學，仗義來分擔他的毀謗，分擔別人對他的壓力，讓他能夠安心在這個學校讀書求學，完成他的學業。這是好事，應該要這樣做。這是一個例子。下面說：
【且豪傑錚錚。不甚修形跡。多易指摘。】
這也確實如此，真正有大智的人往往不修邊幅。不修邊幅就是講人與人往來他比較隨便，有時候比較不拘小節，在一些場合當中，當然就容易受到別人的指責。人家就會批評、會指責他，所謂「雞蛋裡面挑骨頭」，雞蛋裡面要挑骨頭，當然是沒有骨頭可以挑，你沒有過失，人家還會造一些謠言。有一些豪傑，他在形跡上不是做得很端正，如果有一些小缺點，就會被人抓住他的把柄，借題發揮。抓住把柄來發揮，來毀謗你，來侮辱你、傷害你。像這種事情，自古以來，我們都常常看到、常常聽到。
【故善事常易敗。】
你想要做一樁好事，好事多磨，障礙你的人很多。我們導師講過，在新加坡希望建一個彌陀村，照顧這些年老的人，讓這些人每天有機會聽經、有機會念佛。三、四年當中到處找地方，地方有找到，最後都被人破壞了，真的就是這裡講的『善事常易敗』，好事很容易失敗，就是說障礙的人太多，障礙的因緣很多。
【而善人常得謗。】
好人常常遭人毀謗。我們導師他就講，他一生就是在毀謗裡面成長的，幾十年來沒有離開別人的毀謗。他講他對於毀謗他的人，他都很尊敬他，他絕對不辯解，因為毀謗是毀謗，並沒有妨害他每天講經說法。一般同修聽到這些毀謗就不來聽經，那是他個人的事情。所以導師講，他的道場「來者不拒，去者不留」，來不拒絕，要去也不強留他，所以各有因緣。這是我們導師他講到這段，有這個深深的體會，當然我個人也都有這個體會。這一集的時間到了，我們就講到這裡。