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佛說十善業道經講記節要—離妄語得八種天所讚法　　悟道法師主講　　（第三十一集）　　2023/10/26　　華藏淨宗學會　　檔名：WD19-036-0031

　　《佛說十善業道經講記》節要。新加坡多元文化促進會全體同修，及網路前的同修，我們現場的同修，大家晚上好，阿彌陀佛！我們繼續來學習先師淨老和尚二十幾年前在新加坡淨宗學會開示的《十善業道經講記》，我們採取節要來跟大家複習《十善業道經講記》。

　　悟道一行到澳洲一個月，我們現場的直播有四次沒有直播。在澳洲淨宗學院，我就想到我們在學院的錄影室，我們老和尚以前錄影的錄影室，就借用錄影室我們錄了四次，錄四次用首播的方式。這個跟新加坡同修，以及網路前的同修，差別只是一個直播、一個首播，這個差別不是很大。因為我想到，到澳洲去停了一個月，中斷的時間太長，所以採用這樣的方式。今天晚上我們又回到台北，回到台北我們繼續採用直播的方式，繼續來學習。好！現在請大家看《講記》節要，在第九十五頁第二行，「離妄語得八種天所讚法」，請看下面的經文：

　　【復次龍王。若離妄語。即得八種天所讚法。何等為八。一口常清淨。優缽華香。二為諸世間之所信伏。三發言成證。人天敬愛。四常以愛語安慰眾生。五得勝意樂。三業清淨。六言無誤失。心常歡喜。七發言尊重。人天奉行。八智慧殊勝。無能制伏。是為八。若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者。後成佛時。即得如來真實語。】

　　我們今天晚上從這裡看起，這段經文是佛對龍王講。前面講了離殺生、離偷盜、離邪行的這些功德利益，接著就給我們說明離妄語得到的功德利益。這個功德利益是「八種天所讚法」，經文講的這八種都是天人所讚歎的法。我們一般得到人的讚歎就很難得，能夠得到天人的讚歎就更殊勝了。這是講離妄語的功德。妄語就是講話騙人。妄語有大妄語、小妄語，小妄語罪比較輕，大妄語罪過就很重。最大的妄語就是「未證言證」，就是在《戒經》講，那是犯了大妄語。自己還沒有證果，說自己證果了，這就犯了大妄語，這個罪業都在無間地獄。

　　現在在這個社會上，這樣的人還不少，自稱他是什麼佛、什麼菩薩的，現在很多。他說他是什麼佛、什麼菩薩，說完了他也不走，還留在這個世間。佛在《楞嚴經》，在大乘經典也都給我們講，佛菩薩、阿羅漢的確都示現在我們這個世間來度眾生，可以說充滿了整個世間，以各種身分來幫助我們六道生死輪迴的苦難眾生。因為眾生迷惑顛倒，所以示現的身分也都不一樣，無量無邊，的確非常多，甚至比我們眾生還多。但是佛菩薩示現在這個世間，他決定不暴露他的身分，如果一旦身分暴露出來，很快他就走了，他不會繼續留在這個世間，那是真的。另外一種佛菩薩示現，人家知道了，他死不承認。像印光大師，有一個高中生說觀音菩薩給他託夢，說印光大師是大勢至菩薩來的，叫他趕快去找他。結果他去找印光大師，說他夢到觀音菩薩給他講，說你是大勢至菩薩來的，被印光大師罵了一頓，不允許他胡說。他說我是凡夫，怎麼會是什麼菩薩！他也不承認。一直到大師往生，這個事情才公布出來，後來大家才知道，原來真的印祖是大勢至菩薩化身的，他生前決定不暴露他的身分。另外一種也是佛菩薩、阿羅漢示現的，裝瘋賣傻，像濟公活佛那樣的，這個我們要認識清楚。現在有很多人說他是什麼佛，這在我們認識的人當中，我們就看到了，他自稱是什麼佛，講了很多，一直要我去他那裡，說他每天早上都跟阿彌陀佛開會。我也知道他的狀況，你說的這些，如果你說完就走了、就往生了，那是真的；說了還留在這裡，還留了好多年，現在還在，那這個肯定是著魔，不是真的。像這樣就犯了大妄語，這個罪都在無間地獄。未證言證，你還沒有證得那個聖人的果位，說你已經證得了。這都是為了得到大眾的恭敬供養，想得到名聞利養，無非是這個目的，但是造了這麼重大的罪業，實在講是很沒有智慧。

　　小妄語就是說，看見了說沒看見，沒看見說他看見了，這是小妄語。當然大妄語到小妄語，這個當中也有輕重，很多情況不同。另外就是妄語，如果你去騙一個人，你跟這個人結罪；如果你騙很多人，你跟很多人結罪；如果你騙一個國家的人，你就跟這個國家的人結罪；你騙全世界的人，就跟全世界的人結罪。這個罪業輕重大小也不相同，這個我們要知道。特別當一個國家最高領導人，如果你騙人民，騙一國的人，你跟一國的人結罪。因此妄語，這個要深入《戒經》。這邊《十善業道經》講的是正面的，是善，它反面就是惡，十善反面就是十惡。這裡講離妄語就是不打妄語，反過來就是打妄語，打妄語就騙人。有一些妄語是無心的，那個罪就沒那麼重，有的人他不是故意的，大妄語就是他存心騙人。有一些他自己不知道。早年我在家的時候，那個時候聽《楞嚴經》，那個時候我十九歲，今年七十三歲了，五十四年前在台北市龍江街蓮友念佛團，我第一部經聽的就是《楞嚴》。當時我們師父就講，他說有個同修一直找他，給他講，說他已經證阿羅漢果，請我們師父給他證明一下他證阿羅漢果。講了好幾次，我們師父就產生很大困擾，一直要他給他證明他證得阿羅漢果。後來被他問得沒辦法，他說根據經典上講，證阿羅漢果就有六種神通，你說你證得阿羅漢果，現在街上多少人在走你知道嗎？他說不知道。那這樣還沒有證阿羅漢果，這樣才把這個事情擺平了。原來他是念佛念到輕安，他以為是證果了，這個是誤會，他不是故意騙人，這個罪就比較輕。但是他還是有一個好處，要法師給他證明，還好遇到我們師父給他講真話，沒有騙他。所以離妄語反過來就是打妄語。

　　不打妄語，我們一個人說話誠實，就得到八種天所讚法。第一種就是『口常清淨，優缽華香』，口會散發出優缽花香，有香味。第二，『為諸世間之所信伏』，世間的人都相信他。『三、發言成證』，「發言成證」就是他講的話就可以證明，不用去寫什麼合約。現代的人，他如果不守信，怎麼寫也沒用。發言成證，『人天敬愛』，這樣的人當然得到人天的尊敬跟愛戴。總是喜歡跟一個不打妄語的人交往，誰願意跟一個一天到晚講話騙人的人去交朋友？這不可能，除非不知道。『四、常以愛語安慰眾生』，「愛語」就是愛護眾生的語言，對眾生有幫助的語言就叫愛語，那個也不能誤會是甜言蜜語，不是花言巧語，不是。愛語是愛護眾生的言語，像父母看到子女有過失，給子女一個責備，講的話不一定很好聽，但是對他有幫助，是愛護他，是提醒他不要做錯事。這是愛語，愛護眾生的語言，「安慰眾生」。『五、得勝意樂』，殊勝的意樂，「意」就是心，我們一般講法喜充滿，『三業清淨』。因為意得到法喜，身口意三業就清淨了。『六、言無誤失，心常歡喜』，講話沒有錯誤、沒有過失，心裡當然常常歡喜。我們也常常因為講錯話心裡懊悔，如果離妄語，言語就不會有誤失，當然心裡就常生歡喜心。『七、發言尊重，人天奉行』，他講的話，大家會尊重；不但人能夠奉行，天人都奉行。『八、智慧殊勝，無能制伏』，這個就是有辯才。『是為八。若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者，後成佛時，即得如來真實語。』這個「真實語」就是《金剛經》講的，「如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者」，這個就是如來的真實語。如來講的話叫真言，真實的言語，沒有虛妄。這個也是從離妄語，修這個因得到這個果報，能夠把離妄語的這個善業迴向到無上菩提，將來成佛就會得到如來的真實語。

　　好！我們看節要第一條：「一、一切眾生，身語意三業中，口業最容易犯。無量功德自口業漏失，所以佛於口業說了四條，即妄語、兩舌、惡口和綺語。」的確我們三業當中，口業比較容易犯，因為我們一天到晚都在講話。言語也不容易，也是要學習。在五戒當中只有一個不妄語，十善業道是不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語，這是從不妄語裡面開出來的，在五戒就歸納在妄語這一條。所以五戒這個不妄語，它展開就是《十善業道經》講的兩舌、惡口、綺語，十善業就講得比較詳細。所以我們受五戒只有一條不妄語，其實不妄語這一條它就涵蓋了不兩舌、不惡口、不綺語。講話的確不容易，像孔老夫子教學的四科，第一個就是德行，第二就是言語，第三政事，第四文學。把言語擺在第二位，因為講話的確要學，我們現在不會講話。如果說我們不會講話，奇怪，我天天在講，怎麼不會講話？天天在講，但是你怎麼講？講的是什麼樣的話？會講話就是這裡講的不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語，那講的話就是真的，會講。因此孔老夫子教學，把言語擺在第二條，也非常重視言語的修學。

　　妄語，講話騙人。講一個妄語，可能要講一百條的妄語來掩飾這個妄語，這個也是很麻煩的。所以打一個妄語，如果你要去掩飾你這個妄語，又要講很多妄語來證明你這句話是真的，那就打了更多的妄語。所以佛勸我們，講話不要妄語。兩舌是挑撥離間，惡口是講話粗魯，綺語就是花言巧語。口業很容易犯，所以口業我們要謹慎，沒有必要的話少講，就比較不會說錯話。因為話一說出去收不回來，特別現在有錄像，這很麻煩的，一些錄了，你一發出去，怎麼收也收不回來，這個很麻煩。所以孔老夫子也講「言多必失」，就是話講太多就會有誤失。畢竟我們不是聖人，講話我們沒有把握說每一句話都講的沒有錯誤、沒有過失，所以沒有必要講的就盡量減少，避免這些誤失。言多必失，話多了肯定會有一些失誤的、說錯話的地方，所以《弟子規》裡面也講，「話說多，不如少」。但是學了《弟子規》，過去蔡老師講，一個媽媽教她的孩子，跟他講《弟子規》這些道理，這個孩子怎麼講？回他媽媽，「話說多，不如少」，妳不要一直講。大家想一想對不對？他拿來這句來提醒妳，不要一直給他講《弟子規》，講太多了！這個都是言語，言語這樣講是不對的，如果你沒有智慧，你沒有辦法去糾正孩子的錯誤。所以蔡老師真的是不容易，他能夠很清楚的分辨他錯在哪裡，你才能教他，不然他也引經據典，他拿這個來教訓他母親。這個不是我們講的那麼簡單，所以言語要學，不是我們這樣看一看就會講話了，不是的。

　　好！我們再看第二條：「第一是妄語，妄語是存心欺騙別人，這個罪很重。」當然騙人總是有目的，如果沒有目的，他何必去騙人？總是要得到他的利益，他不擇手段去欺騙人。佛講話不騙人，因為佛對你無所求。黃念祖老居士在講這些開示當中也常常講，他說釋迦牟尼佛也不要你一張選票，他何必騙你？又不是要你投票給他，他騙你幹什麼？他對你無所求。真的是慈悲要教化眾生，他對眾生無所求，他所求的就是三衣一缽，就一缽飯、三件衣服，日中一食，樹下一宿，對眾生無所求。他對你無所求，他跟你講的句句是真言，真實語。所以打妄語總是有目的的，黃念老講的那個含義也很深。像我們民主國家遇到選舉，支票一直開，選上了又不兌現，不兌現不就打妄語了嗎？我選上了要怎麼怎麼，選上了也沒有兌現，那不是騙人嗎？不就打妄語了嗎？真的是這樣的。妄語有的打得太過分，有的比較沒有那麼嚴重，這個都是要修。

　　我們再看三、「有意無意的傳播妄語傷害別人，這包括家庭、社會、國家，乃至整個世界的安定和平。」這一條就是我們現前這個世界的寫照，你看，有意無意的傳播妄語傷害別人。一個是有意的，你明明知道這是在騙人，故意要去騙人；有的傷害無意的，他不知道，人云亦云，去傳播這個妄語，去傷害別人。現在傳播妄語，最主要是政治人物跟媒體這兩種人，這兩種人很容易打妄語。過去先師淨老和尚在講席當中常講，十多年前在香港跟鳳凰衛視的老闆劉長樂先生交流，我們老和尚就對劉先生講，說現在有兩種人可以救這個世界，也可以毀滅這個世界。他說哪兩種人？我們老和尚第一個就講，幹你們這一行的媒體，另外一個就是政治人物，這兩種人可以毀掉世界，也可以挽救世界。現在的媒體，還有政治人物傳播妄語，為了自己私人的利益，他不惜去害到全世界的人類，他就在騙人。像現在如果媒體報導不公正，這個因果背很重。現在的媒體，它要積功累德也很快、很殊勝，它要造罪業也很快。媒體現在報的事情，有的報得比較真實，有的報得不真實，有的就是存心在騙人，很多人就受騙。這跟寫歷史一樣，像我們在《論語講記》看到台中蓮社雪廬老人講，寫史的人因果背很重。你看《二十五史》，每一個朝代都有寫歷史的人，歷史如果你寫得不公正，你去冤枉人，這個留下去你誤導多少人？你這個因果背多重！如果你寫的不公正、不對，那你罪業就很重。但是寫歷史要寫到很公正，後來都是隔代才寫的，比如說這個朝代跟那個朝代沒有利害關係，他就比較能夠客觀來寫，根據這些資料來寫，這樣就能夠比較客觀、比較公正。如果在當代寫，誰敢寫？你寫跟他有利害關係，你講真話，等一下你就沒命了，誰敢寫？所以要隔代，隔代就是跟他沒有利害關係，他才能去寫。在古時候的確也有這樣的人，皇帝做錯事，他就照實寫，他都不怕死，那這種人是比較少。他也是如實的寫，對歷史交代，到後來就不行了，後來一定要隔代才能寫史。

　　現在媒體騙人的很多，所以我們現在看新聞報導，看你們這些報的有沒有什麼根據；不然你亂講，我們也不知道，我們也沒有時間去查你講的到底是對不對？現在比較能夠確定的就是有錄像，另外就是影像。但是那個報導要怎麼報？有一些他是有立場在報的，他就為這邊講話，那邊他就沒有講，這樣就不公正，媒體報導出來它就偏在一邊，跟事實上差距就非常大，很容易就被誤導。所以我現在看新聞，我都看一些學者，他們沒有利害關係，他就是根據資料來講，那個就比較可靠。如果都在亂罵亂講，我不聽那些的。因為亂講的就不是學者，他就失去學者的身分，學者就不能亂講，你講要有根據，不能隨便講，人家舉出很多證據出來，我們才能採信。所以不能亂聽、不能亂看，新聞也不能亂聽。所以我們學佛的人，總是不能跟一般人一樣人云亦云。人家講妄語騙人，你再去傳播這個妄語，那就是他造罪業，我們跟他就變共業，這個就錯了。所以傳播妄語，你看傷害別人，包括家庭，包括整個社會，包括整個國家，乃至整個世界的安定和平，這跟打妄語都很密切的關係。特別現在這個媒體亂報，那個知識水平不高的就容易被騙。這是傷害國家，傷害世界和平，這個不是小問題，是很大的問題。

　　我們再看第四條：「而結罪是以妄語的影響程度來看，影響的時間愈長，受害的人愈多，罪就愈重；如果影響小，受害人少，罪就輕。」我們先看到這一段，這一段我們老和尚講，也的的確確是這樣。這是總結這個罪業輕重，因為你造了妄語就有罪。結罪是以妄語的影響程度來看，影響的時間愈長，你騙人的時間愈長，受害的人就愈多，當然罪就愈重。比如說你騙人，又出書，現在又有錄影、錄音，流傳到後世，有一些人不知道就受騙，他受你的騙，你就跟他結罪。你自己本身有罪，他受騙的，又多一重罪。所以受害的人愈多，罪就愈重，就是受騙的人愈多，這個妄語的罪就愈重。所以一個是時間，一個是影響的層面、範圍大小。如果影響小，受害人少，罪就比較輕，因為它影響的時間不長，範圍很小，受害的人不多，這個罪就比較輕。「因此，言語不能不謹慎，在發言之前一定要考慮到以後會產生什麼後果。」的確發言講話很不容易，也不能不謹慎。所以我們言語要謹慎，最重要不要去欺騙人。如果無意的欺騙人，這個也沒辦法，自己也不知道的；如果有意的欺騙人，這個就真的不能原諒。有意的就不可以，無意的也要避免。無意的妄語總是在無知，他的認知錯誤，把假的當作真的，他再去傳播這個假的，就變成共業，變成被誤導；自己被誤導，也去誤導別人，這個要背因果。這個講話，言語非常重要，口為禍福之門。

　　我們再看第五：「五、不妄語的功德，無比殊勝！佛在此地說得八種天所讚法，天是天人，天人、天神讚歎你。」這個很殊勝了，不妄語，這個功德是無比殊勝。佛在此地說，「得八種天所讚法」，得到八種天人所讚歎的法；「天」是天人，天神會讚歎你。特別我們在學習佛法、討論佛法，天人是更歡喜，天人就更讚歎。在《感應篇彙編》也有一個公案，古代的公案，兩個出家人開始在聊天，有一個高僧能夠看到這些不同法界的眾生，看到很多天神、護法神都圍繞在旁邊。過了沒多久，護法天神走了，凶神惡鬼都來了。這個高僧就問兩個出家人，他說你們剛才是在談什麼？那兩個出家人說，我們開始在討論佛法。後來呢？後來他說我們就講一些世間事。那接著呢？接著我們講，要怎麼樣得到名聞利養。這個高僧就給他們講，那我明白了。他說我剛才看到你們開始在講話的時候，很多天神圍繞在你們身邊；過了沒多久，天神都不見了；又過了沒多久，看到很多鬼來掃你們的腳跡。就給他說明，說你們討論佛法，天神就來了，他也很喜歡聽佛法，就有護法神來了；你們後來不是在討論佛法，他就走了；接著講怎麼樣得到名聞利養，招感很多惡鬼就來了。兩個出家人聽到毛骨悚然，後來就盡量講佛法，講佛法有護法神。

　　所以我們在講席當中，大家來聽經，都有護法神，我們在這裡講《十善業道經》都有護法神。大家不要看到來的聽眾不多，我們現場已經不少了，我們都已經算客滿了，因為我們這個講堂不大。我到澳洲淨宗學院還更多，因為淨宗學院比我們大，那邊坐滿了就五、六十人，那邊比較大。但是我們肉眼看不到的不同法界的眾生，那就太多了！所以有一些鬼神他也喜歡聽經。我在二十多年前，有一次到紐約光明寺壽冶老和尚的道場。壽冶老和尚，我們淨老和尚在講席當中常常提到，他在香港有一個光明講堂，光明講堂有一副對聯，上聯是寫「夫妻是緣，有善緣，有惡緣，冤冤相報」；下聯是「兒女是債，有討債，有還債，無債不來」，他常常講這個。香港我常常去做法會，我都還沒有去過光明講堂，但是紐約那個光明寺我倒去過了。光明寺壽冶老和尚他也有一首偈子，也是一副對聯，上聯是寫著「有人說法龍天喜」，就是有人講經說法，龍天都歡喜；下聯是寫著「無人說法鬼神愁」，沒有人講經說法，鬼神都很憂愁，他們沒得聽經、沒得聞法，鬼神都憂愁。所以講經說法，龍天歡喜；沒有人講經說法，鬼神都很憂愁，為什麼？因為佛法才能幫助我們脫離六道生死輪迴。所以有佛法就有辦法，生死的問題都能解決，那世間其他的事情就是小事了。生死是大事，大事都能解決，小事怎麼不能解決？肯定很容易解決的，但必須要佛法。但「佛法無人說，雖智莫能解」，沒有人講，大家不懂，所以要有人說明、來介紹，大家才能認識，才知道佛法的功德利益在哪裡，所以這個說法很重要。所以我們得到天人讚歎，要講經說法、聽經聞法。大家來這裡學習《十善業道經》，天人看到也歡喜、也讚歎。

　　我們再看第六，八種天所讚法的第一：「口常清淨，優缽華香。優缽華的意思是青蓮花，就是口中常出香氣。」口常清淨，口業清淨，口當中散發出來就有優缽花的香味，優缽花香就是青色蓮花那種香味。就是口中常出香氣，這個就很殊勝，不用去噴香水了。口中出香氣，這是第一種天所讚法。

　　我們再看第七：「對修行人而言，如果口裡出的氣味很難聞，這不是壞事，為什麼？可以藉此警策自己，我口業不清淨，應當努力修善。所以，你能善護口業，一定得口常清淨，青蓮花香。」我們淨老和尚這個開示也非常正確，對修行人來講，知道自己口裡的氣味很難聞並不是壞事。為什麼？可以藉這個來警策自己，知道自己的口業不清淨，應當努力修善，所以也不是壞事。這個好壞也沒有絕對的，就看我們人怎麼去做個轉變。如果因為自己口裡的氣味很難聞，知道自己口業不清淨，趕快修口的善業，那就清淨了。要努力修善，就是多說好話，不要打妄語。所以能善護口業，一定得口常清淨，青蓮花香。

　　有時候我們也會講錯話，但是念佛法門有個殊勝的方便。古大德常常勸我們，「少說一句話，多念一聲佛；打得念頭死，許汝法身活」。這也是改善我們口業最殊勝的方法，無過於念佛。你要去打妄語，你用這個口來念佛，不但是口的善業，是口的淨業，念佛是淨業，不只善業。所以身口意三業，如果這個口我們常持名念佛，在黃念老講（他也是密宗的上師，密宗就是講三密相應），就是我們凡夫的身口意三業，身結印、口持咒、意觀想，你這個三業修到跟佛那個三密相應，你自己就變成佛了，即身成佛的原理是在這裡。密宗要修到三密同時相應也不容易，但是他說有一密相應也可以，比如說身密相應，或者口密、或者意密，有一密相應也能帶到其他兩個密同時一起相應。後來他講，我們淨土宗修這個持名念佛法門就是修口密，因為我們持名要用嘴巴念，念阿彌陀佛、念南無阿彌陀佛；密宗是念咒，我們是念佛。念佛，你口中念佛念到相應，你身跟意也會同時相應。所以我們口常清淨，你念阿彌陀佛，不但是青蓮花香，什麼樣蓮花的香都有了，不是一句佛號統統包括了嗎？那不是最殊勝的嗎？所以有時候說我們這個口業很難改，建議大家多念佛，反正你佛號多念一些，肯定就轉過來了。古大德常常勸我們念佛人，「少說一句話，多念一聲佛」，就是這個道理。多說一句會一句，多念一句是一句，這在《淨語》裡面講的。多一句沒有意義的話，縱然我們不騙人，也不害人，但是沒有意義，對自己沒有利益，對別人也沒有利益，那不如念佛，念佛自他都得利。所以我們修口業，我們修淨土宗，我們修持名念佛，這是最好修的，也最方便。念念念，我們口業都清淨了，連帶它會影響到身也清淨、意也清淨。所以我們還是從口，密宗三密就從口密，我們淨宗持名念佛就從口密下手，這個就比較容易，大家都會念，這個我們不能疏忽。

　　我們再看第八：「第二、為諸世間之所信伏。古人說人無信則不立，中國古代對信用非常重視。」信用不但古代很重視，我看現代也滿重視的，現代大家不是都要刷卡？那個卡叫信用卡，如果沒有信用，那個卡都沒錢了，刷了一大堆，欠了一堆債。這個信非常重要，言而無信，那你在世間就沒有立足之地，所以要言而有信。言而無信，人怎麼跟你合作、怎麼跟你做事情？沒辦法做。跟你講好了，到時候你不來，那就失信了，這就不行。所以這個世間，無論中國外國，都需要信，你沒有信就沒有立足之地，你做什麼事業也不會成功。人如果得到人家的信任，你縱然沒有錢，沒有什麼資本，人家也會幫助你，因為人家相信你、信任你。所以中國古代對信用非常重視，現代也是很重視，現代大概沒有人願意跟一個沒信用的人做生意，那怎麼做？跟一個沒信用的人交朋友，大概人家也不願意。所以這個要非常重視，要言而有信，這也是不妄語的一種。

　　「九、佛法對信字尤為重視，淨土宗的往生三資糧是信、願、行，不僅是淨土宗，無論修學哪個宗派、法門，都不可缺少的。信為道元功德母，信是入道的根源，能生功德，所以稱為功德母，可見信之重要！」中文「信」這個字道理很深，我們從字面上看好像懂了，其實我們沒有真懂，因為我們沒有深入去認識「信」這個字它的含義。我們世間法講就是做人要有信用，不能騙人，這是就世間法來講。這裡講到淨土宗往生三資糧，信、願、行，這就講到深入了。這個信是就我們自己本身來講，你相信不相信？我們信什麼？我們信佛。我們淨老和尚出家就去教佛學院，三藏佛學院，出家兩年才去受戒，受完戒，他回到台中慈光圖書館去給老師謝戒，李老師遠遠看到他就指著他說，「你要信佛！你要信佛！」他聽了就很莫名其妙，我講經教學都兩年了，出家兩年了，又去受了三壇大戒，我難道還不信佛嗎？後來李老師看到他很疑惑，才請他進去，給他說明什麼叫信佛？就是佛在經上講，真正能夠去做到、落實才叫真信。

　　我們道場常常做三時繫念，很多同修也常常參加三時繫念法事，中峰國師對這個信願行，他的開示也非常好。這個我也常常講，講了很多次。講了很多次，多不多？不多。為什麼不多？因為我們還沒有真信，所以要常常講。我們每一次做三時繫念，不是每一次都要聽中峰國師開示一遍嗎？那不是一直重複嗎？重複遍數多了有好處，我們印象會深刻。大家跟著我念，如果參加的次數多，應該印象會很深刻。中峰國師講信行願，信願行他是講信行願，這個講法也非常好。他說信，信什麼？信有佛（阿彌陀佛），信有西方極樂世界，信我有往生之分。「然」就是說，雖然相信有佛、有極樂世界，相信我能往生，「究竟非從外得」，都是我們的心，沒有離開我們的心，這個叫做真信。我們現在也都信，我們也信佛，也來念佛；你不相信會來念佛嗎？不會。我們不能說沒有信，我們有信，但是我們信當中有夾雜懷疑，還沒有達到真信，一般講叫半信半疑，這個信當中有懷疑。所以國師就開示，「信而無行，即不成其信」，就是你這個信心不能成立、不能堅定。為什麼？因為你相信有阿彌陀佛，相信有極樂世界，相信我能往生極樂世界，但是念佛念到現在還沒有消息，沒有見到阿彌陀佛，也沒有見到極樂世界，到底我能不能往生？到時候阿彌陀佛會不會來接我？這就有懷疑，懷疑就從這個地方來。因此你信了之後，要透過行來證實你相信的這樁事情。

　　「信而無行，即不成其信。行者，楞嚴經云：都攝六根，淨念相繼，不假方便，自得心開」，這是《大勢至菩薩念佛圓通章》講的，這個標準也相當高了。《彌陀經》講，「聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日…到若七日，一心不亂，其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾，現在其前。是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。」這個叫正行，行的標準也給我們講出來了。「行而無願，即不成其行」，願就是行的推動力量。我們為什麼要念佛？就因為我們願生極樂、願見彌陀，因為我們願意到極樂世界，願意看到阿彌陀佛，這個力量推動我們去念佛。蕅益祖師在《要解》裡面講，就是持名念佛來證實我們相信的這樁事情，來滿我們的願。我們不是願生西方嗎？要透過念佛這個行來滿我們的願，來證實我們所信的。這個行的標準，如果依照《彌陀經》講一心不亂，事一心、理一心我們很難達到，因為事一心你要斷見思惑，理一心要破無明惑，那個難度高，那個跟修一般通途法門就一樣的條件。淨土的特色就是煩惱沒斷，帶業往生到極樂世界再斷，特色在這裡。但是這個行，雖然我們的標準不必要跟其他法門一樣，要斷見思惑才能出六道，斷無明惑才能出十法界，不需要那個條件，但是要伏惑。所以我們做三時繫念，「煩惱無盡誓願斷」，斷煩惱有滅斷跟伏斷，滅斷就是一般通途法門講斷煩惱，那就沒有煩惱了，自己就有能力超越六道。淨宗不用斷煩惱，但是要伏煩惱，伏惑，就是貪瞋痴慢這個煩惱我用念佛把它壓住、控制住，這樣就可以帶業往生，往生極樂世界再斷。我們現前這個階段，只要能做到伏惑就可以了。這是李老師在台中蓮社對蓮友開示的，這個佛七開示非常重要。

　　因為伏惑，你跟阿彌陀佛就感應道交，自己心裡就很清楚、就很踏實，你就不懷疑了，這個信心就堅固，願也會懇切，這個願就是真的要去西方，就會懇切。所以信願行它是三而一，一而三，缺一不可。這個行需要有信願來推動，但是行也幫助我們真信、發願，所以我們現在重點在行這個方面還是要多下一點功夫。我們現在信當中有懷疑，這中峰國師講的，你行沒有行到跟佛感通這樣一個條件，那你當然心裡總是有疑惑，你感通了就心裡很踏實，你就不會有疑惑，所以這個行它有一定的標準。達到伏惑也幫助我們信願堅固，這個也是互相都有關係的，這個不能切割的，一而三，三而一，如鼎三足。所以這個行我們也不能疏忽，當然信願是主要的，信願行三資糧它是互相都有關聯。所以這個是一而三，三而一，蕅益祖師在《彌陀要解》當中講，信當中有願、有行；願當中有信、有行；行當中有信、有願，這個我們一定要深入的來理解。所以講到這個信，層次很多。「信為道元功德母」，這是根據《華嚴經》講的，信是一切入道的根源，能生功德，所以稱為功德母。在《金剛經》也講，「信心清淨，則生實相」。可見得這個信，它層次也很多。我們就淨土宗來講，總是「信」這個字，世出世法都重視，都重視這個「信」字，儒家在《論語》也講「主忠信」，世出世法都重視。

　　我們再看第十條：「言語不能不謹慎，縱然你是善心善意，也一定要明瞭，聽話的人能否體會到你的善心善意。有時你的善心善意，人家聽了之後產生誤會，說你是惡心惡意。」這一條講的也是我們在現前社會當中常見的事情，在俗話講，所謂「說者無心，聽者有意」，說的人他沒那個意思，但是聽的人他誤會了，以為你在毀謗他，你在批評他。有時候一句話三尖六角，每一個人他聽的感受不一樣。所以講話也很不容易，有的人聽了他很舒服，有的人聽了他很生煩惱，這個很不容易。雖然是好話，特別我們要勸人，你要看對象，你不能說我好心好意，我為你好！你為他好沒錯，但是他領不領情？聽得進去還是聽不進去？聽不進去，你愈講他就愈生氣，愈反效果，那就沒必要去講了，可能還跟他結怨，那就沒有必要了。所以你要勸人，要看交情。還有一個，人都愛面子，他有錯了，你也不能當眾給他出糗，你要給他一個台階下。所以過去我們老和尚在講席當中常講，台中李老師他教學生，這個學生可以教的，他也不會在有第三人面前去指責，都是沒有第三人在對他講，這是講可以教的；如果不能教的，你也不能講他，對他都很客氣的。所以說對學生有打有罵，那是他能接受的，你才能這麼做；如果他不能接受，你有打有罵就跟他結怨仇了，所以這要看對象。我們朋友要看交情，你對他了解多少？有一些你頂多只能旁敲側擊，點到為止。這些都是做人講話的道理，我們要知道。

　　所以我們言語也要謹慎，因為每一個人、每個地方，特別像《常禮舉要》講的，「入境問禁，入國問俗，入門問諱」，這個也是原理。問就是什麼？就是你要先去了解一下。你出國旅行到哪個國家，要知道那個國家它有什麼禁止的。入境問俗，它的風俗民情、它的文化也要了解。像現在資訊很發達，電腦一查就有，可以預先做功課。入門問諱，到人家家裡，也要知道人家忌諱什麼，忌諱的就不要講，這個也是很重要的。《常禮舉要》也是要學的，《常禮舉要》這些言語、這些常禮都要學的，我們才會講話。在十多年前，有一年我們去澳洲淨宗學院，那個時候剛開幕，我們台灣也組團，有些同修到布里斯本去旅遊，看到一個洋太太推個小孩。在我們台灣，人家推小孩，你去跟人家小孩打招呼，我們台灣的太太都很歡迎，她不會怎麼樣，她也歡喜。但是他們不知道，這個洋娃娃很可愛，就去摸摸頭，那個媽媽就氣得要命。她那個意識形態，她的思想、她的文化跟我們不一樣，所以要知道。這也是給我們學習一個功課，所以到那邊，你可不要摸摸頭，除非你很熟悉的。這次我們淨宗學院有一個同修，她先生是澳洲人，他太太是台中人，生個小孩是洋娃娃，嚴師就抱來抱去的，也叫我抱一下，要給他照照相，那個就沒問題，因為他太太是台灣人，沒問題；如果是洋女人，她不讓你碰的，這個要知道。

　　好，今天時間到了，我們就先學習到這裡。「八種天所讚法」，我們在《講記》節要學習到第二條，「第三、發言成證，人天敬愛」我們下一次再來學習。好，祝大家福慧增長，法喜充滿。