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佛說十善業道經講記節要—真修善業，世界端正　　悟道法師主講　　（第十二集）　　2023/3/16　　華藏淨宗學會　　檔名：WD19-036-0012

　　《佛說十善業道經講記》節要。新加坡國際多元文化促進會全體同修，網路前全體同修，諸位同修，大家晚上好。阿彌陀佛！請大家合掌，我們來念開經偈，「南無本師釋迦牟尼佛，南無本師釋迦牟尼佛，南無本師釋迦牟尼佛。無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義」。請放掌。我們上星期停了一次，上一次我們學習到《十善業道經》經文：

　　【自性如幻。智者知已。應修善業。以是所生蘊處界等。皆悉端正。見者無厭。】

　　上一次我們學習到這段經文的第七條。我們接著看第八條：

　　「八、處是十二處，即六根六塵。六塵是色、聲、香、味、觸、法，六根是眼、耳、鼻、舌、身、意。這十二條中，心法只有一種，意是心法；色法講了十一種。」

　　今天我們從這裡看起，這段經文講『自性如幻，智者知已，應修善業，以是所生蘊處界等，皆悉端正，見者無厭』。自性起作用就如同《金剛經》講的「如夢幻泡影」，我們現在這一切現相，整個宇宙、世界都是如幻，十法界依正莊嚴如幻如化，一真法界自性起用也是如幻。《金剛經》講「凡所有相，皆是虛妄」，不但十法界是虛妄，一真法界也是虛妄，所以《金剛經》沒有講一真法界除外，沒有這麼講；沒有這麼講，都包括在裡面，因為相是從性所現出來，所以它是如幻。如幻就是說它是活的，有智慧的人知道這個事實真相，這個相我們可以改變，應該修善業。因為修善業，你所生的這些依報、正報的環境都很端正，看到的人他不會討厭，無厭就是喜歡。這個是我們在生活當中可以去體驗的。因為是如幻，所以你修善業得好相，造惡業得惡相，這個是如幻。知道這個事實，就是要修善業，我們的依報、正報環境才會莊嚴，才會美好。我們大家都知道極樂世界清淨莊嚴是無比的殊勝，也是修善業來的。我們要改造命運，這一段就是原理。因為如幻，如幻就可以改；如果不是如幻，是真的，那怎麼改？你改不了。所以改造命運，我們看《了凡四訓》，這個道理我們就可以明白了，命是自己造的，自己當然可以改。看你要改得比較好，還是改得比較壞？就是完全在自己。有智慧的人當然改得比較好，為什麼有的人愈改愈壞？因為他沒智慧，他不懂，造惡業自己不知道，愈改愈不好，改到三惡道去了。

　　我們看第八條，「處是十二處」，這個處我們一般講處所，「即六根六塵」。我們六根「眼、耳、鼻、舌、身、意」，對六塵「色、聲、香、味、觸、法」，就是我們眼睛看的是色塵，耳朵聽的是聲塵，鼻嗅的是香塵，舌嘗的是味塵，身是觸塵，意是法塵。這個十二條當中，意是心法，就是我們講精神方面；色法就講了十一種，這個屬於物質方面。這是說明十二處。我們再看第九：

　　「九、佛為什麼用這種說法？因眾生迷悟不同，有人對於色法迷得輕，對心法迷得重，佛就跟他講五蘊，心法講四條。有人對於心法迷得輕，色法迷得重，佛就講十二處，色法講十一條，心法講一條。」

　　這一條給我們說明佛為什麼用這樣的說法？說五蘊，又說十二處，這是因為每一個眾生各人迷的方面不一樣。有的人對於色法迷得輕，色法就是物質方面，就是比較不會過分重視這些色法，但是他對心法迷得重，這個心法就是他心裡的見解，他的成見，這方面他迷得重，這樣佛就給他講五蘊，心法就講得比較多；就是色受想行識，受想行識就是屬於心法，屬於精神方面的，因為他心迷得重，色法迷得輕，所以色講一條就可以了，針對他迷得比重的來講。所以講五蘊是對色法迷得輕、心法迷得重的人來講。有人對於心法迷得輕、色法迷得重，也就是說很看重那些物質，佛就給他講了十二處，色法就講了十一條，心法只有講一條，意，只有一條。這個是兩種人，各人迷得輕重不一樣，有的心法迷得重，有的色法迷得重，所以講法就不一樣了。好，我們再看下面第十：

　　「十、界是十八界，就是十二處加上六識，六識即眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識。六識加上十二處裡的意，心法就有七條。十八界中，心法有七條，色法有十一條，這是佛對色心迷得都很重的人講的。」

　　佛講十八界，就是對心迷得重、對色法也迷得重，兩方面都一樣迷得很重，佛就對他講這個十八界。十八界分析得就比較多、比較詳細。所以界是十八界，十八界就是十二處（眼、耳、鼻、舌、身、意，對色、聲、香、味、觸、法）再加上六識（眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識）。六識加上十二處裡的意，這個心法就七條了；六識是心法，加上十二處意這條心法，就講了七條。就是心法講了七條，色法有十一條，這個是兩方面都迷得很重，所以兩方面都講得比較多。所以這個五蘊、十二處、十八界，就是佛對眾生各人哪方面迷得輕重來講。我們再看第十一：

　　「十一、總歸納起來就是色、心二法，心是能變，色法是所變。蘊、處、界是一件事情，只是開合不同。」

　　總歸納起來就是色、心二法，這個我們看到整個世界它的構成就是一個物質、一個精神。「心是能變，色法是所變」，這個能所。「蘊、處、界是一樁件事情，只是開合不同」，你濃縮起來就講個五蘊，再講詳細一點就是十二處，再詳細就是十八界，就是開合，你展開來講就多一些，講得比較詳細；合起來講，那就比較少。所以我們看整個世界，我們一般講的身心世界，心是能變，能變的是心，色是心所變的。所以精神跟物質是一不是二，這沒辦法分割的。但是近代一些科學家把精神跟物質切割了，精神是精神、物質是物質。這個四百年前西方的科學家就是把色、心二法切割了，所以有唯物論這樣的思想出現，唯有物質，唯物論的說法就是人是受物質控制的，物質控制精神，它的說法是這樣。也有偏重唯心論的。科學家講的唯心跟佛法講的唯心不一樣，唯物就是說這一切都是物質，我們這個身體也是物質，他就執著這個；唯心就是唯有我的心，所以西方這些哲學家講「我思故我在」，為什麼知道有我？因為我有思想，所以知道我，所以我在。

　　色、心二法，現在量子力學家也發現了，因為科學家不斷的去研究這個物質到底是怎麼來的？你說唯物論，本來就有物質，但是科學家總是要去追根究柢，怎麼會有物質？物質從哪裡來的？從哪裡出現的？所以研究到最後發現物質是波動的現象，是心波動現象產生的幻相，事實上是沒有物質。這個也是現在量子力學家發現的。這個說法跟佛經講的就有相應了，那個佛早就講了，這是你妄念產生的幻相。一念不覺而有無明，所以「無明不覺生三細，境界為緣長六粗」，就是這樣出現的。所以西方科學家愛因斯坦他也知道物質是人類的錯覺，他說是錯覺，佛法講是虛幻的，如夢幻泡影。這個就是說心跟色是一不是二，因為是你念頭波動產生的這個相，「念念成形，形皆有識」，這個才是事實真相。所以現在科學愈來愈進步，佛經講的過去的人他都不相信，隨著科學的進步，慢慢就相信了，因為科學已經證實一部分是這樣的。

　　所以我們佛法裡面講的這些，一般人看了好像是神話，講地獄、講極樂世界。過去我們老和尚講，他說他在台中蓮社跟李老師學經，講大經大論、講理論的好講，講《楞嚴經》、《金剛經》，這些好講；講事的不好講，講極樂世界、講地獄，一般人他很難相信，他說你在說神話，天方夜譚，他說是神話，認為沒有這個事情。所以早年，我們老和尚跟方東美教授學哲學，方教授他是專門研究華嚴哲學的，很喜歡《華嚴經》，《華嚴經》有很深的哲學，他用哲學的角度來解釋《華嚴經》。我們老和尚也講過，他說當時方老師給他講，有一些是哲學的有很深的哲理，有一些是迷信，講到地獄、極樂世界那是迷信。但是方老師到晚年他就相信了，相信了之後，所以他就去皈依，他到土城承天禪寺廣欽老和尚那邊皈依，他去那裡皈依了。所以知識分子如果他沒有真的相信，叫他皈依，這個不太容易，他是用哲學這個角度來研究佛經，佛經哲學。所以這個事情，心是能變，色是所變，現在科學證實了。好，我們再看第十二：

　　「十二、所生蘊處界等皆悉端正，從自己的身相到生活環境，我們的身相端正，居住的環境端正，居住的社會端正，居住的國家端正，居住的世界端正。」

　　「所生蘊處界等」，這個就是講「蘊處界」就是我們身心世界，從我們這個身體、身相，到我們整個生活環境。我們身體相貌端正，這個看相算命實在講不是迷信，過去提倡科學，就把這個統統打入迷信，其實那是很不科學的。所以你說科學，這兩個字真正搞懂的人我看都不多，大家都會講，滿口都是科學，有幾個人是科學家？好像大家都懂得科學了，現在人不是都這樣嗎？我相信科學。我們老和尚講得是比較實在，迷信科學不是相信科學，迷，你根本就不了解什麼叫科學。就這個字來講，「科」有百科，你看百科全書，這個「百」是歸納的，我們這個世間的萬事萬物何止一百！現在大學裡面的科系，你讀哪一個科系的，每一科都有它的學問，所以哪一科都叫科學。

　　現在的科學，它只認定物理那個是科學，其他統統不是科學，這個不符合事實真相。物理是科學，心理也是科學，醫學是不是科學？自然是不是科學？地理是不是科學？所以看地理風水也不是迷信。不用講求地理風水，好，那你家搬到殯儀館旁邊，看你要不要？你家旁邊給你弄一個垃圾堆，或者你房子去蓋在那個垃圾場旁邊，你覺得很好嗎？大概沒有人要。你要找一個比較好的，那不就是地理風水嗎？所以你現在買房子你要看環境，周邊什麼環境，那是不是地理風水？那就是地理風水。所以地理風水並不是迷信，是人去迷信那個地理風水，就是說你不了解事實真相。地理風水是有它的道理，但是也不是我們你要去找一個好的地理你就能找得到。我們俗話講「福地福人居」，有福的人居住的地方它就是福地，就是它的環境就好，有福報的人。所以有一些地理師去看不好，但是一個有福報的去住，它就變好了，地理也會改變，也會隨著人心在變，為什麼？這經文就給我們講得很清楚，「自性如幻」，所以都可以變的，不是不能改變的。不好可以改變成好的，當然好的你也可以把它改成不好的，你多造惡業，那就愈來愈不好；多造善業，就愈來愈好，完全在自己，這個沒有一定的。

　　我們身相端正、相貌圓滿，有福報，居住的環境就端正；反過來講，沒有福報的人，一個好的環境給他住，都被他破壞掉。我們不要講得很高，就是說一個不會整理環境的人，你這個房子乾乾淨淨，清清潔潔交給他，他住個幾天亂七八糟，髒兮兮的，那不是他破壞環境了嗎？那個屋子裡面亂七八糟，髒兮兮，一個喜歡清潔整齊的人他就會把它整理得好，那不就變成好環境了，關鍵是什麼？關鍵在人。所以福報是人心修的，人心善修的。「居住的社會端正」，修福的人，他住的社會端正。我們現在看到整個世界，社會很不端正，這個也是我們的一個共業。但是共業當中有別業，就是這個不端正的社會因為少數的也會端正。像我們學佛的人，念佛人，這個社會現在很亂，風氣很不好，什麼奇奇怪怪的事情，我們過去連想都想不到的，現在統統出現了，在這個不端正的社會裡面，我們自己也要去選擇一個端正的，多親近佛法，這個就端正了。所以共業當中有別業。

　　「居住的國家端正」，國家端正不端正，就看這邊人民大多數他端正不端正？如果這個國家不端正，就是名不正、言不順，不端正，這說明什麼？這些人民造不善業的人多，所以去感應那些不端正的領導人。像我們現在這個民主選舉就是最明顯的，你說你選出來這個不好，不好有什麼辦法，大家選的，你怪誰？現在我們真的要選一個好的你也沒得選，就真正好人他出不來，他不會跟人家競爭，他只有讓。真正有道德、有學問，不會出來跟人家競選。古人說跟人家競選，那是很可恥的事情，說不出口，他怎麼能說只有我最厲害、你們統統不行？這個是有修養的人他絕對說不出口的。現在我看這個學美國式的選舉，都是自讚毀他，都讚歎自己，自己全部一點缺點都沒有，對方一無是處，罵來罵去，你說這種制度好人怎麼能出得來？好人不會跟人家爭。古代是選賢與能，真正的賢能，推他都還不會很容易就出來，他是人家一請再請，他才出來。你看劉備要請諸葛亮出來，不是三顧茅廬嗎？文王要去請姜太公，還要幫他拉車，他才出來，出來他就是「鞠躬盡瘁，死而後矣」。

　　現在這個競選怎麼呢？不負責任。現在國家領導人，為什麼民主選舉八年？有些問題你去問總統，他說再過一年多就不是我的事情了，跟我就不相關了，這個不是不負責嗎？把爛攤子丟給後面的人去收拾。所以民主制度選出來的國家領導人，你說你能選到多好，我看很難。但是現在我們不能不選，現在只能兩個蘋果看哪一個爛得比較少，那個可以多吃一點，我們只能這麼選，不然你怎麼辦？你說都不去選，也是有責任，你也逃不了因果。在這種制度之下，你去不去選都有因果的。真正比較好的人，如果你不去推他出來，比那個更不好的出來，那個比較好的出不來，人民是損失了，你不去選的人要不要有責任？從佛法的因果來講，統統有責任。現在的因果責任是全民分攤，大家分攤，票到你家了，大家都有分。古時候帝王時代，那是皇帝一個人負責，現在是全民分攤，上面領導人他不負責。所以我們老和尚常講，過去在新加坡，他跟演培法師有時候去相聚，總是談話，有一次演培法師就問我們師父，你贊成專制還是民主？我們師父上人就說，我贊成專制。演培法師說，你落伍了，人家現在都是贊成民主，你怎麼贊成專制？開倒車了。所以我們老和尚講經當中他也分析這個事情，當然每一個制度都有它的優缺點，專制就是他要負責任，不然他這個政權很快會被取代，會被推翻掉，所以他必定要負責任。所以皇帝一登基就一定要培養太子，要把他教好，培養接班人，不然他這個政權就會被推翻、被取代，所以必定要負責任。

　　現在這個民主，他做八年，八年反正我就下台了，就不干我的事，就是不負責任，這是民主制度的缺點。說民主，實在講也是有名無實，你說我們人民能做得什麼主？我們現在能做什麼主？哪一條我們在做主？也是那些少數人，那幾個人在做主。所以民主也是有名無實，事實上還是少數人他們在做主。因此國家端正，人民要修善。修善，人民善業如果多數提升了，就感應好的領導人，這是一種感應。造惡業多，造十惡業的多，你就感應那個不好的領導人，無論是專制也好、民主也好，這是最根本的感應的道理。你這個國家的人民統統在造惡業，你怎麼可能去感應一個很好的領導人？你感應來的也是跟你造惡業的。要求官員不貪污，我們人民貪不貪？如果自己也很貪，那你感應來的就是貪官污吏；如果人民都不貪，感應到的就是清官，這是感應的道理。《太上感應篇》講，「禍福無門，惟人自召；善惡之報，如影隨形」。國家要端正，就是首先人民端正，才能感應端正的領導人。不然那些領導人，亂七八糟的都是人民去感應來的。

　　要怎麼樣讓國家端正？古聖先王講，「建國君民，教學為先」。因為人民你沒有教導他，他不懂，不懂，他造惡業他也不知道，他還覺得滿正常的。所以孔子講，「不教而罰謂之虐」，就是人民你沒有好好去教導他，教什麼呢？現在不都在教嗎？現在從幼兒園就在教了，教到研究所，學校這麼多。我們老和尚常講，現在什麼在教？手機在教，電腦在教。手機、電腦那個內容是什麼？亂七八糟的一大堆，小孩子他沒有辨別的能力，他去接觸到這些不好的，他就受污染、受影響，都被這些教壞了。教壞了將來他就是造惡業，造惡業感應就是惡報，所以人民要教導。

　　現在全世界的國家只知道定法律，你犯錯了把你處罰、判刑，孔子說這樣不合理，這叫虐待人民，你沒有好好教導他，你沒有用聖賢的經典來教導人民，他犯錯了你不能處罰他，你這個領導人有責任；所以這個是殘害人民。所以現在全世界國家領導人背的因果很重，大概依照佛經講的這個因果，死了之後統統到地獄去了，不去地獄去哪裡呢？因為你做一個領導人你要造惡業很容易，別人要造那麼大的惡業他還不容易，沒有那個機會，沒有那個權力。他有權力造惡業，一個政策的錯誤，這個惡業就造得重。

　　大家想一想，所以過去立法院墮胎合法化通過，造惡業，那個惡的政策。所以我們老和尚，那個時候我還沒有出家，他在講《地藏經》，那一天晚上我去聽《地藏經》，他老人家就講，今天在立法院舉手的，地獄名冊都有註冊了。墮胎合法化，那個時候強調節制生育，怕人太多。台中蓮社李老師就講，怕人多，將來你就知道。現在知道了吧？大陸跟台灣、日本，日本第一名，少子化，現在叫人家生，人家都不生了。你給他幾罐牛奶，他怎麼要生？帶小孩多辛苦，是不是？你沒有人。所以昨天唐老師請我吃飯，他也請孔子的第七十九代嫡孫孔垂長先生吃飯，請我到陽明山。以前的美軍俱樂部，那邊現在變成統統開餐廳，有一家開素食的。吃飯的時候就講到人的問題，他說要辦什麼、辦什麼。我說你提出這些建議都很好，但是有人嗎？我就給他講，我們現在來佛堂的都是年紀很大的，六、七十歲的，七、八十的，有沒有年輕的？沒有。這些老菩薩來共修、做義工，也都老的。來參加法會的都是老的。除了他們家人剛剛過世，會有幾個年輕的來，都是老的比較多。我們道場都是老了，我七十三歲了，我還能活幾天我都不知道，我明天還在不在我都不敢講。你說建道場做什麼、做什麼，後面有人去接嗎？所以我這一次到台東淨宗學會去做法會，那個劉理事長大我四歲，七十七，他的弟弟大我一歲，七十四。我說有沒有拉你的兒子、孫子來學佛？將來這個佛堂要交給他們，不然以後你交給誰？就交給政府了。所以我到宜蘭念佛堂也是跟陳永煌居士講，有時候他做法會的時候，他的內孫、外孫、兒子、女婿都來了，我說你的兒孫有沒有教他學佛？將來念佛堂交給誰？他說是啊，我們這邊往生好多個了，念佛堂往生很多人了。我說我們也老了，他跟我同年，也老了，到最後後繼無人，那些佛堂、那些道場不都要關蚊子嗎？所以現在人是一個主要的問題，主要的。

　　所以有智慧的人，他看事情不是看眼前，他看長遠。所以大陸跟台灣要節育，現在看出問題了。人只會愈來愈少，你放心，不會愈來愈多。你不可能保持現在這樣，不會的。因為現在年輕人都享受慣了，從小就享受，現在長大叫他辛苦做一些事情，他不幹的，帶小孩多辛苦！你想對不對？現在的教育就是教他自私自利，顧自己就好，所以他寧願去養一隻小狗，你叫他養小孩他不幹。養那小狗，我們玩一玩是可以，牠不能幫我們幹活，對不對？所以現在人口的問題是大問題。所以李老師講的現在應驗了，預言現在應驗了，現在知道了。但是當時那些決策的人他沒智慧，沒智慧那些人在當權，真的有智慧的人他沒權力，我們人民就慘了。所以居住的世界要端正，國家端正，社會端正，環境端正，身相端正，都是要修善，從修善來的。不修善，你想要得到這個好的果報，沒有這回事情。我們再看第十三：

　　「十三、今天社會不好，世界不太平，原因從何而來？就是眾生不知修善法，不知自性起用的真相。果真明白了，就會真幹；還沒有發心真幹，說老實話，就是還不明白。」

　　這個也是真話，為什麼還沒有發心真幹？就是對這個事情，斷惡修善的事情還是不明白。或者明白了，明白還不夠透徹，所以不肯真修，不肯修，對因果報應的理論跟事實，這個真相認識還是不夠。所以講經說法，聽經聞法，無非是幫助我們了解事實真相，這是因果，這是我們第一個功課。所以「今天社會不好，世界不太平」，這個原因都是眾生不知道修善法，不知道自性起用的真相。為什麼不知道？講經說法的人少。現在我們老和尚提倡的，做了很多衛星電台，過去光碟、錄音帶、書籍等等，但是接觸到的人還是比較少數，沒有接觸到的人還是比較多。特別現在有一些不是真正的佛法太多了，甚至有一些似是而非的，那些信眾都很多，你講這個真實的法，反而相信的人就少，這個也是現在這個社會現象。所以過去早年我們老和尚到美國弘法，美國那邊都是一些留學生，碩士、博士，大概都是這樣的學位。當時有很多密宗的上師去傳法，黃念祖老居士講，學密很危險，你遇不到真正的善知識，有的誤入歧途了。就有一個大概也是博士、碩士的，最少也是一個碩士，他就請問我們老和尚，就請我們老和尚給他證明他已經開悟了。我們老和尚講話都比較實在，他不會去騙人，他說你沒有開悟。他聽了就很不高興，他說人家哪個仁波伽都說我開悟了，你怎麼說我沒開悟呢？只求你來給我印證一下開悟。我們老和尚就說，我都沒開悟，你來問我這個沒開悟的人，肯定你也沒開悟。

　　另外還有皈依，到美國去傳授皈依不要錢，不收費的，大家可以發心來皈依，而且還可以三皈傳授給你講得很明白，但沒什麼人來；有個地方說皈依要交一百塊美金，排隊，人很多，都去皈依了。為什麼要收費的反而人多？不收費的反而人少？在美國受西方教育的思想，就是你價碼定得愈高就是愈好。這個師父，如果美金人家定一百，你定兩百，這個不得了，這個一定有東西，我們去皈依，得到很好的加持，價碼高，加持就好。所以他是看價碼的，好像我們買商品一分錢一分貨，他是用買物品這種心態來看皈依，怎麼會對症？所以後來我們老和尚搖頭，他說這個都是高級的知識分子，怎麼這麼沒智慧？連是非善惡、真妄邪正都沒有能力去分辨。所以學的都是世智辯聰，那不是智慧。

　　所以現在我們弘法，宣揚正法，也是不能中斷，而且大家都可以修。現在更方便了，你可以把衛星電視，還有我們網站，像華藏淨宗弘化網，有人印一些書籤這一類的，你把那個網站印在上面。還有大陸講的二維碼，印在上面，你手機一照，網站就進入了；進入，我們相關的網站也都會連上了，這個也是一種宣導的，也是弘法利生一種。所以現在弘法利生每一個人都能做，你一個手機就能做了，多介紹一些親友來聽聞正法。或者你覺得哪一些法語比較簡短的，不要太長，簡短的可以發給親友，這也是弘法。現在手機很方便，多接引大家來接觸正法。這個也是弘法的一種方式，這個大家都能修，只要我們有用這個心。這個也是修善，這佛法這個善是上善，大家修這個。或者有法師講經，你也可以介紹，你介紹也有功德。

　　所以在佛經裡面講，有個人他很想供齋但沒錢，他沒錢供齋，他就發心怎麼樣？有出家人要托缽，他就去打聽哪一個比較有錢的人家今天有供齋，出家人要來跟他化緣，他就用手指頭指著那邊有人供齋，他就是做這個，後來他這個手指頭都可以出飲食。這個是有一個國王走到荒漠偏遠的地方，沒有糧食，快餓死，碰到一個樹神，就從手指頭變出飲食給他吃。國王說，你怎麼能手指頭變出飲食呢？他說我過去生是用手指頭指著出家人，那一家有供齋，你去那一家，我是沒錢。所以他得到這個果報。根據這個公案，我們現在你介紹人家來聽經，你也是功德，這個叫隨喜功德，跟你自己修的是一樣的。多一些人明理，像我們現在講《十善業道經》，多一些人知道善惡的道理，認識什麼是善、什麼是惡，這個也是很大的功德。因為現在很多人他不懂得什麼是善、什麼是惡，我們聽經學佛的人知道，但是還是大多數人統統不知道，因此這些宣揚、宣導有待我們大家同共發心，大家努力去做，就功德無量了。好，我們再看下面這段經文：

　　【龍王。汝觀佛身。從百千億福德所生。諸相莊嚴。光明顯曜。蔽諸大眾。設無量億自在梵王悉不復現。其有瞻仰如來身者。莫不目眩。】

　　前面經文講到身相、環境，蘊處界等都端正。端正，還要舉出一個具體的、實際上的例子，從佛的身相開始觀，『汝觀佛身』，這個「觀」，也有觀像念佛的意思。觀佛身就是看佛的身相，這個在念佛法門是觀像念佛。佛為什麼身相這麼莊嚴？是『從百千億福德所生』，「百千億」是形容無量無邊福德所生的。福德從哪裡來？修善業，修十善，十善修到圓滿就成佛了，所以佛的身相是最圓滿、最莊嚴，所以『諸相莊嚴』。而且『光明顯曜，蔽諸大眾』，佛光是最大，佛光一照，其他大眾的光我們就看不到了。『設無量億自在梵王悉不復現』，「梵王」，那個天人，色界天人他們也有光，佛光一照，他們這些天人的光都看不見了，看不到。好像我們拿個蠟燭、拿個小燈泡，那個大太陽出來，太陽下面好像我們就看不到那個光，只有看到太陽光了。那個佛光就像太陽光，那些天人的光就像小蠟燭光，在太陽光下面看不清楚了，所以「光明顯曜，蔽諸大眾，設無量億自在梵王悉不復現」。『其有瞻仰如來身者，莫不目眩』，這個「目眩」是形容我們眼睛，看得太莊嚴了，歎為觀止。好，我們看《講記》節要第一條：

　　「一、龍王是六道眾生的代表。龍是變幻多端，變化莫測；就自身來說，我們起心動念千變萬化；就生活環境來說，一切人事物也是變化莫測。王是自在的意思，無絲毫勉強，就像天性一樣，自自然然起心動念，剎那不住。」

　　這一條講龍王，佛講這部經是在龍宮講的，龍宮的代表就是海龍王。海龍王就是代表六道眾生，龍是屬於畜生道，水族類的，但是牠是畜生道福報最大的，所以做龍王，我們一般講四海龍王。龍王代表我們六道眾生，佛對龍王講，也就是對我們六道眾生講。龍有神通，牠能變化，龍的種類也很多，有福報的龍，做龍王就是福報最大的；也有福報比較小的，小龍王；還有沒有福報的龍；還有罪龍，受罪的龍。大家看《安士全書》，文昌帝君過去世犯了大罪過，被上帝處罰做罪龍，就是全身都有蟲在給牠咬，受罪。所以這個龍也很多。所以我們一般講屬龍的都很好，我說看什麼龍？也有草龍；要看什麼龍，是龍王還是罪龍？龍會變化，變幻多端，變化莫測。龍王是管水的，所以《大藏經》有一部經叫《海龍王經》，如果你缺水，要去求海龍王降雨。

　　求海龍王降雨，過去我們台灣有一些乾旱，也有寺院去求海龍王。求海龍王，你要用泥土去塑造一條龍，然後向他求，求他降雨，聽說有些求得滿有感應的。那些儀軌我們沒有學過，不知道怎麼去求海龍王。有一年，好像二ＯＯＯ年的時候，善果林劉林長請我去，去中壢善果林，那個時候剛好一直缺水，石門水庫都沒水了。劉林長問我怎麼辦？我們要不要求雨？《海龍王經》那些儀軌我也沒學過，也不懂怎麼做，我就說過去我們淨宗八祖蓮池大師，他那個時候是杭州太守，那一年杭州乾旱，去請他求雨。蓮池大師說不會，我也不會求雨，那些儀軌我都不懂，我只會念佛。那個太守就說，不管你用什麼都可以，只要能幫我求到雨就好了。他說我只會帶大家念佛，你要叫我求，我就帶大家念佛。就拿個小木魚，然後請大家跟著我念佛，就在田邊繞田埂，一面念，雨就一面下，念到哪裡，下到哪裡，也真靈。我就跟劉林長講，我看我們什麼都不懂，我們只會念佛，我說不如你來啟建一個祈雨的佛七，請大家來念佛求雨，求阿彌陀佛加持。劉林長說好，沒有下雨也沒有關係，反正沒有下雨，我們佛念得很多，也是功德。結果念了三天，果然下雨了。好像半年都沒下雨，果然下雨了。劉林長很高興，師父，真有感應。這個是心誠則靈，你念佛，龍王也會來幫助，龍王看到大家這麼虔誠在念佛，就降一降雨。

　　我們雙溪做百七，天天念《彌陀經》，念阿彌陀佛，所以每一次很久沒下雨，山上還是有水，還是夠用。到現在十幾年，還沒缺過水，所以這也是一個感應，我們用念佛，龍王也會幫忙。所以我們每一次都快缺水的時候，求雨、立牌位，然後颱風就來了。颱風來，莊嚴師都會祈請不要進來，下雨就好，果然也有這個感應，這幾年好像颱風都是我們從旁邊經過，我們正好沒水了，帶來豐沛的雨量，就沒有造成災害。這個也是跟我們做百七護國息災有關係。但是我們也不能去跟人家講，我們也不能居功，不能說我們的功德；我們要謙虛一點，跟我們沒關係，這是大家的福報，這樣就好。

　　龍代表變化多端，這個是表法。「就自身」就是從我們自己本身來講，我們的心裡一天到晚起心動念也是千變萬化，我們的念頭太多了，早上想的、下午想的、晚上想的不一樣，晚上睡覺都還作夢。所以這說明我們的心，起心動念，那個妄念很多，千變萬化，這從我們自己本身的心來講。「就生活環境來說，一切人事物也是變化莫測」，的確是這樣，每一天都有事情。事情來的時候也是很多變化，有些我們很難預測的變化。現在就是我們要怎麼去應變？所以我們看四大天王，手抓一條龍，拿一個珠的那個天王，就是表在變化當中有一個不變的原則，那個珠就是不變，你要掌握那個不變的原則來應對這個千變萬化的時局。所以你能掌握到這個不變的原則，就是「王」的意思，你抓住這個核心的原則。所以不管它怎麼變，有一個不變的原則，這樣才能應付這個多變的社會。這個人事物變化很多，有一些我們想得到的，有一些我們是想不到，事情來了，我們總是要去面對，所以我們要掌握一個核心的不變原則。

　　所以「王是自在的意思，無絲毫勉強，就像天性一樣」，這個用表法來形容我們的自性，「自自然然起心動念，剎那不住」，我們這個念頭一下生、一下滅，在《金剛經》講（《金剛經》實在我們還是要學習），千變萬化當中有一個不變的，我們在六道生死輪迴當中有一個不生不滅的，那個就是王。哪一個是不生不滅呢？我們常常做三時繫念，中峰國師給我們開示，「所謂心者，心有多種，曰肉團心，乃現在身中，父母血氣所生者是」，就我們這顆心臟，這個叫肉團心，它是一個物質。第二種是叫「緣慮心」，「現今善惡分別順逆境界上，種種分別者」，對於順境逆境種種分別，這個心叫緣慮心，就我們現在講的攀緣心，這個心我們一般佛經講叫妄心，虛妄的，起心動念，千變萬化。第三個叫「靈知心」，那個靈知心就是王，那就自在了。「歷三際以靡遷」，「處生死流，驪珠獨耀於滄海；居涅槃岸，桂輪孤朗於中天」，我們這個妄心不管怎麼變，我們那個靈知心從本以來就是如如不動，我們的自性就是如如不動，它本來就不動。我們現在妄念這麼多，它還是不動。

　　所以我們學佛，佛就是教我們認識我們那個靈知心，那個真的，那個妄的是假的。但是我們現在迷在這個假的，不知道真的，這個真的一天到晚沒有離開我們。所以《金剛經》講，對外，「凡所有相，皆是虛妄」，「不取於相，如如不動」，你不要去取外面那個相，你要去觀我們自性有一個如如不動的那個性，那個自性如如不動，從本以來就是這樣，不生不滅，那個叫靈知心。這個叫如實知自心。黃念老在講演當中也講，藏傳的諾那祖師，人家問他，修什麼法門成佛最快？他說兩個，一個是如實知自心，就是禪宗講認識你的靈知心，知道自己這個心在，有這個心，這個就成佛最快的，明心見性，見性成佛；第二個就是彌陀大法，往生極樂世界，這兩個法門成佛最快，最直截了當。所以我們要知道我們有個靈知心，這個很可貴的。你知道跟不知道，差很多；知道了，你明心見性就有期望了。一般人有，他不知道，給他講了，他也不相信，那個是自己有障礙，業障。所以我們學了這個，也要知道它深一層的道理，那個受用是不可思議。

　　好，今天時間到了。這段經文，我們就學習《講記》節要第一條，下面「汝觀佛身」這一句（第二條），我們下一次再繼續來學習。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！