佛說十善業道經節要 悟道法師主講 （第十集） 2007/11/24 日本東京增上寺 檔名：WD19-015-0010
【五得不壞善知識。不誑惑故。】
《阿難問事佛吉凶經》告訴我們親近明師，明是明心見性，真正在修學上有修有學有證，縱然沒有證果，也是真修實學，我們親近這樣的老師、善知識，決定得到利益。自古以來善知識總是可遇不可求，學養愈好的善知識愈是謙虛，絕對不可能自讚毀他，自己讚歎自己，毀謗別人，真正善知識絕對不會這樣。因此凡是自讚毀他，任何場合都喜歡站在別人前面、喜歡出風頭，決定不是善知識。真正修道人的態度是多事不如少事，少事不如無事。所以只有我們去找他，他不會來找我們。求學，學問要自己去求，他不會主動來教你。佛法是師道，求學的態度要真誠、恭敬、謙虛，否則諸佛菩薩來教也得不到利益。自己能不能有成就，能不能遇到善知識、善友的幫助，全靠自己，自己要有真因才有好的助緣，因緣都具足，果報才會現前，這是我們親近善知識的一個條件。
『不壞善知識』，就是你親近善知識的這個緣絕對不會有人破壞。親近善友，一般嫉妒、障礙、毀謗是在所不免。如果輕易的聽信別人的挑撥，心就動搖，對於這個善知識信心就喪失，這是自己沒有善根福德。那些毀謗的話是不是真的？不經查證就輕易相信，這是愚痴到了極處。對於一個善知識，我們有沒有調查的必要？有這個念頭心就不誠了，為什麼？對這善知識已經有了懷疑，心不誠不敬。對這個善知識、好老師真有信心，聽到別人講什麼話必定是聽而不聞，不至於受別人的妨礙。所以『不誑惑故』，「誑」是欺騙。最重要的是不自欺也不欺騙別人，我們沒有造這個因，也不會受到別人給我們誑惑。這是離兩舌第五種不可壞法。反過來就是：
【得能壞善知識。常誑惑故。】
這是反面的，這是因為過去造兩舌，也去破壞別人親近善知識，自己這一生親近善知識的緣也遭到人家的破壞。以上我們把戒兩舌跟犯兩舌這五種不同的果報簡單介紹到此地。接下來我們看「戒惡口」：
【戒惡口。得成就八種淨業。一言不乖度。二言皆利益。三言必契理。四言詞美妙。五言可承領。六言則信用。七言無可譏。八言盡愛樂。】
我們接著往下看：
【犯惡口。不成就八種淨業。一言常乖度。二言不利益。三言不契理。四言詞粗獷。五言難承領。六言不信用。七言多可譏。八言盡不樂。】
這是戒惡口跟犯惡口各有八種不同的果報。惡口就是說話粗魯，音聲、態度、詞句讓人聽了難以入耳。俗話講「利刀割體痕易合」，利刀把肉割開了，那還縫得起來；但是「惡口傷人恨難消」，永遠記在心裡。你用疾言厲色的語氣，縱然是你的下屬，用這樣的語氣去對他講話，充其量表面上服從，心裡還是不服，甚至於怨恨，將來往往某種關鍵時刻，下屬會背叛你。為什麼他會叛離？決定少不了平時言語不當，這是做人做事成敗的關鍵。人與人相處言語佔的分量極重，言語是德行的表現，一個人德行如何，從言語、表態、動作上就看得出來。我們要如何積功累德？佛在《無量壽經》教導我們要「常懷慈忍，和顏愛語」。我們常常念《無量壽經》，也常常念到這句經文，但是經文念了之後，要知道它的義理，要懂得怎麼在生活當中去做，照佛的教導來做，這是接眾的方法。
過去我們常聽老和尚提到他的老師，他學佛第一個老師，介紹他學佛的是方東美教授，入了佛門第一個老師是章嘉大師，密宗的章嘉大師，第二個學講經的老師是李炳南老居士，這兩位大德。也常聽老和尚講經的時候提到他兩位老師，這兩位大德。這兩位，章嘉大師我是沒有見過，他很早就往生了；李炳南老居士，我出家那一年跟簡豐文居士、日常法師、果清法師去見過一次，到台中見過一次。那個時候他已經九十幾歲了，那時候日常法師五十幾歲。他見到日常法師，九十幾歲還是給他頂禮，日常法師是出家人，供養個紅包，講話態度語氣真的是讓我們學習。我們離開之後，他是恭恭敬敬站在門口合掌送，送到我們車子轉彎不見了，他才進去。就是像《弟子規》講的「過猶待，百步餘」，他真正做出來，九十幾歲了。那個時候我們去看他已經九十六歲了。
他教的學生接電話語氣都不會粗暴，因為儒家的教學，「動容貌，斯遠暴慢矣」，容貌就是我們的表情、我們的動作，要遠離粗暴傲慢，講話語氣就像《無量壽經》講的和顏愛語，那個音調。以前李老師的侍者鄭勝陽居士，李老師往生之後，老和尚叫我打電話給他，他受了李老師的教學，接了電話你聽了就很舒服，語氣口調我們聽得清楚，聽得親切，聽了也很能夠感受到一種清涼之感，是李老師他教學，這都是我們要學習的。所以講話跟我們這些態度，現在有錄相機，實在講以前的人他看不到自己，要照鏡子，現在有錄相機非常好，我們一些態度怎麼樣不好，錄下來，聲音講話怎麼樣錄下來自己看，我們心靜下來看看這樣好不好，看了自己就有一個答案。有時候別人給我們講，我們未必能夠接受，自己看。自己看看覺得不好，不好就要改，這是一個辦法。所以大德、善知識對接待這些大眾真的是和顏愛語，接待賓客、來學習的人都很有禮貌。我們要到台中蓮社，他遠遠就去接了，然後他們都是九十度的問訊。後來我也學了這個九十度的問訊，因為我覺得這樣對身體腰部有幫助，這個非常好。
他對待真正跟他學的學生，可以接受他教導的學生，那就跟接待一般賓客有區別。有時候對學生有嚴厲的教導，學生做錯事了有嚴厲的教導。但是對大眾絕對不會，他不是對每個人都是這樣，人家都嚇跑了，是看對象。這顯示老師對學生負責的態度，老師有義務幫助、成就學生，所以學生有過失一定要修正。說你過失的只有兩種人，一個是父母，第二個是老師。朋友、同學頂多勸兩次，勸了兩次頂多三次。我們勸人家一樁事情，如果你勸了三次他不能夠接受，你就不要再說了，因為你再說，人家就嫌你囉嗦，不但對他沒幫助，反而是反效果，所以就不要再說了，說多了就變成冤家，以後他看到我們就敬而遠之。你在社會上所遇到的多半只講利害關係，在社會上遇到的朋友大部分都是只有利害關係，今天跟你做朋友，到底是有沒有利益，有利益大家就來合作，沒有利益就離開了，不會再跟你做朋友，多半都是只有利害。所以在現前這個時代沒有道義上的朋友，很少，除了學佛的人、明理的人、接受聖賢教育的人，他出於道義，他不是講利害。
所以我們在德行言語不能不學。惡口，我們講話口氣不好，這特別要知道去改。過去我們道場有些出家眾，講話就是惡口，惡口的習氣很難改。以前我在華藏圖書館，一出家眾說，「我講話就是這麼直，有什麼就講什麼。」我說不對，那不是叫直，那叫衝。大家不曉得有沒有吃過衝菜？就像日本沾生魚片的哇沙米一樣，台灣有一種菜煮出來就像哇沙米的味道，吃下去就很衝，衝得你鼻涕眼淚都要流出來。講話很衝他以為是很直，那個不一樣，這是惡口。惡口養成習慣了，他講話自然就是這樣，很難改，他改不過來。講話，你同樣一句話口氣不好，人家聽了就會很難過；口氣比較好，人家聽了就會很舒服，這是一定的。所以講話要學習，孔老夫子把言語列在第二科，第一科是德行，第二科就是言語。
德行的落實就是十善業道。若離惡口就能夠得到八種淨業，第一個『言不乖度』，乖是違背，度就是分寸，言語合情合理，如理如法，恰到好處。言語過分，顯得巴結別人，討好人；言語不及，顯得自己很傲慢，瞧不起人，這都不好。離惡口，你講話恰到好處。反過來講，如果有惡口，那『言常乖度』，常常不是講得太過分，不然就講不到。
第二個『言皆利益』，離惡口講出來的話，對人都有幫助，沒有利益的言語在佛經上講叫戲論，就是開玩笑的。諸佛菩薩、修道之人沒有戲論，聖賢君子出言成則，說出來的話都可以做為社會大眾的準則，這就是利益。利益最重要的是讓我們得清淨心，斷煩惱，長智慧。如果對於社會大眾沒有利益，那就不是淨業。犯惡口，『言不利益』，講出來的話對人沒有幫助，沒有好處。
第三『言必契理』，理是真理。離惡口講的話必定符合真理，我們一般講講出來的話很合理，世間聖賢君子決定沒有悖理之言，不會講違背事理的話，決定契合真理。為什麼？他們見到真理。佛家講得更深層，明心見性，他明心見性了，見到宇宙人生事實真相，當然他的行為、言語決定是自性性德流露，他講出來的話與性德相應。釋迦牟尼佛四十九年所說一切經教，都是性德之流露，自自然然的，所以契理。反過來就是『言不契理』，講出來不但不能契合真理，我們一般人聽起來講話也不合理，不合情理，這是惡口的業。
第四種淨業，『言詞美妙』。「美妙」除了音聲好聽，更讓人聽到歡喜接受，而且有悟處，所謂是金玉良言，現在人講的合情合理合法。這是契機，契機契理的言語才能廣化眾生，才是真正美妙。這個美妙不是巧言令色，有些人講話也很能討人家的歡喜，但是那個是巧言令色。巧言令色屬於綺語，講的話也不實在，聽起來好像也滿好，不是真理。這是離惡口第四種淨業，講話的言詞美妙。我們現在用電話的機會很多，所以接電話要注意電話禮節，有些人接電話他講話的言詞帶有惡口，這也是非常不適合。過去我們道場有義工發心來接電話，講話言詞不妙，所以很多同修都被他罵得哭哭啼啼的來找我。這陣子又有一個同修來跟我講，他說最近要找我找不到，櫃台接電話的小姐聽到他說要找悟道法師，很急。他說接電話的小姐怎麼跟他講？說「有多急？會死人嗎？」他說她跟我這樣講，他就來跟我講，我聽了說罪過罪過！這大概是我自己惡口業沒有清淨，所以不能影響別人。像這個我們都要改的，不能這樣講，不能說死人，他聽了就很難過。所以反過來犯惡口就是『言詞粗獷』，就是粗魯。
第五種淨業『言可承領』。「承」與「領」都是接受的意思，言語溫和有禮，自然能讓對方感動，這是自然的，不僅是接受，而且是歡喜接受，永遠不忘。佛門在中國的寺院，中國一般叢林寺院，第一個進門就是天王殿，天王殿第一個是供彌勒菩薩，供奉在大門口。把彌勒菩薩供在大門口，就是教導我們要學彌勒菩薩笑面迎人，說話溫和有禮。即使是不好聽、責備人的話，也要用柔和的態度來表達，義正辭婉，就是義理講得很正當，言詞要委婉，別人他聽到的感受就不一樣。這就是愛語，愛護他的言語。但是愛護他也要用一個比較好的語氣跟他講，如果用不好的語氣跟他講，除非這個人修行的程度修得很高，一般人恐怕受不了。聖賢人的教誨是幫助眾生改正習氣，所謂忠言逆耳，這是愛語。愛語是真正愛護別人，對人有利益的言語，不一定說討人喜歡的話，以謙虛和敬的態度勸導對方，令人永遠改過，這個教導就成功了，大部分的人是需要這樣。反過來就是『言難承領』，犯惡口，你是好意，但是聽了讓人家不舒服，你講的是對的，但是口氣不好，他聽了就是不能接受。另外一個人講的口氣比較好，他就比較容易接受。
我們道場過去也有義工，那也是我找來的，他講話比我凶，現在到香港去幫忙。有時候我跟他通電話，他現在比較好一點，就是我想去香港親近老和尚會有改善。我跟他講，他惡口的習氣還是有，跟他分析一些事情，他說我不要聽你講那些，我現在要跟你講的是什麼什麼。我說是是是。現在我要改惡口了，不然以前我惡口就出去了。所以後來我就想，你都這樣講，我就不要跟你一樣，我用改惡口跟你講，後來慢慢也有影響，現在也會說不好意思了，也會這麼說了，以前門都沒有，什麼不好意思！這是「言可承領」。反過來叫「言難承領」，如果一般人聽到這樣，對他不了解的人，他心是不壞，但是口不好，心不壞口業不好，人家聽了也不能接受。
第六種『言則信用』，這是第六種淨業。你的心真誠，說話當然就讓人能夠信任，不但表現在言語當中，還表現在事實上，言而有信，言行一致。佛法是智慧，佛菩薩是講道義，有時候在特殊情形之下，言語可以不守信用，事情可以不必有結果，但是一定要符合道義，不能違背道義，這是一個前提。就像昨天我跟大家講的《論語》，「好信不好學」，就是會傷害自己，賊，賊就是作賊的那個賊，賊害的意思。這一個人他很守信，但是他沒有學習，對這事理方方面面他不能夠去變通，不能變通，不能通權達變，這樣有時候守信反而害了自己，那就不對了。昨天我講一個叫尾生的，李老師註解《論語》，一個叫尾生的跟一個女子約會在橋下，那個女子還沒有來，洪水來了，這個尾生是一個守信的人，他就不跑，他就抱著橋墩，結果被洪水沖走了，死了。他守信。孔老夫子講這個是賊，會賊害自己。像遇到這樣的情況，他是不是一定要守在那邊？約了時間，那個女子還沒有來，洪水來了你要趕快跑，你要在那邊等著被洪水沖，結果那個女子來了能看到他嗎？看不到了。應該要趕快離開。守信，你在一個正常的情況之下，比如說沒有洪水來，你一定要在那邊等。洪水來了，你還在那邊等，為了守信就在那邊等？這我們也要懂。所以言則信用，這個信用就像《論語》講的要學習，要好學。不然你死死的要守信，你不知道分辨一些實際上的情況，往往你是守了信，但是那個信不是真正的守信。
有惡口，『言不信用』，講話沒有人會相信。你做事講話沒有信用，當然別人就不會信任你，得不到人的信任，做事就很艱難。一個人什麼都沒有，沒有錢，但是人家對你信任，你做什麼事情都能成功。像我昨天跟大家介紹台灣天仁茗茶，他為什麼能夠東山再起？一般企業倒了，能夠爬得起來的很少，他為什麼能夠再爬起來？還是有人要再協助他。那憑什麼協助他？讓別人對他有信任，他雖然破產了，但是他的財產也都公開，他也沒有脫產，他真的就是這樣。這些股東大家看到了，沒話說了，大家也同情他，生意做證券倒了。後來他要到大陸去發展，有股東再拿錢支持他，就是他這個人真的是，他講的跟他事實是一樣的，可以信任他。但是沒有人敢跟他一起到大陸去投資，所以他自己去獨資，跟他這些股東借錢。一般人他公司倒了，誰敢借錢給他？除非不認識他的人。他就是憑一個信用，人家信服他。所以信用非常重要，你縱然沒有錢，你有信用，你要做什麼事業都會有人幫助你，如果言沒有信用就很難。
第七種淨業就是『言無可譏』。「譏」就是遭受別人的議論批評。你的言語正確，沒有人能批評。古人所謂「病從口入，禍從口出」，言語要謹慎，言多必失，話多決定不是好事，話多容易敗事，而且不容易得到上司的重用。反過來謹言慎行，即使他沒有什麼太大的才華，這個上司也樂意來培養，委託他重任。這個反面就是『言多可譏』，有惡口，當然常常講一些話讓人家議論批評，讓人家譏笑，讓人家看笑話。
第八種淨業，『言盡愛樂』，「樂」是愛好，所說的言詞別人都很歡喜。世出世間所有的事業，無論大小，決定不是靠一個人獨立可以成就的，都是很多人來幫助的。如果溝通，大家協商講話，如果領導的人、主導的人他宣布他的想法看法，大家聽了不歡喜、不能接受，大家不去支持他，這個事情他就很難圓滿成就。由此可知，言語學的重要。言語要從什麼地方培養學習？都在日常生活當中，自己毛病不容易發現，多觀摩別人，若發現別人的毛病，就要反照自己。我們看到別人有一些錯誤，我們看得很清楚，但是這個時候不要一直去看別人，藉別人這面鏡子，反過來看自己有沒有跟他一樣，有沒有跟他犯同樣的錯誤，這是最重要的。所以會修的人，別人的錯誤就是我們自己一面鏡子。我們縱然要給別人講一些話，要幫助他，知道他有過失要提醒他，這也要看情況，看我們講話他是不是樂意接受？如果不能接受，不能去講，反而結怨。這是講「言盡愛樂」，離惡口的言詞大家都很喜愛，聽了很歡喜。反過來是『言盡不樂』，講的話當然人家都不喜歡，我想沒有一個人喜歡聽人家說惡口，用不好的口氣來跟自己講話，不好的態度，不好的語氣。以上是離惡口得到的八種淨業。接著我們再看下面：
【戒綺語。得成就三種決定。一定為智人所愛。二定能以智。如實答問。三定於人天威德最勝。無有虛妄。犯綺語。不成就三種決定。一定為智人所訶。二定難以智。如實答問。三定於人天威德難最勝。定有虛妄。】
這是反面的。這是不綺語（離綺語）得成『三種決定』，第一種就是『定為智人所愛』。「綺語」，綺這個字，就是綾羅綢緞這一類的絲織品，就是編織得很美麗、很華麗，人見人愛，用這個來形容言語講得很美麗、很動人，很好聽。由此可知，綺語就是花言巧語，我們一般講花言巧語，大眾很喜歡聽，可是它的內容不善、不實在。若以現在的社會情況來講，比如說電腦、網路、電影、電視、歌舞、音樂、繪畫，包括雕刻，其內容充滿暴力與色情，即是不善，乃至教人貪瞋痴慢、殺盜淫妄，與十善完全相違背，都是。這一類的著作、言詞、小說都屬於綺語這類。可見得現今整個世界是綺語的社會。
自古以來，文化的起源都是從歌謠，但是古聖先王有真智慧，對歌舞無論在形式上、內容上都加以引導規範，並應用它來提倡正面的教學，這功德就大！佛也用這方法來教化眾生，所以佛門重視這些儀規、音樂，我們現在的梵音、梵唄。但是晚近，就是我們近代，佛門裡面缺乏音樂藝術的人才，所以這方面比較沒有人提倡。這是因為學佛的人不能深解義趣，也就是對於佛的經論了解的深度不夠，不曉得要如何來做，造成我們佛法在現前這個時代弘傳上的一些障礙。《大藏經》也收錄《歸元鏡》，過去我們圖書館也印過，那是古時候的劇本，它是用崑曲平劇的方式來表演佛法。《歸元鏡》其中有一個是寫蓮池大師的故事。古人他就有這樣的一個做法，他對我們的啟示就是佛法宣揚應當走向舞台，佛弟子應當把經典、歷代高僧大德的事蹟把它編拍成電影、電視劇，將佛法送到每個人的家中，利用這種方式弘法，比講經效果要好。最近這幾年有同修發心拍《了凡四訓》，拍很多。去年我在北京請陳曉旭的公司幫我找演員，我請台灣一個中視的導演，退休的導演，他去拍《俞淨意公遇灶神記》，這個我們都做出來流通有一段時間。拍出來當然有很多方面還有待改善，但是我們希望能夠拋磚引玉，希望後面的人發心來做這個，會愈做愈好，能夠把佛法透過藝術的方式普遍的來宣揚。
古時候的詩歌、歌謠，《詩經》有三百首，四書五經裡有一部《詩經》，有三百首，經過孔子去蕪存菁，把不善的、誤導眾生的內容予以刪除。孔子刪除這個原則就是思無邪，讓人家的思想沒有邪念，不會引發你的邪念。他的目的是在獎善去惡，獎勵善的去掉惡的，導之以正。也就是我們《十善業道經》所講的「不容毫分不善間雜」。今天編寫電視劇、廣播劇、電影，如果能夠遵守孔子指導原則思無邪，就能教化眾生，幫助社會安定，人心淨化，世界和平。可是現前的電影、電視、戲劇、歌舞有教導倫理道德、忠孝節義的內容很少。教人爭名奪利，濫情縱欲的很多。如果人人都爭利，最後演變的一定是戰爭。孟子講的「上下交征利，而國危矣」，舉國上下人人都爭名逐利，社會就動亂，國家就危亡。
今天是全世界上下交征利，那是怎麼樣？世界危矣！聖人的教導是勸人寡欲知足、節儉忍讓、布施供養，他絕對不教人家去爭。現在的人提倡競爭，甚至不擇手段的競爭，這個世界怎麼會沒有災難？人活著不是只有為了自己，更重要的是為家庭、為社會、為苦難的眾生。自己要知足常樂，一天有三餐，有衣服能夠保暖，夠了，將多餘的布施給需要的人，所謂助人為快樂之本。世出世間聖賢都是教導我們「於人無爭，於世無求」，就是寡欲知足，不爭名逐利，清淨淡泊，過悠閒自在的生活。競爭是自找苦吃，這個世界愈競爭，生活就愈苦，精神上就愈空虛，人跟人之間沒有道義、沒有情義、沒有恩義，只有利害。連父子、夫妻都這樣，你說這是什麼樣的人生？
其餘的內涵我們認識清楚，我們只要將內容調整正確，也可以利用這個手法來弘法利生，針對現在眾生不忠不孝、不仁不義的毛病，我們提倡忠孝仁義、孝親尊師，給社會大眾做一個好榜樣。我們常在報紙上看到兒女殺父母，兄弟互相殘殺，學生殺老師、殺同學，校園暴力，這都是從小缺乏管教，長大稍不滿意、不順心，他就做出違法亂紀、傷天害理的事情。教育的根本在家庭教育，所以父母對子女不能不嚴加管教。如果家庭父母沒有教好，送到學校，老師也就束手無策，老師也沒辦法。過去我們老和尚也講經講過，早年在台灣有一個中學的老師告訴他，他一個女兒讀小學五年級，有天到書店去買一本書，回家就教訓她母親，妳哪一條錯了、哪一條錯了。所以教導兒女還是要從自身做起。如果自己說話不誠實，花言巧語，也就無法教導兒童，這個兒童就不能接受。這是社會危機、災難的萌芽，兒童教育是世界和平安定幸福的基礎，我們要特別注意。古人講教兒嬰孩，你教導兒女在他小的時候就要教導，長大了就很難。這是從善護口業教起，不然我們也很難教導，自己做不好，也很難教導下一代。
這個綺語，遠離綺語所得的三種利益，第一個是「定為智人所愛」，這個「智人」是指佛菩薩、善知識。智人是有智慧的人，在我們現前世間已經不多了，但是在他方世界還很多，其他的世界，不是我們這個娑婆世界。《無量壽經》給我們講，西方極樂世界那邊都是住真實慧，而且人數之多無法計算。《華嚴經》講的華藏世界都是法身大士，皆是智人。所以遠離綺語就一定為諸佛菩薩、法身大士所愛護，龍天善神保佑。反過來，犯綺語，『定為智人所訶』，有智慧的人決定不會讚歎他，會去糾正他。犯了綺語，業報也相當重，特別這些演藝人員犯綺語最容易，剛才講這內容都是不善的。
我們這節課時間到了，我們先講到這一段，我們下面下午還有兩節課，再繼續跟大家報告。