佛說十善業道經節要 悟道法師主講 （第八集） 2007/11/23 日本東京增上寺 檔名：WD19-015-0008
《十善業道經節要》，請大家翻開經本第三十二頁，我們從第四行最下面一段：
【四常以愛語。安慰眾生。】
從這裡看起。上一節我們講到『愛語，安慰眾生』。這個「愛語」是愛護眾生的言語，也就是利益眾生的言語，對眾生有幫助的言語，對他有利益的，這些都屬於愛語。愛語有一般的言語，有時候也有責備的言語，凡是是愛護眾生，對他有利益，要幫助他的，這一類的言語都屬於愛語。真正的愛語也是要從不妄語。因為不妄語講的話就是真話、真實語，真實語才能夠「安慰眾生」。如果講的不是真實語，就不能安慰眾生，對眾生沒有利益。我們對別人的言語，說話也要看對象，交情比較深的，我們就可以講深入一點；交情比較淺，我們就不能講得太深入。所以《常禮舉要》裡面也講到，「交淺不言深」，這是一般平常的禮節。總是對於眾生有利益。
怎麼安慰眾生這個方面就非常的廣泛，比如說我們以聖賢的言語，佛經上佛菩薩給我們的開示這些言語，來告訴別人，這也是「常以愛語，安慰眾生」。我們常常跟人家交談，總是以佛菩薩在經上講的這些話來互相共勉、互相提醒，這都是愛語，因為佛經（佛講的話）語言是最真實的。世間的聖賢人講話是真實的，但是在世間六道裡面，世間聖賢講話是真實的。如果說世間、出世間達到最真實的言語，那一定是佛。佛在《金剛經》講，佛是「真語者，實語者，如語者，不異語者，不誑語者」。佛講的話是真話、實話，如語就是他講話不會過分，也不會不及，講話不會誇張，有十分講了十一分，或者講不到講了九分，都不會有。佛是如事實真相給我們講，事實真相十分就講十分，不會講太多，也不會講太少。佛當然不會講一些話去欺騙眾生，講一些不是真實的。
所以我們讀《彌陀經》，佛真的是愛語到了極處，佛給我們介紹西方極樂世界。因為我們還沒有成佛，西方極樂世界是佛的境界，不但我們凡夫見不到，就是四聖法界的佛、菩薩、緣覺、聲聞，就是阿羅漢、辟支佛，這個超越三界的聖人，還沒有明心見性的佛菩薩，十法界四聖法界的佛菩薩，他們都見不到。那我們凡夫，當然我們現在是見不到。我們雖然見不到，但是佛見到了，他給我們講這個極樂世界的依正莊嚴，我們凡夫聽起來好像在講神話一樣。所以過去有很多人講，西方極樂世界大概是釋迦牟尼佛的理想國。理想國就是釋迦牟尼佛看到我們這個世界的眾生太苦了，他有個理想，如果有這麼一個美好世界該多好，是釋迦牟尼佛的一個理想，並不是真正有這麼一個世界，過去有人這樣的看法。那也有人講阿彌陀佛是太陽神，什麼講法都有。
但是我們再看看《彌陀經》，《彌陀經》它後面六方佛，鳩摩羅什大師翻譯的是翻譯六方佛，玄奘大師翻譯的是十方佛。也就是說所有一切諸佛，都「出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言」。這個廣長舌相遍覆三千大千世界，這個境界我們無法去想像。所以經上給我們講不可思議功德，你不可思、不可議，你的思想達不到，你言語議論也說不出來，只有你親證到那個境界你才會明白。沒有親證到那個境界，你怎麼猜、怎麼想都想不到，都是在打妄想。佛在我們這個世間，他生生世世不打妄語，所以他舌頭伸出來可以把整個臉蓋住，這三十二相其中的一相。這個廣長舌相不只蓋一個臉，三千大千世界都覆蓋了，這個境界我們就無法去想像。這個是佛的報身，報身佛廣大無邊，像我們念讚佛偈，「阿彌陀佛身金色，相好光明無等倫，紺目澄清四大海」，這個相很大。我們自己證入那個境界才能夠明白。
在我們還沒有見到這個世界，我們現在憑什麼相信有西方極樂世界、相信有阿彌陀佛？這個增上寺是淨土宗的道場，當中供的本尊是阿彌陀佛，旁邊供祖師，日本的祖師法然上人。我們憑什麼相信？憑聖言量，聖言量就是聖人的言語是真實不虛。為什麼十方佛、六方佛都出廣長舌相來給釋迦牟尼佛做這個證明？一尊佛講的恐怕我們信心還不夠，所以在這個經六方佛、十方佛，六方就等於十方，六方是翻得比較簡單，十方翻得比較詳細，實際上是十方，十方佛都出廣長舌相來給我們證明，證明說釋迦牟尼佛講的的確就是這樣，一點都沒錯，事實就是這樣，說誠實言。我們念《彌陀經》，說誠實言，一點不假，真有西方極樂世界，真有阿彌陀佛，釋迦牟尼佛講的都是事實真相。我們現在信是憑這個聖言量，我們相信釋迦牟尼佛的人格，相信釋迦牟尼佛講話不打妄語，我們是憑這個信。
不然我們也沒看到，人家問你，我就曾經被人家問過。以前我在台北三重佛學社講《無量壽經》，有個高中學生來問我說，「法師，你有沒有看到極樂世界？」他問我有沒有看到？我說我現在還沒看到。他說你沒有看到，你怎麼相信有極樂世界？他就問我這個問題。我就跟他講，我現在是沒有看到，但是我相信聖言量。我也問他，我說你是不是真想看到？他說想。我說想，佛也有方法教我們看到，在我們《彌陀經》講，你念到「一心不亂」，你想看隨時都可以看到。這是持名念佛的方法，持名念佛。
這個念佛有四種，實相念佛、觀想念佛、觀像念佛、持名念佛。實相念佛比較偏重像禪宗參禪，念自性天真佛，這念自己本性的佛。像過去在中國有人參禪，但是他也念佛，他念的叫做實相佛，他參念佛是誰，先念一句南無阿彌陀佛，然後去參誰在念佛，去找。如果他找到了就見到自性，這個在禪宗講明心見性，見性成佛，見到自己的本性。我們現在凡夫都見到相，沒有見到自性，迷在相上面，沒有回頭見到自己的性，所以在六道輪迴，迷在這個相上面，不知道這個相是自己的性變現出來的。所以第一種念實相佛。實在講《楞嚴經》有二十五位菩薩，二十五圓通，每位菩薩都修一個法門，都證得圓通。所謂圓通就是圓滿通達，通什麼？通自性，跟禪宗一樣明心見性，見性成佛，見到法身佛了，見到自己的法身。二十五圓通除了大勢至菩薩念佛圓通之外，其他二十四位菩薩都是實相念佛。那也統統叫念佛，那是實相念佛。每個菩薩代表一個修行的法門，你只要見到自性那就通了，就圓通了。
觀音菩薩是修耳根圓通，他修耳根，「返聞聞自性，性成無上道」，聽到外面的聲音他不隨著外面的聲塵跑。聽到外面的聲音，不管什麼聲音，他回過頭來去找，這個聲音從哪裡來？不是往外面去找。外面聲音有生有滅，但是我們這個聞性它從來不間斷，沒有生滅。你聽到的聲音，像現在我講話，一開始講出來，生了，講完就滅了，就沒有了，這就生滅。所有的聲音都有生滅。以此類推，所有的萬事萬物都剎那在生滅。這個相它有生滅，但是有一個沒有生滅的，它從來沒有生滅的，是什麼？我們六根的根性，就是你的聞性。我們試問問，外面這個聲音生了、滅了，我們的聞性，能夠聞聲音的性，它有沒有中斷？它沒有。聲音有的時候它存在，聲音沒有它還是存在。你要去回過頭來找自己的性，那才是永恆不滅，你到外面找都是生滅的。所以二十五圓通，二十四圓通都是屬於實相念佛。大勢至菩薩念佛圓通它有實相念佛、有觀想念佛、有觀像念佛、有持名念佛，它四種都有。大勢至菩薩這個也可以用實相念佛的方法，根性利的人用實相念佛，有禪定功夫的人他觀想念佛。所以我就給這個學生講，我說你是不是真的要見到極樂世界？他說想。我說想，佛在《觀無量壽佛經》有教我們怎麼去見到極樂世界，《佛說觀無量壽佛經》講十六觀。
日本的淨土宗，大部分是淨宗二祖善導大師這個系統。善導大師他有《觀無量壽佛經四帖疏》這個書，這個書我們結緣那邊有，大家可以請一本回去看，你才知道善導大師。不然你在我們這個寺院大殿看到善導大師，你也不知道善導大師是何許人，你也不認識他。我介紹你們去看《四帖疏》，你對善導大師才有了解。以前日本的祖師去中國，就是跟善導大師學的，學什麼？《觀經四帖疏》。到現在他們西山淨土宗的還是依《觀經》善導大師這個系統，但是他們觀得怎麼樣我不知道。去年我到京都，到西山淨土宗的短期大學，中西隨功法師有一天早上叫我去上課，去他們學校跟幾個學生做早課。念完就分了考試卷，他也分一張給我，那個寫漢文的我看得懂，就發給學生，叫大家做習題。它習題是什麼？第一題就是「觀日落懸鼓」，日落懸鼓就是《觀無量壽佛經》十六觀的第一觀。日落懸鼓要怎麼觀？太陽要下山，紅紅的太陽，紅紅的太陽不刺眼，紅紅像個鼓懸在空中，這第一觀叫日落懸鼓。我們眼睛就看著那個太陽，看。這一觀要怎麼樣才修成？就是你睜開眼睛、閉著眼睛，紅紅的太陽都不會消失掉，這一觀才成就。過去我剛出家也觀了一下子，但是太陽一下山了，就什麼都看不到，大家可以試試看，去觀日落懸鼓。下一次我再到他們學校，如果有機會再問學生，日落懸鼓觀得怎麼樣？我給中西法師講，我說我來跟你們學，來學觀日落懸鼓，看你們怎麼觀。
根據善導大師這個《疏》，觀日落它有個過程，觀，善導大師講要取春秋這兩個季節，西方，太陽下山的方位才是正西方。不取冬夏，不取冬天跟夏天。如果像現在冬天，觀的方位不是很正確。春天跟秋天這兩個季節，太陽下山那個方位是正西，一直過去經過十萬億的佛國土，就是西方極樂世界。我們的目標就是在那裡，我們修淨土的目標就在那裡。觀的過程，如果你有業障它會現出來。業障比較輕的，它會現一層，比如說你太陽已經觀成，已經在眼前了，這個時候過去今生，如果有造惡業，惡業比較輕的，它會浮現一層白霧，白色的霧，把太陽給它遮起來，看不到；業障重一點的，它會現出一層黃色的霧把太陽遮起來；業障最深重的，它會現一層黑霧把太陽遮起來，讓你看不到太陽。這個時候我們就要知道，這是我們業障現前了，觀想的過程業障現前。業障現前要怎麼辦？善導大師在這個《疏》也勸導我們，要懺除業障，就是改過。懺悔過去世造的不善業，把這個業障懺除了，然後我們再去作觀，那個太陽又會恢復。這個第一觀。
第二觀觀水，要放一杯水。觀太陽他一開始觀先觀小的，然後慢慢放大、慢慢放大。第二觀是水觀，水觀是觀水結冰，像琉璃翡翠的地一樣。這個水你要放一杯清水，然後去看那杯水，看水結冰，冰，但是它是透明的。西方極樂世界的地是透明的，琉璃透明的。這一觀觀成，你看到我們現在，還沒有往生極樂世界，你就看到整個大地都是琉璃。如果你要看到鋪石子、柏油路，這一觀還沒有觀成；這觀觀成，你看到整個都是琉璃地。我們就先講這兩觀，後面我們就不要講，這兩觀你先觀看看，能不能觀得成？中西法師那邊不曉得觀得怎麼樣，下次有機會再請教他們。
就是第一個日觀，如果你一觀觀成就就能往生極樂世界。這個十六觀你要次第的觀也可以，或是選其中的一觀。比如說選日觀，日觀有個太陽，像釋迦牟尼佛在《觀無量壽佛經》講，除非你生下來眼睛就瞎了，不然每個人都曾經看過太陽，那你看得到，去觀比較容易。後面第二個水觀，就比第一觀難度要高一點；第三觀觀地觀，地下面的莊嚴；然後再來樹觀，極樂世界的樹木、樓閣，這是觀極樂世界的依報莊嚴。然後再觀佛身，觀阿彌陀佛，觀觀世音菩薩的身，觀音菩薩寶蓋有個化佛，大勢至菩薩是個寶瓶，觀極樂世界，依報就是它的環境，正報就是佛菩薩。再來觀蓮花，《淨土聖賢錄》我是看過有兩個比丘，兩個出家人，他是觀想蓮花，這一觀有人觀成就。所以印光祖師他也曾經有人問他要觀想，他說你要觀想，不如就觀你自己身體坐在蓮花上，觀蓮花開、蓮花合起來。如果你打坐觀想蓮花開合，這也是一觀。佛的身相太廣大，所以觀佛身，十六觀裡面，佛也講如果佛的像觀不起來，你就觀佛的白毫，「白毫宛轉五須彌」，你先觀白毫那一相，那一相如果你觀成，其他的相也能夠出現，也能夠成就。
這個第一觀日觀到第十二觀，這叫觀想念佛，觀想念佛你心要得定，心要有定功，心要細，才觀得起來。如果心粗、心很散亂，觀想就很難成就。觀想如果成就，你隨時可以看到佛，不用等到往生，現在就可以看到。所以我跟那個學生講，你要不要學？十六觀你去觀看看，你觀成了，你現在就可以見到極樂世界整個依正莊嚴。我們從古代到現在修學淨土的祖師大德，對於《觀經》的理論，大家很喜歡去探討，但是依照這個觀想去修的人不多，因為它有相當的難度，相當困難。日本這邊修淨土的都是依善導大師《觀經四帖疏》，修觀想的人應該也有，但是現在有沒有就不曉得。這個觀想，心一定要得禪定才能夠觀成就。
大家如果要觀像，我是建議到大陸去找古時候佛像，愈古的愈好，最好你到敦煌去看，敦煌那個佛像有唐宋時代雕的。古時候雕石頭的佛像，雕刻的佛像，現在的工匠雕不出來，因為古時候的佛像是修行人在雕的，甚至有的他已經證得阿羅漢果，那是聖人在雕，凡夫雕的怎麼會一樣？那些工匠師父雕不出來，他如果雕的能夠有百分之幾就不錯了。如果是修行人雕的佛像，如果是阿羅漢他雕的，你看四川五百羅漢，文革的時候沒有被破壞，你去看現在的人雕的能不能跟他雕得一樣，你去做比較。現在他也不准人家錄相，實在講錄相印出來流通，都是無量功德。現在人雕不出來。你要找古的佛像，愈古的愈好，過去都修行人雕，我們要找這樣的佛像來修觀像念佛，這也不錯。這是我的建議。我們這尊佛像也是我常常介紹，這是韓館長往生，老和尚叫我印了一萬張流通。如果要觀像，這尊可以參考，當然我們也是盡量可以看，這尊大的佛像你就看。
《觀無量壽佛經》佛給我們講，但觀佛像得無量福，你就光看佛像你就得到無量的福報。這個福報也是教學，佛法是藝術的教學，讓你看到那個像就想到他的修因證果，他是修什麼因他有這個像。比如說佛的眼睛好像青色蓮花，為什麼這個舌頭廣長舌相？鼻子，因為佛經講八十種好，三十二相，每一相都有它的因，從頭頂到腳底有三十二種好相，八十種好，三十二相八十種好，叫做相好。我們看佛像也是一種見賢思齊，我們看到佛像也會效法佛菩薩，佛這個圓滿的相我們常常看，我們也會薰習我們的業識心，慢慢轉變。
《楞嚴經．大勢至菩薩念佛圓通章》講，「如染香人，身有香氣」。我們凡夫身是沒有香氣，大概只有臭氣，三天不洗澡就有味道；人死了那更臭，沒有人敢去接近，這是業報身。佛的身不一樣，佛的身有香氣。不要說佛、菩薩、羅漢，真正有修行、有定功的人，他的身都有香氣。像虛雲老和尚，他不洗澡都有香氣，還有民國初年金山活佛，金山活佛他也都是不洗澡，但是偶爾信徒叫他洗澡，他那個洗澡水大家搶著喝。為什麼他的洗澡水大家搶著喝？有些疑難雜症的病，世間醫藥治不好的，喝了金山活佛的洗澡水都好了，所以大家搶著喝。那金山活佛我沒看到，現在我們老和尚，他是沒有人喝他的洗澡水，但是他喝剩下的水，老和尚到大陸，他吃飯喝剩下的水，信眾大家搶著喝，這個有加持過的不一樣，老和尚喝過的，他也不怕不衛生，趕快喝，這個喝下去有好沒有壞。就是有道德學問的人，喝的水人家都搶著喝，這是他修行的功夫。那我們一般人，喝了，那個不衛生，等下給他傳染到。這就不一樣了，這個果報就不一樣了。為什麼不一樣？修的因不一樣。我們希望得這個果，就要知道修這個因。
這個觀想、觀像，觀想是難度比較高，觀像比較容易，但是要有時間，你沒有時間，你離開佛像又中斷了。我們現在，我是建議大家讀《無量壽經》會集本，我們淨宗學會提倡夏老居士會集的，五種原譯本會集的，《無量壽經》你多讀。你讀經的時候要至誠恭敬，萬緣放下，然後至心去讀，一定有好處。因為你讀《無量壽經》，你對極樂世界跟我們這個世界才有個比較。《無量壽經》前半部是介紹西方極樂世界的依正莊嚴，先介紹依報，就是介紹極樂世界的環境，然後介紹正報，佛菩薩往生極樂世界的生活狀況，然後後半部就介紹我們現在這個世界的狀況，你做個比較，看看哪個世界好。我們讀上半部你邊讀，我自己讀這個經，最近業障現前，這些年事務牽纏，事情太多，都沒有辦法好好靜下心來讀經。以前我在圖書館讀經，一天最多是讀七部，我還沒有一天讀十部的記錄，讀七部。但是心要敬，要恭敬，你字要念清楚，念得清清楚楚、明明白白，不要念錯，不要念漏掉，不要念顛倒，恭恭敬敬的讀，你就會感受到西方極樂世界的依正莊嚴，那個氣氛你就會感受到。
感受到西方淨土，我是念到寶樹，西方極樂世界的寶樹，就彷彿樹它有光，就感受到這個光照耀到我的身體，那個時候你身心會覺得很安穩、輕安，這就是佛光的注照。西方極樂世界樹的光，我們接受到一點，接受到一點，身心整個就非常輕安，煩惱暫時就不會發作。每個人讀的感應的地方不太一樣，或者你念到佛菩薩的時候佛光注照，或者寶樹、樓閣。我是念到樹觀，樹這個時候特別有感受。我們念這個經多念，對於極樂世界你薰習的印象愈深，將來臨命終這個力量強它就起作用。臨命終我們往哪一道去，就看最後一念哪個念頭比較強，如果念阿彌陀佛這個念頭最強，那就先到極樂世界去了，到極樂世界我們就解決問題了。所以我們平常多培養淨土這個種子，多薰習，一門深入，長時薰修，有時間這個經多念。如果沒時間，多聽佛號多念佛。
身體有病痛，有的人他讀經讀好了，這個在現前有很多人有些不治之症，讀經真的讀好了。要怎樣讀才會好？要至誠恭敬，你一讀就好了。我看到蓮池大師的《竹窗隨筆》，他有一則寫的是觀武夷圖，武夷山一個圖。他說過去古人有人生病，治不好，有一個朋友拿了這個武夷圖，介紹武夷山的風景，美麗的風景，他看了那個圖，病豁然痊癒，病就好了。蓮池大師說武夷山還是娑婆世界的一個山，風景比較好而已，它都有治病的功能。那極樂世界不但能治我們身體的病，而且還治我們煩惱病、治生死的病。但是要入極樂世界，這個當然我們要下點功夫，大家多讀經，建議大家多讀。像《無量壽經》講的光明遍照，你念到光明遍照，你心很靜的時候在念，佛光就給你注照了。
其實你念阿彌陀佛的時候，佛光這個時候就給你注照。注照，我們大部分的人是顯感冥應，我們現在念阿彌陀佛，很明顯的念，明顯的去感，但是阿彌陀佛的回應不明顯，我們感受不是很明顯，這叫顯感冥應。你明顯的去感，但是暗中的給你回應，因為我們業障比較重，業障還沒消除，見不到佛相，見不到佛光，聞不到異香，業障障礙住。我們如果要見到瑞相，你不要去打妄想，打妄想會著魔的，要懺除業障，要改過自新，就可以滿你的願。就像《無量壽經》三十八品，阿難向西方極樂世界拜，一起來就看到阿彌陀佛現在前面。這要懺除業障。懺除業障最好的方法就是念佛。
我們念佛給別人聽，也是一種「常以愛語，安慰眾生」，一種最好的方法。如果我們不會講什麼話，又怕講錯話，講了不對回去心裡又很懊惱，不如念佛。念佛很簡單，教了一下子就會。所以我們在澳洲洋人來，我們也是念佛，念久了他也會跟我們念，就教他來念佛。我們到美國達拉斯，有些洋人他認真念，還念得不比東方人差，有一次我們去打佛七，一個洋人他每次佛七都來參加，他的念珠是一百零八顆的，念得亮亮的，念得可認真了。所以教這個洋人念佛是最好的，持名念佛，不要跟他講太多，講太多他也聽不懂，就教他念佛。就給他講念佛會健康、會快樂、會長壽，他就很滿意，他就很高興。所以我們念佛，佛光就給你注照。念佛給他種個善根種子，我想這是最好的愛語，世出世間好的話佛都說盡，佛教我們念佛我們就念，就不會錯了。我們相信聖言量，相信佛的話絕對是真實的。所以「常以愛語，安慰眾生」。
我們勸人念佛求生淨土，這種愛語是最圓滿、最究竟的。世間的愛語雖然對眾生有所幫助，但是不究竟、不圓滿，在現前在世間上他可以得到利益。最殊勝、最圓滿的愛語，無過於勸眾生念阿彌陀佛求往生西方極樂世界。往生極樂世界生死沒有了，所有的苦都沒有了，離苦得樂，西方極樂世界「無有眾苦，但受諸樂，故名極樂」。我們愛護眾生，這樣才算圓滿。所以我們修淨土的人，我們怎麼用愛語去安慰眾生？多勸人念《無量壽經》、《彌陀經》，多勸他念佛，勸他念佛發願求生西方極樂世界，這是對他最大的幫助，是最圓滿的愛語。這個我們淨宗同修大家多發心。難免我們勸人，有的人他也不是說你一勸他他就會相信，可能一開始他會拒絕。我們也不要灰心，他現在拒絕，不代表永遠就拒絕，可能有一天他會接受。
另外我們在現前勸人多讀聖賢書，勸人斷惡修善，是我們現前的愛語，現前生活上的愛語。這個愛語，我們勸人斷惡修善也是很多方面，一般人你也要看對象，比如說一般人，有人做錯事情，你告訴他，比如說有個人不小心，粗心大意，把杯子打翻了，那我們是愛語，我們要愛護他，你怎麼跟他講？把他責備一頓，你怎麼這麼不小心，粗心大意，把杯子弄翻，以後要小心一點。這是愛語，是愛護他，以後不要這麼粗心大意，弄壞東西。但是你要考慮到他的感受，他能不能接受？以前老和尚在圖書館常常給我們講，他說以前在台中蓮社跟李老師學經，李老師對學生教學都看對象的。如果這個學生他是可造之材，他說大概沒有好臉色可以看了，老師對他都沒有好臉色，不是打就是罵。
老和尚常常舉出，以前禪門有個公案，有個要去學法的，誠心要去學，老和尚知道這個人是個法器，不理他。他要來聽，到講堂聽開示，就把他轟出去了，不讓他進來。不讓他進來，他就躲在外面窗戶偷聽，經過了三年，有一次被老和尚發現躲在窗戶下面，他把洗腳的水潑下去，他還不走，還是來。後來這個老和尚傳法，大家就看來看去，到底傳給哪個？後來老和尚說，在外面偷聽那一個把他叫進來，就傳給那一個。那一個被他磨練了那麼久，沒有好臉色看。那是已經根機成熟了，用這樣的手段去幫助他。以前像《禪門日誦》這些都很多。所以在台中老和尚也常講，李老師教學，有些學生老師就不客氣，有些學生老師對他客客氣氣的。所以你要觀機。
就像以前禪宗，禪門裡面打香板，香板一下子就下去，被打的人打了開悟了，明心見性。那是禪師他會觀機，知道這個人差不多快成熟，可以用這個手段幫助他開悟。如果你不懂，照那個方法拿來打，那個人被你打死也開不了悟。過去台灣還有人講，要請法師打香板還要包紅包，不然人家不打，還要包紅包給法師請他來打香板，說這樣才會消業障。這個一些手段、方法，要懂得觀機，真正的善知識他用了才有效。我們對一般人，大部分的人，我看你不能用這麼凶的口氣對他，如果他把這個杯子給你打翻了，你應該問他手有沒有燙到？他就會很感激你。不相信你試看看，你用責備他的，還是用這樣安慰他的，那效果不一樣。一般人他想，你沒有責備我，反而還這樣關心我。他就會很感激，他就很能夠接受你。
如果你說我很直，我講話很直，我是真的對你好。好是好，但是我就是不接受，聽了就心裡不舒服。我們對一般人要用這樣的愛語，不然你也不知道他的根器，我們又沒有那種智慧，又沒有神通。如果你用祖師的，過去有人就是學老和尚，有些居士學了就是專門去罵人。人家老和尚愈罵，人家愈來親近；他罵的，他罵人，到最後沒有一個人要理他。他自己不知道，自己沒有那個程度，不能學的；你自己有那個程度，你能觀機，這個人他能接受，你這樣罵他，他能夠改過，這可以。如果罵了他不但不能接受，反而跟他結冤仇，那不是得到反效果了嗎？所以一般人我們還是用一個比較溫和的這樣的言語，比較能夠接受。
還有我們淨土法門，對臨終助念特別重視。臨終助念，比如說你去看病人，他病重，這也要很深的功夫，你怎麼去安慰他？有些人你跟他講重話，剛好是對了他的機，剛好幫助他放下。有些人你不能跟他講重話，你跟他講重話他不接受。所以我們道場莊義師他發心助念，他的手機是二十四小時開放，很發心，手機二十四小時沒關的，三更半夜電話一響就要去助念了。助念難免就要開示。他開示也遇到很多問題，回來他都會跟我們報告，報告今天去開示一個怎麼樣，明天去開示一個怎麼樣，形形色色什麼都有。有一個住在淡水的老先生，七十幾歲，得了肝癌，肚子都脹起來，醫生都沒辦法治，治不了。他的一個女兒，他可能有個太太比較早過世，後來他到大陸又娶個太太很年輕。就來申請助念，我們助念有個申請表，申請助念，莊義師就去了。
去了就勸他，你要放下，你的病已經沒救了，放下念佛，到阿彌陀佛那裡去。但是他就是放不下。為什麼？後來就問他女兒，妳爸爸現在什麼事情放不下？她說他現在娶的太太還很年輕，放不下！後來莊義師知道他就是這個放不下，然後就跟他講，你現在放不下有什麼用，你還是要死，你放不下還得死，死了你去哪裡你也不知道，你太太也不知道，你看不到她，她也看不到你，你放不下有什麼意義？他說你現在如果發願念阿彌陀佛求往生極樂世界，往生到極樂世界你就有六種神通，不但你現前的親人你都看得清清楚楚，連過去的生生世世，不管哪一生哪一世的父母、家親眷屬，在哪裡、在哪個世界、哪一道，你都看得清清楚楚，你隨時可以去找他們，去幫助他們，去照顧他們。如果你不去極樂世界，你在六道就永遠見不到了，各走各的。就這樣跟他講。那個老先生善根發現了，想通了，真的是這樣。死了他也不知道去哪裡，他也看不到他太太，他太太也看不到他，真的就是這樣。
聽到到極樂世界有這麼殊勝，就發願要去。肝癌末期也是很痛苦，一般癌症末期都要打嗎啡的，他沒打，莊義師叫他不要打，念佛求佛力加持。念到緊急關頭，病正在發作，連他的女兒都捨不得，是不是要送醫院？莊義師說不行，到了最後關頭，一定要堅持到底，就是要念佛。但是家屬看到自己的親人在受那種病痛，極端痛苦的折磨，都不忍心。莊義師就不管怎麼樣，你叫我來就是念佛，堅持下去，非見到阿彌陀佛不可。然後就念念念，念到最後他就比較減輕了。他就說他那個佛號，要用我們老和尚念的那個念佛機。我們老和尚在講經教人家念十句佛號，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，他說要聽那一個。好，那就用那個佛號，就要念那個。念到最後他的嘴巴吐出很多髒東西，吐了一大堆，那個肚子就消下去了。然後一面念佛滿面笑容、一面念佛滿面笑容，這樣就走了，就往生了。他女兒在旁邊看到，非常感謝莊義師，看到莊義師就拜，看到他就拜。她爸爸真的被他度到極樂世界去，真的她自己親眼目睹。
另外去助念一個九十九歲，全身都插滿了管子，那個管子一拔起來就再見。然後就請莊義師去開示，莊義師說放下！吃了九十九歲夠了。那個老先生怎麼說？他說他心不甘、情不願，他非要吃一百歲不可，管子就是不肯拔。後來一點辦法都沒有，遇到他這個樣子。他說好，那你就等到一百歲再來！那現在可能要超過一百歲了，好像去年的事情。也有臨終勸他念佛他會害怕，過去蕭律師的父親，在台大醫院要往生，就請我們去助念，請阿彌陀佛的像，他看到害怕，看到阿彌陀佛就是要死了。蕭太太來找我，怎麼辦？他看到阿彌陀佛會害怕。不然放觀音試看看。我就阿彌陀佛換下來，然後就請一張觀音菩薩的聖像，這個念觀音菩薩救苦救難，消災免難，他看到觀音菩薩就放心了，不要叫我馬上死就好。我說念觀音也可以，念觀音也可以往生極樂世界。
這些都是屬於愛語，愛語就看眾生他什麼對象，他什麼狀況，我們講的語言也都不一樣。有些人他還不能接受。所以莊義師他講的話就比較直接，但是剛好那個人可以接受，那個人真的去西方了。遇到有些人他就不能接受，愈聽他就愈生煩惱，這樣也有，那個都得到反效果。所以開示這個，還是要有經驗，還要能夠變通，還要觀機，觀察這個對象，這就比較不容易了。特別是臨終這種愛語去安慰，這個非常重要，我們要看這個人接受度怎麼樣，有的人一講他真的能接受，能放下；有的還不能接受，他的因緣還不成熟，那你就要換個方式，講他能夠接受的。在我們生活當中點點滴滴，我們一般遇到人在生煩惱的時候，我們也要用愛語去安慰他。他在生煩惱，如果我們再講話口氣不好，可能他會增加他的壓力。所以這個愛語的範圍非常廣泛，最重要的就是平常勸導眾生的言語，對他講真話，真心話，對他有幫助的，這都屬於愛語。
所以有些話講了聽起來不是很好，但是對身體有幫助，所以我們還是要接受。好像我們去腳底按摩，痛得要死，還是要接受，對身體有幫助。我們對人講話，有時候有人，別人他要怎麼對我們講，我們沒有辦法去要求他。如果別人對我們講這些話比較不客氣，比較那個，我們如果平心靜氣的來接受，這些語都變成愛語。縱然他罵我們的、毀謗我們的，他替我們消業障，也是好，也是好事。但是我們對別人，你就要看情況了，就不可以這樣。對別人我們講話總是希望讓對方不生煩惱，讓他真正得到好處、得到利益。比如說他有些做法，有些事情，他的確處理不當，我們私下去勸導他，私下勸導他是要幫助他、是要提醒他，這是愛語。真正的朋友，《論語》講「友諒，友直，友多聞」，朋友他能夠坦誠的跟我們相交，這個朋友我們就要交。如果你交個朋友，他從來沒有跟你講一句真話，那這個朋友不能交，對我們沒有好處。所以友諒、友直、友多聞，這三種朋友要交，他對我們有幫助。所以不一定都是要聽一些好聽話，有些人「巧言令色鮮矣仁」，這個《論語》講的，講話講得很好聽，但是不是真的，不是真心的，對你也沒有幫助，也沒有利益，無意義的言語。這是戒妄語第四種天所讚法。反過來就是：
【常以惡語。惱害眾生。】
這個『惡語』就是不是真話，不是真實語，那給眾生帶來了煩惱，帶來了損害，這是妄語的過失。我們接著看第五種：
【得勝意樂。三業清淨。】
這是第五種天所讚法。這個『勝意樂』，殊勝的意樂，就是佛門講的法喜充滿，儒家說「學而時習之，不亦說乎」，「說」就是喜悅，我們講法喜。「勝意樂」是發自內心而生起的喜悅，這是法喜。所以『三業清淨』，身口意三業清淨，那就喜悅了。《無量壽經》也給我們講，「善護口業，不譏他過；善護身業，不失律儀；善護意業，清淨無染」。三業展開就是十善業道，十善道業做到了就「得勝意樂」，如同經論上講的「常生歡喜心」。這是離妄語第五種天所讚法，人天所讚歎的。反過來如果犯妄語：
【得劣意業。三業不淨。】
就是不生歡喜心了，講話常常欺騙別人，你說他心裡怎麼會有快樂？怎麼會有法喜？常常要為了自己這個妄語，講一個妄語，要編十個妄語來掩護，他心裡怎麼會有快樂？當然這個『得劣意業，三業不淨』。第六種：
【言無誤失。心常歡喜。】
這是第六種天所讚法。講話要講到言語都沒有錯誤，沒有過失，這相當不容易。如果我們講話『言無誤失，心常歡喜』，我們不妄語這個善業就及格了。因為講話沒有錯誤、沒有過失，當然心裡常常生歡喜心，也不會有懊惱。因為我們凡夫常常因為講錯話，心裡很懊惱，那個話講出去又收不回來，常常有錯誤、常常有過失。所以有些人知道自己常常講話有錯誤，他乾脆就少講話，這也是對的。所以「話說多，不如少」。儒家講「言多必失」，言語講多了必定會有過失、會有錯誤，誤失是難免的。我們發覺講話不太對，我們就趕快給它調整過來，這也是一種修行，覺得我們現在講話有些講得不對勁，我們自己要提高警覺把它修正過來。
不然往往我們自己講錯話自己不知道，現在很多人都是這樣，講話有錯誤、有過失他自己不曉得。如果有好的朋友在旁邊給他提醒，他就發現了。如果沒有人提醒，就要靠自己，自己要常常去觀察我們這個言語，像講這個話有哪些地方該講，哪些地方不適合講，這都平常要這樣去觀察來改正。愈改這個誤失就愈少，到最後就「言無誤失」，常生歡喜心。這也是從戒妄語來的。如果妄語不戒，要做到「言無誤失，心常歡喜」那就不容易了，就做不到。這個妄語戒不掉必定就是：
【言常誤失。心常憂愁。】
講話常常有錯誤、常常有過失，難免心裡常常憂愁，話說錯了那個很懊惱，『心常憂愁』。這是第六種天所讚法。第七：
【發言尊重。人天奉行。】
這是第七種天所讚法。『發言尊重』，他講的話大家都能依教奉行。這個古來祖師大德勸修行人修行，也是從不妄語這個地方開始。不妄語，你講話就得到別人的尊重，因為你講話不騙人，大家也會聽你的話，依照你的話依教奉行。這是不妄語第七種天所讚法。反過來就是：
【發言輕浮。人天不奉行。】
『發言輕浮』，就是講話人家就不尊重。你對一個常常打妄語的人，常常騙人的人，他講的話你會相信他嗎？他講得再好聽，你也不會相信，這是一定的。所以不但天，天當然不會奉行，人也不會奉行，這是人之常情。給人騙一次、二次，以後他再講什麼，你也不會再相信他。這是戒妄語第七種天所讚法。第八：
【智慧乃殊勝。無能制伏。】
這是指無礙辯才，不是學來的，這是個果報，這個果報是從智慧當中來的。我們要明瞭，煩惱輕，智慧必定增長；煩惱重，智慧就少，這是一定的。我們要想開智慧，就不能不斷煩惱。所以智慧殊勝顯示他辯才無礙，當然『無能制伏』。「無能」就是沒有人能夠來制伏他，哪些人不能制伏他？煩惱深重的人不能制伏他。這個離妄語的人他煩惱輕，智慧長，自性的智慧不斷的往外透露出來，煩惱嚴重的人當然不能跟他相比，這個辯才當然不能跟他比，當然不能去制伏他。所以我們修行這也是重點，修行的成果、成績，就是在煩惱不斷的減輕，智慧不斷的增長，我們這個修行就有進步。
如果煩惱沒有減輕，智慧也沒有增長，我們修行就沒有進步，可能還退步，比原來更嚴重，這就是智慧不但沒有增長，反而煩惱愈來愈重，這個情況必定要懺除業障。我們要求懺悔，求佛力加持，這也是非常需要，我們念佛、誦經、念咒，這都是求佛力加持。另外一方面我們讀經書，時時刻刻來觀照自己，時時刻刻做修正的功夫，我們境界才會不斷的提升，一定要這樣來修行。所以修行這樁事情，好像逆水行舟，不進則退，我們沒有往前進，好像逆水，水是從這邊流過來，那你船要往那邊開，你沒有往前進，必定就退了，這是我們修行一定要明瞭的一個態度。犯妄語第八種是：
【智慧乃下劣。人能制伏。】
這是我們相對來看，可以容易理解，常常犯妄語表示煩惱比較重，這個過失改不過來，他就沒有智慧。沒有智慧，遇到有智慧的人就能制伏他，他講的話是沒有道理的，不合理的，當然會被人所制伏。口業這個善業戒妄語，還有犯妄語，兩種果報，我們就簡單介紹到此地。
我們今天時間到了，我們講到這一段。