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佛說仁王般若波羅蜜經 悟道法師主講 （第三十三集） 2020/2/13 台灣台北靈巖山寺三重別院 檔名：WD15-007-0033
《仁王護國般若波羅蜜經》。諸位同修，及網路前的同修，大家晚上好。阿彌陀佛！請大家翻開經本一百四十五頁，我們從倒數第一行看起。昨天我們學習到「兵奴法」。
【大王。未來世中。一切國王。太子。王子。四部弟子。橫與佛弟子書記制戒。如白衣法。如兵奴法。若我弟子比丘。比丘尼。立籍為官所使。都非我弟子。是兵奴法。立統官攝僧典。主僧籍。大小僧統。共相攝縛。如獄囚法。兵奴之法。當爾之時。佛法不久。】
國王設「兵奴法」，把僧人編在名冊裡面來使喚，這個就是兵奴法。佛交代給這些大王，不能把比丘、比丘尼立籍、編制，好像軍隊一樣編制來為官員所指使，這個就不是佛的弟子了。佛弟子一定是要依佛教導來定這個政策，尊重佛的這個戒律，尊重佛教的僧團，不能以這個兵奴法來編制這些比丘、比丘尼。我們看一百四十五頁最後一行：
【大王。未來世中。諸小國王四部弟子。自作此罪破國因緣。身自受之。非佛法僧。】
這是佛又叫著這十六大國王，『未來世中，諸小國王四部弟子』。大國，還有小國，小國就更多了。「四部弟子」，就是四眾弟子。『自作此罪破國因緣，身自受之，非佛法僧。』做這個罪就是上面講的，做這個罪就是破壞國土的因緣，也就是等於破壞國家這樣的一個因緣，自己本身要去承受這個「破國因緣」的果報。「非佛法僧」，這不敬三寶。我們再看下面經文：
【大王。未來世中流通此經。七佛法器。十方諸佛常所行道。】
『未來世中』，那也是指我們現在，流通這部《仁王護國般若波羅蜜經》，『七佛法器』，七尊佛的法器。『十方諸佛常所行道』，這個經也是「十方諸佛常所行道」，都依這個經來教化世界上各國的國王。所以本經經題就是「仁王護國般若波羅蜜經」，這是十方諸佛常所行道，常常所行的佛道。我們再看下面經文：
【諸惡比丘。多求名利。於國王太子王子前。自說破佛法因緣。破國因緣。其王不別。信聽此語。橫作法制。不依佛戒。是為破佛破國因緣。當爾之時。正法不久。】
這是講末法。末法『諸惡比丘』，就是指出家人，出家受了比丘戒、比丘尼戒，這裡講「諸惡比丘」，諸就是很多。那怎麼是惡比丘？『多求名利』，就是為了求名求利，我們一般講求名聞利養。在我們現前末法這個現象就很多、很普遍，我們如果沒有善知識的指點、提醒，我們自己不知不覺也會墮在名利當中。因為這個環境的影響，看到其他的比丘都在求名利了，我們不知不覺也會受影響，所以親近善知識就非常非常重要了。真正的善知識不求名利，不求名聞利養、五欲六塵。我們世間人主要求名利，這個是古今中外也都不例外的。所以以前清朝時代，乾隆皇帝問他的大臣紀曉嵐（就是編《四庫全書》的這個主持的官員），問他街上來來往往的人那麼多，你能不能知道有多少人？那紀曉嵐給他回答：兩個人。那麼多，怎麼才兩個？他就回答乾隆皇帝，他說這麼多人來這個市區，來這個首都，在京城大家忙忙碌碌的，不是為名，就是為利，就這兩種人。乾隆皇帝聽了就明白了，講得的確也不錯。這個是講我們世間。
現在佛在這裡講就是出家人，出家人也是一樣，跟世間人一樣，也求名利，求出名、得到利益，能夠多得一些供養。所謂名聞利養，貪求供養，都是求名求利。以求名求利的心，那心就不在道了，心跟道也就不相應。有的人利不求了，但是還求名，這個名關也很難破。所以蕅益祖師講「名關利鎖」，名這一關是一個關卡，利好像那個鎖一樣把我們鎖住了，被這個利所鎖住，被這個名關關住了。所以蕅益祖師講，如果名關未破，利鎖未開，那談不上修道了，再怎麼精進用功修行，都是為了求名求利，跟道就不相應了。但是這也不是很容易就能擺脫這個名利，名利來了我們會迷失；名利沒有來，好像覺得我都不貪名利，這個還不算。真正名利現前的時候，高官厚祿現前了，看動不動心？如果還動心，那這個名利關並沒有破。在沒有名利現前的時候，也就是說雖然名利沒有現前，但是這個名利的心都存在，自己不知道。
所以過去有一個老和尚，我記得好像看《竹窗隨筆》，他說他都不為名，也不為利了，他不要這個名了。後來，蓮池大師就對他很讚歎說，這個世間出家人，要找你這樣的人真的很難找，很稀有、很少。這個老和尚聽了，心裡就很歡喜，你看我都不貪名，其他人貪名我不貪，心裡就很歡喜。人家給他讚歎、給他恭維，心裡就生歡喜心了。蓮池大師講，墮在這個名當中自己也不知道，其實那個名心就起來了。要人家讚歎、人家恭敬，就生歡喜心了，覺得自己真的不貪名了，那這樣名心就起來。所以這個沒有善知識的提醒，往往我們自己也不容易發現，以為自己不貪名、不貪利，但是當名利現前，能夠透過這個考驗，才是真的不求名、不求利。
「多求名利，於國王太子王子前，自說破佛法因緣，破國因緣」。這個就是會去攀緣了，跟這個國王攀緣，跟這個太子、王子、當大官的，跟這些權貴攀緣。那攀緣為了什麼？也是為了求名求利。名利很誘惑人，心迷惑顛倒了，迷在名利當中了。自己說破壞佛法的因緣，破壞國家的因緣，自己說的、做的都是破佛法、破國法，破壞國家這樣的因緣，自己也不知道。去攀緣，巴結這些權貴（國王、大臣），所說的都是破佛法因緣，破國因緣。國王他也不能辨別，『信聽此語』，聽信這個惡比丘建議的。『橫作法制』，定了一些法律制度。『不依佛戒』，不依照佛的教誡。不依佛的教誡，接受、聽信惡比丘，求名利的比丘給他建議來制定，「橫」就是不合理的，制定這個法律制度，不依照佛的戒律，『是為破佛破國因緣』。『當爾之時，正法不久』，這個正法就不久了。我們現在是末法，不是正法。因此在末法時期，實在講修一切法門要成就很難，唯一可以成就的只有淨土法門。但是淨土法門雖然不用斷煩惱，但是世間這些名聞利養、五欲六塵還是要能放得下，這樣才能往生西方。如果這個世間的名聞利養、五欲六塵放不下，往生西方就產生障礙，這個我們也不能不知道。
這段經文是講諸惡比丘，多求名利，去給這些國王太子王子建議，做一些不如法的事情，那變成破壞佛法。那個口號喊的是要弘揚佛法，實際上做的是破壞佛法、破壞國家，這就是「正法不久」。我們現在是末法了，所以這些事情也就很多了。最重要，我們讀到這個經文，也不要看別人，就是回頭來反省自己，我有沒有多求名利？不但貪求還多求，就是多多益善，這個就不對了。最重要，反省自己。好，這一段我們學習到這裡。我們再看下面一段：
【爾時十六大國王。聞佛七誡所說未來世事。悲啼涕出。聲動三千。日月。五星。二十八宿。失光不現。時諸王等。各各至心受持佛語。不制四部弟子出家。當如佛教。】
佛講經講到這裡，『爾時』就是那個時候，講到這一段經文，這個時候，『十六大國王，聞佛七誡所說未來世事』，七種教誡。『悲啼涕出』，這就是很受感動，深受感動，感動到「啼」，哭啼，哭到鼻涕都出來了。可見得佛說法真的這十六大國王聽得很震撼，也很感動。所以『聲動三千』，那個聲音震動三千大千世界。『日月、五星、二十八宿，失光不現』，連「日月、五星、二十八宿」，這些星星的光、日月光也都不見了，都不現了，可見得那種震撼、那種感動，真的是感動天地。『時諸王等，各各至心受持佛語』，當時這十六大國王，每一個都至心。「至心」就是真心，至則真，真心，那不是口頭上的，是真心受持佛的話，聽佛的話。「受持佛語」，聽了之後去信受、去保持，依教奉行，這是信受佛語。『不制四部弟子出家，當如佛教』，那就不再去制定這些不如法的法律制度，來限制四眾弟子出家。
這裡稍微說明一下，「四部弟子」就是有出家二眾、在家二眾。出家二眾說限制出家，那在家眾他沒有出家，是在家、是居家，這裡講四部弟子是包括在家。出家，過去蓮池大師也作了「四料簡」。第一類是身出、心不出，就是這個身是現出家形相了，但是心還是貪求名利，名聞利養、五欲六塵，這個世間的這些名利沒有放下，這是身出家，心沒有出家。第二種是心出家，身不出家，身是在家。有一些在家的大德，他的修持真的是出家了，雖然是在家的身分，但是他跟真正修行的出家人沒有兩樣。像過去台中蓮社雪廬老人，那真的是心出身不出，是在家居士的身分，但是他生活實在講比出家人還清苦。他有上班，也有收入，每一天吃一餐。過去我們淨老和尚常講，李老師在六十年前，他一天生活費兩塊錢，他一天吃一個饅頭。我們師父去跟他學經教，學了十年，他一天一個不夠，要吃三個。他要三塊錢，李老師兩塊錢，那就不能跟他比了。所以一天吃一餐，而且他自己煮，買一個小鍋有帶把的，大概一點青菜、一些麵線，很簡單的就過一餐了。
李老師他強調不吃味精。我出家十幾天，跟著日常法師、果清律師，還有簡豐文居士，我們到台中去看李老師，三十六年前了，就是他往生前兩年，我們去看他。跟他談話，他就一直勸我們不要吃味精，不要到外面館子吃。說常常上館子吃飯，身體肯定不好，這個話都是真話。但是有個焦國寶居士在旁邊聽到了，就跟李老師講，老師，我們蓮社還都有用味精。所以李老師他勸人不要吃味精。這個味精，古時候的味精是天然的，後來的味精是化學的，化學吃了對人身體真的就不好，傷肝傷腎。因為現在人吃習慣了，不吃感覺沒味道，沒胃口，實際上吃了是對身體有害。我們縱然做不到完全不吃，也盡量少加，不要那個一湯匙這樣下去。他這個生活實在講比出家人還清苦，衣服穿的都是補的，他住的地方小小的，一個佛堂很小。大家如果到台中蓮社去看，慈光圖書館他那個房間還保留著。所以第二類的是心出身不出，真的這個世間名聞利養、五欲六塵的享受統統放下了。
第三類的是身心俱出，身出家心也出家，那就是我們佛門的高僧大德。像祖師大德一樣，那身心都出了，印光祖師、蓮池大師、蕅益大師，這些祖師大德都是身心俱出。第四類的是身心俱不出，就是我們一般社會的，身也沒出家，心也沒出家，身心都不出。所以蓮池大師作了這個「出家四料簡」，讓我們揀別出家，我們是屬於哪一種。那標準的出家就是身心俱出。心出身不出，那也非常難得，實在講更難能可貴。出家人還有一個出家人的生活環境，跟社會還是有一個距離在；在家人就是天天要跟這個社會很密切的接觸。像李老師還要上班，還要應酬，還要到大學去教書，那在這個當中能夠出污泥而不染，那更不容易。
這裡是「不制」，不限制四部弟子出家，四眾弟子出家修行，不能去限制，不能制定法律限制他出家。「當如佛教」，應當如佛的教誡，依照佛的教誡來依教奉行。我們再看下面經文：
【爾時。大眾十八梵天王。六欲諸天子歎言。當爾之時。世間空虛。是無佛世。爾時。無量大眾中。百億菩薩彌勒。師子月等。百億舍利弗。須菩提等。五百億十八梵。六欲諸天。三界六道。阿須輪王。聞佛說護佛因緣。護國因緣。歡喜無量。為佛作禮。受持般若波羅蜜。】
經文到這裡就圓滿了，這一段就圓滿了。經文到這裡都屬於流通分。『爾時，大眾十八梵天王，六欲諸天子』，「十八梵天王」，就是色界天（四禪天），色界有十八層天，都稱為梵天。欲界有六層天，叫六欲天，六欲天，四王天、忉利天、夜摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天。大梵天王，「六欲諸天子歎言」，歎就是讚歎，『當爾之時，世間空虛，是無佛世』，這個歎也是一個感嘆的話。如果到了末法，這個世間就很空虛，就是沒有佛出世，沒有佛出現在世間。佛出現在世間，不是佛不想來，那也不是佛很想來，佛他沒有心，完全是我們眾生的機感，我們眾生有感，佛菩薩他就有應，我們一般講感應，感應道交。我們這個娑婆世界，我們地球上這個時代的眾生，大家迫切的需要佛法這個是感，諸佛他就應，示現在我們這個世間來幫助我們；這個世間大家都不要佛法，那佛就走了，沒有感應了。所以「無佛世」，沒有佛的世界，就是那個世界的眾生他們還沒有想到要學佛法、要學佛，還沒有這個念頭。
「當爾之時」，這個就是講末法，這個法滅以後就沒有了。釋迦牟尼佛的法運是一萬二千年，過了一萬二千年，我們這個地球上就沒有佛法。一直要等到五十六億七千萬年之後，彌勒菩薩從兜率天下生，降到我們人間來示現成佛，那時候才再有佛法。這個當中，也就是說釋迦牟尼佛這個法運過了之後，一直到彌勒菩薩下生成佛，這段時間有五十六億七千萬年，這當中沒有佛法，所以是無佛世。沒有佛的時間很長，有佛法的時間很短暫。我們想一想，一萬二千年跟五十六億七千萬年，那相差太大了，不能相比。所以無佛的時候，無佛的世界比較多，時間比較長，有佛出現的時間短暫，不多。所以《無量壽經》用曇花來比喻，如曇花一現，「如優曇花，稀有出現」。
所以在六道輪迴，在這個宇宙當中要遇到佛法真的不容易，所以佛門有一句話常講，「人身難得，佛法難聞」。我們在六道裡面輪迴，要輪迴到人道來作人，得到人這個身體很難。佛在經上用各種比喻，比喻人身難得，爪上土這個比喻我們常聽，還有須彌穿針、盲龜浮木，這三個比喻，都是比喻人身難得。在須彌山放一條線，須彌山下一根針，那個針孔很細，那根線放下來，剛好穿進去那個針孔。我們不要說須彌山，須彌山我們沒看到，也不要說很高的山，就是說我們在這棟大樓五樓，你樓下放一根針，你放一萬條線看能不能穿進去一條，那個機會很渺茫，幾乎少之又少。佛在地上抓一把泥土，再把泥土撒到地上，那個指甲縫殘留還有一些泥土。佛問弟子，是他指甲縫的土多，還是大地的土多？這個當然不用講，指甲縫很少很少，那個土很少，大地的土那太多了。佛就用這個比喻，比喻說我們得不到人身的機會就像大地土，失去人身的機會就像大地土；得到人身的機會就像爪上土，機會那麼少。所以才說人身難得。
得到人身很可貴，到人道來作人很難得；但是到人道來作人，如果沒有聞到佛法，那也空過了。在人道沒有聞到佛法，你再大的富貴也是空過；所以最可貴的是得人身又聞佛法，這是最難得的。所以要聞佛法很難。我們看佛的法運時間都很短，我們在六道輪迴，無量劫以來一直輪迴，這一次到人道來，剛好這個人道有佛法，我們又碰到了，這個很難很難！很難聞，佛法難聞。所以無佛的時間長，沒有佛的世界多。我們現在又得人身，又聞佛法，所以我們就要把握這一生有個成就。特別聞到這個最殊勝的淨土法門，聞到其他的法門還不算最殊勝，是比沒有聞到佛法當然要好了。但是我們末法時期如果沒有聞到淨土法門，我們一生很難得到解脫，修其他法門很難在一生有成就。唯有淨土法門，三根普被，利鈍全收，上度等覺菩薩，下度地獄眾生，這個當中全部包括了，一個最高的，一個最低的，都能度。所以遇到淨土法門，那是最難能可貴的。
我們再看下面經文，『爾時，無量大眾中，百億菩薩彌勒、師子月等，百億舍利弗、須菩提等』。這是講彌勒菩薩，菩薩眾，「師子月等」，這一百億的菩薩，以彌勒、師子月，等就是代表，兩位菩薩代表。彌勒菩薩我們很熟悉，這裡舉出彌勒菩薩，也就是當來下生彌勒佛，現在在兜率天。彌勒菩薩他出現在我們人間。我們現在是減劫，減劫就是過一百年，人的壽命平均減少一歲。佛出現在我們這個人間，那時候平均壽命是一百歲，三千年前。那過了三千年，就減掉三十歲了，現在是剩七十歲。一直減，減到十歲，就是人造惡業減到十歲，草木皆兵，造惡業造到底谷了。到底了，不會再下降了，人開始反省，又慢慢修十善了。一點一點的修，慢慢又提升起來，經過一百年又增加一歲，一直增加到八萬四千歲。八萬四千歲也是到了頂尖，又開始走下坡了，好像爬山爬到最高峰，再不能爬上去，只有往下走，走下坡，經過一百年又減一歲。所以一增一減這個時間叫一劫，一個劫，一個增、一個減，這樣是一個劫。
彌勒菩薩他出現在我們人間，五十六億七千萬年後，那個時候是增劫。這個增劫就是人一直修善，壽命一直增長，增長到八萬四千歲。那人身體也高大，體質好，壽命長，資源豐富。彌勒菩薩再出現在我們這個世間，我們人的壽命平均八萬四千歲。我們現在喊萬歲萬歲，我們現在是沒有萬歲，一百歲都很難。到彌勒菩薩那個時候，那真的是萬萬歲，人壽八萬四千歲，增劫。他講經只有三會，龍華三會。第一會度九十六億，這九十六億是在釋迦牟尼佛這個時期受五戒的，沒有得度，在這個六道輪迴，輪迴到彌勒菩薩出世，遇到彌勒菩薩就證阿羅漢果。第一會度九十六億，他一會都度很多人。第二會度九十四億，就是在釋迦牟尼佛這個時期受三皈依的，皈依三寶，沒有往生極樂世界，自己修行也沒有了生死，輪迴到彌勒菩薩出世，會碰到彌勒菩薩，那時候證阿羅漢果，得度了。第三會度九十二億人，就是在釋迦牟尼佛這個時期念一句南無佛的，念一句佛號。在釋迦牟尼佛這個時期，念佛沒有往生西方，他沒有發願往生西方，念佛還是在六道輪迴，輪迴到彌勒菩薩出世，那就遇到彌勒菩薩，聽彌勒菩薩講經說法就證果了。這個起碼就超越六道，證阿羅漢，當然有根性比較利的，證得菩薩果位、成佛的都有。
每一尊佛菩薩他們發的願不一樣。釋迦牟尼佛他發願要在五濁惡世減劫的時候來示現成佛，眾生最苦的時候，最不聽話的時候、最不接受的時候，這個時候來示現，他發了願是這樣。所以佛出現在我們這個世間是減劫，減劫就是眾生不斷造惡業，壽命不斷的減少，釋迦牟尼佛發這個願。那彌勒菩薩他發願，要在眾生大家都修善的時候來示現成佛，所以他在增劫的時候來示現成佛。佛菩薩各人發的願也不一樣，像地藏菩薩他是發願「地獄不空，誓不成佛」。每一尊佛菩薩發的願不同，但是基本上都是四弘誓願，總是為了「眾生無邊誓願度」，在六道裡面，甚至在十法界，還沒有入一真法界，甚至到等覺菩薩，都要度。這個全部度的只有淨土，淨土是上度等覺菩薩，下化地獄眾生，這是最圓滿的，也最殊勝的。我們這生遇到淨土，我們當然要發願，在這一生就求生西方。到西方，看到彌勒菩薩下生的時候，我們再來幫助彌勒菩薩，來給彌勒菩薩莊嚴道場，這是最殊勝的。
所以在這裡這個菩薩眾，「百億菩薩」，提出彌勒第一個，做一個代表，因為他是後補佛，後補釋迦牟尼佛的。師子月等，等就是說包括其他的這些大菩薩。「百億舍利弗、須菩提等」，這個是代表聲聞眾，彌勒、師子月代表菩薩眾。就像我們讀《彌陀經》，有十六大弟子，那是聲聞眾；後面文殊師利、阿逸多，阿逸多就是彌勒菩薩，那是菩薩眾。舍利弗、須菩提等，等就是包括其他的這些聲聞眾。『五百億十八梵』，那就五百億個梵天，梵天有十八層，一共有五百億的天人。『六欲諸天，三界六道，阿須輪王』，這個有的地方翻譯阿修羅王，就是菩薩、聲聞、天人，「三界六道」，阿修羅，這些大眾都來聽佛講這個經。
『聞佛說護佛因緣、護國因緣，歡喜無量，為佛作禮，受持般若波羅蜜』，聽聞「佛說護佛因緣」，怎麼樣來護持佛法這個因緣。護佛，佛主要是交給國王、大臣，交給國王、大臣來護持佛法。佛法必須有國王、大臣來護持，那才會興旺，才能真正弘法利生。所以在佛教傳入中國，從漢朝傳入中國，你看歷朝歷代，有破壞佛教的三武滅佛，那個時間很短暫；其他的歷朝歷代，當皇帝的幾乎都學佛，不但學佛，實在講儒釋道三教都學。所以他們懂得怎麼來護持佛法，怎麼來當護法。如果沒有這些皇帝來護持，那佛法在中國沒有辦法傳到今天。到我們最近的清朝還是如此，你看康熙、雍正、乾隆，都是虔誠的佛弟子。特別雍正皇帝對儒釋道有深入的研究、學習，印光祖師特別讚歎。其他國外，像泰國、斯里蘭卡，那都是國王學佛，他們來做護法。古代，日本、韓國、越南這些國王都學佛，大家到越南去看，也是佛教國家，到日本也是佛教國家，韓國也是。但是到了近代，那就跟以前不一樣了。現在是總統，民主了，很多總統他不學佛的，不學佛、不認識佛法、不認識佛教，當然他就不會來護持，也不知道怎麼護持。因為他不懂，對佛法是外行，所以管理也管不好，也不曉得怎麼護持。清朝順治皇帝，他自己都出家了。所以國王學佛，也就是代表這個時代佛法興盛，因為國王他有影響力。我們現在就不行了，這個時候沒有國王來護持了。護佛因緣、護國因緣，實在講護佛就是護國，佛法護持好了，儒釋道三教的教育辦好了，那國家哪有不興旺的？肯定興旺。
這些菩薩、聲聞、天人、阿修羅，聽聞佛說這一部《仁王護國般若波羅蜜經》，都「歡喜無量，為佛作禮，受持般若波羅蜜」。這個很關鍵的，就是聽完了很歡喜，歡喜不是回家去就沒事了，不是這樣的；歡喜，回去之後要受持，受持般若波羅蜜，最後一句經文是最重要的。這整部經中心、核心就是講般若波羅蜜，講這麼多，就是需要般若波羅蜜。我們學佛為什麼學了枯燥無味？為什麼會退轉？為什麼會墮在名聞利養？這個江味農老居士在《金剛經講義》他也講了很多，我們看了之後，真的他講的是有道理。我們再看這部經，從頭到尾佛都勸我們要學般若波羅蜜，因為要保護國家、保護佛法，需要般若波羅蜜。般若是智慧，你有了智慧，你才知道怎麼護持佛法，你才知道要護持佛法；知道佛法的重要，也才知道保護國家，護國息災，那沒有般若就不行。
所以般若是解決一切問題的金剛。所以《金剛經》用金剛來比喻般若，《金剛般若波羅蜜經》，金剛能夠摧毀一切，不會被一切所摧毀，《金剛經》。也就是說，有般若波羅蜜，有般若智慧，什麼問題都迎刃而解，都能解決。生死的大事都能解決，成無上菩提都能達到，那世間這些事情哪有不能解決的。所以《心經》講得很清楚，「觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄」，所有的苦、所有的災厄，都度了，都沒有了。所以我們前面看到，為什麼名利關突不破，關鍵還是我們沒智慧，沒有般若的觀照，所以伏不住我們的煩惱習氣。般若是幫助我們看破放下的，我們怎麼學還是看不破、還是放不下，就因為沒有般若波羅蜜，這是顯示受持般若波羅蜜它的一個重要性。
《仁王護國般若波羅蜜經》卷下，我們這個《仁王經》就跟大家學習到這裡。明天晚上我們在台北學習的《千手千眼觀世音菩薩廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼經》，這個也是講了二、三年沒講完，因為停的時間太長，也希望這次能圓滿，所以明天晚上我們就來學習《千手千眼》。我是預計應該還有兩次可以圓滿，明天晚上講一次，下個星期五在台北再講一次應該可以圓滿。圓滿之後，我在台灣的時間，星期五晚上七點半到九點，我就跟大家一起來學習我們淨老和尚節錄的《金剛經講義節要》，就是學般若。過去我們淨老和尚在宣講《無量壽經》之後，又添講這個《金剛經講義節要》，他老人家把它節錄出來，一條一條的，我們讀起來都讀到精華。學般若就是幫助我們看破放下。《無量壽經》是勸我們信願念佛，求生淨土，《無量壽經》、《彌陀經》都是勸我們信願念佛，求生淨土。真信發願，必須對這個娑婆世界要看破、要放下。如果對這個世界沒有真正看破，肯定放不下，那放不下，願生西方的心生不起來，還是會留戀這個世界、貪戀這個世界。所以這個金剛般若也幫助我們念佛求生淨土，幫助我們深信發願；深信發願必須看破放下，幫助我們念佛功夫得力。這是江味農老居士在《金剛經講義》講的。他也是念佛的，他標榜的是「教宗般若」，這個教他是宗般若，他是宗《金剛經》；「行在彌陀」，他修行，他是念阿彌陀佛求生西方淨土的。《般若經》。
另外有一個大德，也是民國初年的，周止菴居士，他一生也是四十年，跟江味農老居士一樣，四十年專攻《心經》，江味農老居士專攻《金剛經》。所以他有《心經詮注》，是它的權威，《心經》是《大般若經》的《心經》。這兩位民國初年的在家大德，也都深入般若經典，一個深入《金剛經》，一個深入《心經》。過去我們淨老和尚介紹這個註解，他說我們這個時代，《金剛經講義》是當代這個註解的權威；如果《心經》，是周止菴居士的《詮注》，這都是有真正下功夫的，都值得我們來學習的。
好，今天我們這個經就講到這裡圓滿。明天晚上我們大家來學習《大悲心陀羅尼經》。我們來念佛迴向。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！