律學略談 悟道法師主講 （第十四集） 2008/7/2 中國廬江金剛寺 檔名：WD11-001-0014
大家叫我師父，我是不敢當。其實說真的我們在此地，大家都是同參道友，聚在一起互相的研習。我們今天接著還是看《金剛經講義》，這段經文註解也有相當長。我們看《講義》：「法字斷句」，這是講法這個字，它斷句，可單獨來講，法。「謂佛說之一切法」，謂是個語助詞，所謂佛說之一切法。凡是佛所講的一切法，都包括法這個字。佛說之一切法，「本無我人差別也」。佛說的一切法，本來沒有人我的差別。這個是我們佛法講到實際上一個事實真相，就是沒有人我差別。下面又跟我們再進一步分析：「此中又當開兩義說之」。這個當中本來沒有人我的差別，佛說的一切法沒有人我差別。這個當中又應當開出兩方面的意義來說明。
下面就分甲乙，這是我們中國人慣用的，甲乙丙丁，天干地支，用這個符號來代表。「（甲）凡佛所說，皆是說其所證。而佛所證者，唯是諸法一如。故佛說之一切法，莫非令人泯對待分別之法相，悟平等一如之法性者。覺此覺性，可名菩薩。若存有法相，便是我執，便成對待，便是分別，何名為覺。」下面接著，我們再看，「故有法名為菩薩，揆之佛說，初無此義也。」凡佛所說，皆是說其所證，證就是他證實的。佛所證實的，唯是諸法一如，一如就是一體，是一不是二，這個當中沒有對待的。我們世間人總是講活在相對論的世界，事實真相它是沒有相對的，你活在相對論的世界它還是一如，還是一體的。我們現在的問題就出在，我們不知道這個事實真相，在這個一如當中起了分別。「故」，因為這個緣故，「佛說之一切法，莫非令人泯對待分別之法相」，泯就是消除，消除對待分別的法相，悟平等一如之法性。我們看到這個相，它有差別，分別這些法相。其實法相，它是從哪裡出來？從法性出來。這個性，它是平等一如的，性是平等一如的。那這個相既然是從性出來，當然它也是平等的。但是我們現在問題出在對待分別，在這個沒有對待、沒有分別當中，我們硬把它起一個對待跟分別，那問題就統統出來了。所以我們那天也舉了很多的比喻，讓我們從比喻當中去體會這個道理。
我們現在對於佛講的這個道理有個概念，我們要入這個境界，還要透過實際上的修持，你才能夠證。你看這個字，「證」。你入那個境界，證實了，證。這個證要透過修，修證。「覺此覺性，可名菩薩」。覺悟了這個覺性，我們覺悟了這個覺性，那就可以名叫為菩薩，可以稱為菩薩。所以我們現在人家叫我們，菩薩，老菩薩。這個老菩薩，也是沒有錯，都是菩薩，但是還沒有覺悟的菩薩。所以菩薩有覺悟的菩薩，還有迷惑的菩薩；有覺悟的佛，也有迷惑顛倒的佛，我們現在是迷惑顛倒的佛。一切眾生都是佛，有已經覺悟的，有的還沒覺悟，統統是佛，沒有錯。但是我們一定要覺，才是真正菩薩。
「菩薩」這兩個字是印度話，原來翻譯，用音譯的，應該具體的講叫菩提薩埵。中國的古人，不是現在的中國人。中國的古人使用語言文字，一向喜歡簡單扼要、清楚明瞭，簡要詳明。又簡單，又扼要，又要詳細，又要明白，要做到這樣的文字，才是最好的。所以中國古人就喜歡簡要，菩提薩埵就簡稱菩薩。佛應該叫佛陀耶，簡稱為佛。翻成中文意思，覺有情，覺悟的有情眾生就叫菩薩。覺的標準就是覺性，覺平等一如之法性，真正悟入那個境界，那是名副其實的菩薩。
「若存有法相，便是我執」。存有法相就是執著這一切法是真的，不知道它是虛妄的，這個當中就是我執。你有了我執，有我，那就有人，我們兩個人，你就是你，我就是我，不一樣，就成了對待，這個對待的差別出來了，「便成對待」。「便是分別」，為什麼分別？因為有我執，執著這個身是我，就對待了。為什麼會自私自利？根源還是我執，為了我。這是分別執著。如果我們分別執著，「何名為覺」，怎麼可以名為覺悟？我們還有分別執著，這個還不覺，還沒有覺悟。所以《金剛經》講覺的標準在這個地方，就是沒有我執、沒有我相，這個四相都沒有了，這樣才能叫菩薩。
「故有法名為菩薩，揆之佛說，初無此義也。」你執著法相，有我，如果這樣叫菩薩，這是違背佛說的意思。古大德也有講，法身菩薩有實教菩薩跟權教菩薩，權教菩薩就是還沒有明心見性，還沒有達到《金剛經》這個標準，叫權教菩薩；達到《金剛經》這個標準叫實教菩薩，明心見性的菩薩。我們現在實在講連權教菩薩都談不上。權教菩薩，什麼叫權教菩薩？斷見思煩惱，斷塵沙煩惱，還沒有破無明，還沒有明心見性，叫權教菩薩。十法界四聖法界的菩薩，那個叫權教菩薩。《金剛經》這個菩薩是一真法界的菩薩，分證佛，這個不能不知道。我們現在是凡夫菩薩，我們現在是這樣，凡夫菩薩。
我們接著看乙這一段，「（乙）佛說一切法，皆是令聞者無人我，無法我，除分別心。因一真法界，本無我人等分別，有此分別，乃成眾生。」乙、佛說一切法，皆是令聞者無人我，無法我，除分別心。佛說一切法，他的目的就是要讓人家破執著的。要破什麼執著？就是沒有人我，沒有法我。什麼叫人我？人就是我們現在這個身體。現在如果有一個人問我們說，什麼是代表你？你一定指著鼻子，這個就是我，我在這裡，是不是？那比這個是什麼？我們的身體。認為這個身體是我，認這個四大假合之身為我，這個就叫人我，執著這個是我，我的身體。每個人都是這樣，沒有一個例外，這個叫人我。佛說法，他破除我們的人我執。佛跟我們講，錯了，這個身不是你真正的我，不是你真正的我。其實我們講，這個身體頂多是我所。就像我們這個衣服，衣服是我所有的，這個我們可以理解。但是現在說這個身體是我所有的，我現在使用的，這個我們恐怕就很難體會。其實這個身是我嗎？其實這個身不是我，這個身只是暫時讓我們使用的一個工具，暫時使用。如果這個身是我，那應該就不會滅，對不對？不會消失掉，那真是我了，它不會變化，那就是我。現在事實上，這個身，六道眾生的身，都會變化，只是時間的長短不一樣，有的很長，有的很短，但都有變化。
我們現在這個身，實在講是客，不是主，現在我們把這個身當作是主，就當作是我，我們現在迷就迷在這個上面，迷在這個地方。我們這個身是，我們用一個比喻，這個身就像我們的交通工具。交通工具我們有時候坐車，有時候坐船，現在有飛機。車子有時候坐大車，有時候坐小車，那也不一定，還有腳踏車（自行車），還有三輪車，這邊還有三輪車。我們現在用這個身體，我們都知道是我，是主，但是我們乘坐的車，那是我所使用的，坐了一段時間，你就下車，那就不是我們的。我們坐的車子常常換，一下換這個，一下換那個，換車，一下換這部車，一下換那部車，還有火車、汽車、轎車，換很多車。這個車就比喻我們這個身體，我們在六道生死輪迴，這個身體換來換去，有時候到天道換了天身，有時候到人道換了人身。在人道，有時候是男眾的身，有時候變女眾的身；墮落到畜生道，又變畜生的身；到鬼道變鬼身，地獄道變地獄身。這個身太多了，就好像我們坐的車子很多種，很多種車子。但是能夠坐車的那個人，是同樣一個人。我們現在這個人就比喻我們的真我，自性。我們現在這個身體就像車子一樣，我們這一生是這個身，這一生這個階段，使用到一個階段，這個身不能用，你又換一個身，是不是？你又再換一個身。你這個身會消失掉，會起變化，就不能說我。如果是我，就能夠主宰，我們能夠支配。現在我們不能夠主宰，這個不是我，佛告訴我們這個不是我，這是我所有的，我所，就像這個衣服是我所，我所有的。
所以，斷煩惱第一個是先破身見。我們那一天講觀身不淨，第一個就先破身見，破除你執著這個身體是我的一個錯誤見解，這是最粗的，這個先破。所以這個叫人我，認為四大假合，地水火風所合起這個身相，認為這個是我，執著這個是我，這個就叫人我。「佛說一切法，皆是令聞者無人我」，第一個跟你講，沒有人我。實際上沒有，那個不是我，教我們去認識你真正的自我，佛就是給我們點醒。我們就是誤會、錯認了，真正自己的自我忘記了，認假的為我，我們現在就錯在這個地方。認假為真，把真的忘記了。所以禪宗講「父母未生前本來面目」，你要認識你自己本來的面目，認識你自己，認識你自己本來的面目。我們現在都是把這個當做，這個就是我，這個完全迷了，就是不認識自己，認假為真。
這個法我，法就是外面一切萬法。一切萬法也是我們自心所現，唯識所變。心現識變，這也是個假相，也不是真的。如果你執著是真的就是法我。所以小乘的聖者，他沒有人我，但是他還有法我，他法我執沒有破，他不能成為菩薩。小乘的聲聞、緣覺沒有人我，他破身見，但是他執著這一切萬法是真的，他法我沒有破，所以他還有分別，還有分別心。實際上，法也不是真的，也是沒有，除分別心。佛講一切法，無非是令我們聽聞佛講經之後，無人我，無法我，就是破除執著，除分別心。「因一真法界，本無我人等分別，有此分別，乃成眾生。」一真法界，這是一個名詞，我們也不要去執著有個一真，有個十法界。一真法界就是它本來事實真相，真就是事實真相，它本來的事實真相就是這樣。我們現在沒有見到這個事實真相，沒有見到一真法界，因為什麼見不到？因為我們有分別心，有執著，妄想分別執著，所以真的在我們眼前，我們就是見不到，我們怎麼看都是假的，都是無常的。所以我們念中峰國師這個白文，「分明祇在目前」。你覺悟了，你眼前就是，就是一真法界，分明只在目前；但是迷了之後，怎麼看都不是。原因就是我們有分別執著，所以就成為眾生。所以眾生也是一個假的名詞，佛、眾生都是一個假的名詞。有分別執著就叫眾生，沒有分別執著就叫佛。
所以，「佛為度眾生而說法。所以一切法，無非說一真法界之義」。佛為度眾生而說法。一切法，無非說一真法界的真實義。說一真法界才是真實義。講十法界，那都不是真實的，那些都是虛妄的。接下來看：「令除我執者。故一法不應取，取即著我人眾壽。菩薩者，學佛者也。若取著六度等法，何名學佛乎。」我們現在要破人我、法我，一法不應取，這是不取相。不取於相，如如不動，所有一切法都不取，人我、法我自然它就破了。我們現在要做到一法不應取，我們聽到這些道理，我們也想這樣來修學，也想不取。但是我們取相，已經取習慣了，一下子不取，實在是有困難。這個困難點在哪裡？因為我們迷得太久了，如果沒有一個前方便，實在講我們也是心有餘力不足，為什麼？因為我們有業障障礙了。
業障是什麼？我們每一天在做「三時繫念」，念懺悔偈。平常我們都做結緣的，一次都做個一場、二場，結結緣。這次做了七百場，老和尚是跟我們玩真的，就不是結緣的。要怎麼玩真的？我接到七百場的命令，說好聽是邀請，其實師父叫我們做，就是命令，師命難違，是吧！接到這個七百場，我都在想這個「三時繫念」怎麼做？你要做得讓他有法喜，他才不累。如果做得沒有法喜，做得你一定會疲勞，做得大家一肚子煩惱，不想繼續做，不要說七百場，七場都熬不過去。不過現在大家不錯，熬了六十幾場，但是有點快招架不住的樣子。為什麼？時間久了，因為人都有情緒，這人之常情，喜怒哀樂愛惡欲，有時候身體不舒服，也會心情不好，心情不好，也會影響身體不舒服，對不對？這是正常的。因為我們是凡夫，我們還不是菩薩。現在我們要認識自己的身分，我們現在是凡夫。我們是凡夫，是什麼樣的凡夫？我們是不標準的凡夫。這個凡夫還有標準不標準，那誰是標準的凡夫？了凡。答對了，但是沒有獎品。
我們老和尚講經說，袁了凡是標準凡夫。他還沒有遇到雲谷禪師之前，是一個標準的凡夫。我們現在想一想，我們連那個標準都夠不上，是不是？為什麼？了凡先生他還沒有遇到雲谷禪師，他不叫了凡，他叫學海，他的外號叫學海，就是他的學問淵博，像海那麼大。他取這個號就有一點誇張，我學海，學如淵海，是不是？遇到雲谷禪師他覺悟了，就改了，就改叫了凡。所以他叫學海的時候，被孔先生算命算得很準，他就不打妄想，就認命了。他認命了，不打妄想，就叫標準凡夫。我們現在認命嗎？你認命嗎？恐怕，我不肯向命運低頭，不標準。所以我們現在是不標準的凡夫，所以要搞清楚。
所以，你看每天念《三時繫念》不是三時都要念懺悔嗎？我們懂得怎麼懺悔嗎？我們念得都不錯，現在念的聲音都很好聽。會念了，但是不會修，知道怎麼懺嗎？為什麼不知道怎麼懺？因為你沒有去深入懺悔這個道理，這個理論。懺悔的理論方法境界，境界就是講的效果，你沒有去深入，你感受不到。懺悔，懺悔什麼？都會念，「往昔所造諸惡業，皆由無始貪瞋痴，從身語意之所生，今對佛前求懺悔」，都會念，都會背了。那我們知道嗎？知道這一首偈的意思嗎？如果我們真知道，你人就變樣子，起碼也會變成像了凡這樣，對不對？我們現在沒有變像了凡這樣，就說明我們不懂，對這個懺悔的理論，或者是懂一點皮毛，沒有深入。如果深入，你就改變了。現在我們有什麼改變？我們出家修行，跟沒有出家修行，差別有多少？是有一些差別，在生活方式上不一樣，住的地方不一樣，住道場。還有穿的衣服不一樣，剃光頭不一樣，其他有沒有不一樣的？貪瞋痴有沒有不一樣？有沒有？該貪的還是照貪，該瞋的還是照瞋，該痴還是照痴，貪瞋痴慢這個煩惱絲毫沒有什麼改變，但是形象上是有些變動，生活方式上是有些改變。但是心的煩惱沒有改變，為什麼說沒有改變？改變，你煩惱就輕了，你就不會生煩惱，是不是這樣？大家想一想，對不對？我們再說一句，比較進一步，你有改變，你就不會心情不好，你要心情不好，就是煩惱。大家想，是不是這樣？我們為什麼會有煩惱？就是皆由無始貪瞋痴。有了貪瞋痴，就造業，從身語意之所生，造十惡業。十惡業造出來，就產生什麼？大家知道嗎？大家不是都很熟悉嗎？這兩個字大家應該很熟悉，業障。我們不是常常講消業障？
這個業是一個動詞，障是名詞，障礙。我們身口意造業，特別是十惡業，我們就有障礙。障礙什麼？障礙我們明心見性。所以我們現在要不取於相，為什麼我先跟大家講這個？《金剛經》講的，我們這個標準是在這個地方，要入實相。現在老和尚講《華嚴》，也是要我們放下分別執著，入一真法界，對不對？跟《金剛經》講的是一樣的境界。我們知道這個目標，我們現在能夠入進去是最好，像六祖這樣。入不進去，我們就要從原因一直去追查，我為什麼悟不了？悟不了是什麼？因為分別執著。因為分別執著，你起了貪瞋痴，起了貪瞋痴，你身口意造了十惡業，這個十惡業就給你產生這個業障，就障礙你不能入《金剛經》這個境界。大家這樣有沒有明白？所以我為什麼先跟大家講這個？從最高的，然後慢慢找到最低的。我們現在發現這個問題，我想悟，悟不進去，不是不想悟，原因在哪裡？業障。
所以《金剛經》叫我們持戒修福。須菩提說，佛！你講這個道理這麼深，教人家馬上就頓悟，明心見性，在這個正法的時期，人的根性比較利還可以。那個時候環境也好，人根性比較利，業障比較輕，還可以。到五五百年，末法時期，那時候五濁惡世，末法時期，你講這些道理，到那個時候，還有人可以生起信心，可以修嗎？須菩提就問出這個問題。佛就跟他講，說你不要這麼講，不要這麼認為，他說我滅度之後，五五百世，在佛門裡面只要有持戒修福的人，他對這個經就能生清淨信心。可見得，持戒修福是我們當前的一個課題。我們也是想持戒修福，但是修福是積善，積功累德，持戒是改過，改過就是懺悔。懺悔有懺悔的理論方法，這個我們必須要明白。我們對懺悔的境界理論方法，我們必定要深入，然後我們修才知道我們現在修的效果達到什麼樣的層次。有一個標準在，我們朝這個標準去努力、去用功。你達到這個標準，你就有成就感，你就有信心，你再進一步提升就沒問題。
所以我們現在還入不進去沒關係，但是我們從這個一直往下找。為什麼叫我們持戒？因為我們迷了之後，我們現在身口意三業都是根據這個貪瞋痴在做事。根據貪瞋痴做的，身的行為，言語的行為，心裡起心動念，沒有不造惡業的，沒有不會做錯事的。大家總認為，沒有，我沒錯。我也都這麼認為，我也覺得我自己都沒錯，都你們錯了，只有我一個沒錯。佛在《四十二章經》講，「慎勿信汝意，汝意不可信」、「得阿羅漢已，乃可信汝意」。就是說，你千萬不要相信你現在自己的意思，你的意思不可以相信，你的意思往往是錯的。要到什麼時候才可以相信你的意思？你證得阿羅漢果，斷見思煩惱，這個時候可以相信你的意思沒錯。我們現在凡夫，自己錯了不知道，又都不承認自己錯，都不承認，麻煩就在這裡。
佛他就給我們規定這個戒律。如果你能照這個戒律去修，慢慢我們就會清醒過來。如果你天天在做錯事，你是增加業障，業障一直累積，業障愈累積，你人就愈糊塗，怎麼會悟得進去？當然悟不進去。如果照佛這個戒去修，你人慢慢就清醒過來，迷惑顛倒慢慢減少，你就很容易悟入這個境界。我們現在悟不進去，就是我們現在時時刻刻起心動念，尤其這個念頭，你身口的造作還有間斷性的，這個念頭連作夢都在造業，你這個意沒有調過來都在造業。小乘法先從戒身口，然後再戒心；大乘菩薩直接教戒心，這個難度比較高。所以老和尚為什麼叫我們學《弟子規》？就是這個道理，它是一個準則，一個標準。如果沒有這個標準，每個人做的都對，哪一個人會承認他錯？他做了五逆十惡，他也說他沒錯，他是被冤枉的。
我在二十年前，到台北看守所，在監獄講經，一個禮拜講一次。然後有次到一個工廠，有個受刑人，他看到我進去，他在做工，他知道這個是監獄請法師來講經的。我都還沒有講，他就先講，他說你知道嗎？我是好人，這些警察是壞人，他們把我這個好人抓進來，他們是壞人。後來變成我坐在那邊聽他講，不是我去講給他聽，是他講給我聽，講到最後，他也不讓我講，後來我就，這個佛像，哪一個你喜歡，你選一個。拿個東西，跟他結緣。你說我們凡夫哪一個人他會認錯？他自己錯了，他也不認為他自己錯。為什麼？他沒有接受這個教育。古時候的讀書人，他犯錯了，他還知道自己錯，也知道自己錯在哪裡。現代的人可憐，沒有讀聖賢書，自己錯了，錯在哪裡都不知道，而且還認為自己沒錯，那就很難提升境界，就一直墮落。
我們現在接著看，「故一法不應取，取即著我人眾壽」。這個如果我們能夠直接入進去，當然你的根性是利根的。你這個能入進去，那些統統有了。高的一定包含低的，低的不一定有高的，但是可以提升到高的層次。但是高的層次一定包含低的層次，你讀完大學了，你一定包含中小學。「菩薩者，學佛者也」。什麼叫菩薩？學佛了。菩薩再提升就是佛。「若取著六度等法，何名學佛乎。」如果菩薩還有取相，還有我執，雖然修六度等法，怎麼可以叫做學佛？這就不是學佛了。所以我們現在講學佛，這個是最高的標準，《金剛經》的標準。我們現在講學佛，就是不能執著，不能執著我相、人相、眾生相、壽者相。菩薩修六度，如果有這個執著就不叫菩薩，也不叫學佛，這一點我們必須要先認識清楚。為什麼？你一有執著，我修六度，我能修，我能夠度眾生，眾生是為我所度的，這個人我對立就出來了。
我們拿錢去幫助人家，比如說這次四川大地震，大家出錢出力去賑災，我們現在也做超度法會，但是我們執著，我們是能幫助他的，他是我們所幫助的，我們執著這個念頭，這個就叫執著，這個就是凡夫，這個就不叫菩薩。那菩薩怎麼樣？他幫助這些，但是他不執著。所謂菩薩布施，三輪體空，內不見我，外不見人，當中不見布施之物，這叫三輪體空。如果你這樣布施，你布施的一文錢，那個功德都無量無邊，這叫三輪體空。三輪體空就是破我執的。現在我們做了一點，唯恐大家不知道，不知道我做了很多好事，趕快去宣傳，這個都是著我，執著了。布施幫助別人，取了相，哪些事情是我幫助他的，誰是被我幫助的，這個就取相、就著相，這個就不名學佛，也不叫菩薩。所以我們一定要知道，真正菩薩，《金剛經》的標準，學佛跟菩薩，《金剛經》的標準就是不能執著。
我們現在也是可以這樣來修，就是修布施，我們就不要執著。有一些人，他聽到這些經，他也很難得，有時候他來布施，他也說我都不用收據，這個也是有比以前進步。但是也不要去執著一個不執著，再去執著一個不執著，又是執著。所以你執著跟不執著，都不能執著，這樣才是真正不執著。應該怎麼樣？如果說沒有收據，沒有關係，有時候我們幫助別人，不一定要收據。但是如果有的道場，他就一定要開收據，你不開，他不好報帳，就讓他開，你不要這個收據可以。像我們在道場，有一些人說他不要，他聽老和尚的經，知道他布施就是清靜，信任你們。但是我們辦事一定要照政府規定，開收據，他不要，我們還是要開，他不留名，我們還是要寫個三寶弟子這些。然後開了之後，他們就問我怎麼辦，這些收據怎麼辦？我說放在觀音菩薩面前，累積一段時間就把它化掉，像燒疏文這樣，把它化掉。所以我們開收據，也不是執著，這個要懂。重要在這個心，你不落這個痕跡，那你事怎麼做都沒關係。大家知道了。如果執著一定要這樣，不可以這樣，那又是執著，這一點也非常重要。
下面還有一段，「何以故？有法名菩薩，佛無此說故。」這是講什麼緣故，有法名菩薩，佛沒有這個說法。「總之，一切眾生，性本同體，本無爾我對待之分。」這是講出事實真相。今天時間也剛好到了，我們就講到此地。