律學略談 悟道法師主講 （第九集） 2008/6/27 中國廬江金剛寺 檔名：WD11-001-0009
大家早上好，阿彌陀佛！請放掌。昨天我們跟大家學習到四念處的「觀心無常」。昨天下午我有抄一段《金剛經講義》江味農老居士他的註解，註解《金剛經》三心不可得跟四念處「觀心無常」是密切相關。這個心，可以說整個佛法都在講這個心，一部《大藏經》無非講一個心。這個心，我們一般人大家都知道，講到心沒有一個人不知道，中國人、外國人都知道我們心理，像外國人講的心理學。但是真正認識這個心的人就不多，很少。但是大家在這個概念當中都知道，我有一個心。
昨天也大概跟大家提到《三時繫念》中峰國師也簡單扼要給我們列出了三種，「所謂心者，心有多種，曰肉團心，曰緣慮心，曰靈知心」，他大概給我們舉出這三種。第一個肉團心，我們世間一般沒有學佛的人他不知道，總認為我們身體裡面，父母所生的身體，身體裡面這個心臟，大概他只認為這個是心。學佛的人知道這個肉團心，這個心臟並不是佛經上講的心，這個心也不是我們現在能夠思惟想像的心。昨天也跟大家分析過，現在醫學發達，人的心臟可以移植，世界上有很多心臟移植成功的例子。在現在甲的心臟它可以移植到乙的心臟，現在連肝臟、腎臟都有移植。我知道，我認識的同修當中，就有人到大陸來移植腎臟，一個是移植肝臟，澳洲淨宗學會副會長的先生，得了肝癌，到廣州去移植肝臟。
移植之後，他換別人的心，換別人的肝，他的思想有沒有改變？沒有，他還是他本人。從這個地方，我們就可以很明確的知道，我們整個身體的器官並不是佛經上講的心，包括我們現在講的緣慮心，你能夠思惟想像的、能夠分別順逆善惡境界的這個心，都不是這個身體器官裡面的。如果是身體器官裡面的，心臟移植當然你的思想就跑到那個人的身上去了，才能說這個是我們的心，事實上不是這樣。這個問題就大了，有的人從頭猜到腳，都不是。
第二個緣慮心。緣慮心，我們知道，我們現在可以思惟、可以想像、可以分別，可以想過去、想現在、想未來，這個心叫緣慮心。這個心一提，我們大家可以體會，我們現在就是用這個心。講到靈知心，我們就不太懂了。靈知心它是常住真心，它沒有生滅，歷三際以靡遷，沒有過去、現在、未來，這個我們就不好懂了。現在給我們講有過去、有現在、有未來，我們可以理解。有昨天，昨天過去了，今天是現在，明天是未來，在我們現在的常識裡面，我們可以理解的；講到這個靈知心就不好懂了。所以一部《大藏經》，整個大乘佛法，都是講這個靈知心。
我們要知道，大乘佛法跟小乘佛法它的一個區別，大乘佛法它講的就是常住真心，小乘證得阿羅漢、證得辟支佛，他還是沒有離開意識心，沒有離心意識。當然沒有離心意識，最多只能修到小乘的阿羅漢、辟支佛。我們要知道，阿羅漢也有大乘、小乘，像我們讀《彌陀經》，講「大阿羅漢」，那就揀別他不是小乘的阿羅漢。阿羅漢是印度話，翻成中文是無學，有無的無，學習的學，無學就是畢業了，他功課畢業，不用再學了，意思是這樣。所以小乘他還是在心意識，心意識就是說我們一般的緣慮心可以達到，我們現在用的意識心你可以想像，可以達到。大乘他是見到真心，真心就是我們現在意識這個妄心，你想像思惟不到的。我們這個思惟、想像、言語、文字總是有一個限度，超越那個範圍你就不能理解。所以大乘要離心意識，不管是宗門教下哪一個法門，只要是大乘法門，都離不開這個原則，要離心意識去參，研教研到最後還是要離心意識，你才能見到我們自己本來的面目，常住真心。這是說大乘佛法都不例外的。
現在有很多佛教，像泰國、斯里蘭卡，小乘佛教國家，他們不承認大乘佛法，他們說大乘非佛說，大乘法不是佛說的，是後來有人編造的。他這個看法是怎麼來的？我們一定要明瞭，他一開始的時候，他用什麼心態去看這樁事情。一般人就是用他常識可以理解的，還有現在學術界它的考據，找歷史資料來考據，現在全世界的佛教大學都離不開這個考據。考據，我們人間有歷史可以查的這些資料他相信，我們人間找不到的他就不相信，他覺得是人家編的，不是佛講的。所以他們只承認原始的小乘佛教，因為小乘法它不離心意識，我們心意識這個妄心可以理解的，大乘佛法他就不能理解。
譬如《華嚴經》，《華嚴經》自古以來就有很多人有不同的看法，他說這是佛滅度之後六百年，龍樹菩薩到龍宮見大龍菩薩，大龍菩薩再把這部《華嚴經》讓他帶到人間來，現在有人去考據，他就不相信，什麼龍宮，他沒看到。像《地藏經》也不在人間講的，在忉利天宮講的，他也不相信。《佛說十善業道經》在龍宮講的，他也不相信，龍宮也沒看到，現在潛水艇潛下去，也沒看到有個龍王在那裡，他就不相信。這個問題出在哪裡？因為他用意識心，他不能看到事實真相，他只能看到我們眼前一個有限度的範圍。
所以，那天九華山上禪堂主持果卓法師來，他跟一個在九華山佛學院教英文的費老師，我們認識十幾年了，談到這個問題，他們佛學院都離不開這個範圍。費老師他就提到說，歷史上學術上的考據，考察發現了這麼一個問題，說人家去編的。果卓法師當時他就問我，他說法師你對這樁事情的看法怎麼樣？我就跟他講，我說這個事情有兩個方向，一個是一般世間學者，他用學術性的角度找這些資料，他重視考據。考據離不開我們現前的意識心，他有找到這個資料，又加上每個人的看法不一樣，這個考據下來爭議性就很多了。
所以，我前年到日本京都，然後也跟日本這幾個寺院，老和尚過去也跟他們交流，後續我去也跟他們有往來。日本現在很多佛教大學都是淨土宗辦的，像西山淨土宗。淨土宗，他們都有自己寺廟辦的佛教大學。有一個台灣的出家眾去念那邊的佛教大學，那天來找我，我說你在這邊念佛教大學，你念得怎麼樣？收穫怎麼樣？他說聽一聽還是老法師講得比較好，他說在佛教大學有一些教授在考據，考據到最後，對到底有沒有釋迦牟尼佛這個人都產生懷疑。我說這樣你還念嗎？佛，都不知道這個人有沒有，還是人家編的，我說你這樣還要念嗎？他說他不想念，他要到大陸來，找個寺院去學經。我說你趕快去，你早一天去好，你在這邊是浪費時間。你到那邊念佛教大學念下來，不相信有釋迦牟尼佛，你說這個也是很好笑的一樁事情。
所以，我就跟果卓法師講，我說一般有的人他是重考據，考據爭議就很多了，你的看法，我的看法，他的看法，都不一樣，各人有各人的看法。我說古來祖師大德，他們不重視這個，他們重視這個經的真實性。真實性我們怎麼去證實？第一個，你要明白他講的理論，他這個理論講得通講不通，要講理，理論，這個道理如果講得通，我們就可以接受。這個道理當中它一定有方法，我們根據這個理論，根據這個方法，去證實，去修證。根據這個理論、方法去修，證實是不是這樣；如果是這樣就沒錯了，那還有什麼好爭的，大家想對不對？大家還爭什麼？我說，你根據這個理論，講得通講不通，如果這個理論可以成立，然後用這個方法去修、去證實，答案不就出來了嗎？我說古來祖師大德都是根據這樣的。如果這個理論講不通，你說是什麼佛講的也不行，不要說人，什麼佛講的也不行，因為理論講不通。所以，佛告訴我們四依法：依法不依人，依義不依語，依了義不依不了義，依智不依識。這個觀念我們也必須要有一個正確的認識，以後你聽到有一些不同的言論，你自己心裡就有個底，不至於隨他們轉。
所以，大乘它是講常住真心，我們現在用緣慮心、意識心，我們思惟想像達不到的，這一點我們先要認識清楚。我們現在修，就是說怎樣見到我們自己本來的面目，這個就是我們當前的一個課題。古來祖師大德，從歷朝歷代，他們修行都證實了，都有結果，所以都有著作出來，這一點是最真實的。那些學者考據了半天，他還在摸索，他還有得考據。
我們現在回到觀心無常，一部《大藏經》就是講一個心，這個心你真的搞懂了，禪宗講的「識得一，萬事畢」，你真正認識這個心，什麼事情都解決了，萬事畢，就是什麼事情都解決了。現在，這個緣慮心我們都知道，「今經云」就是《金剛經》，「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」。我們來看江味農老居士的《講義》，「過去、現在、未來，名為三際」。我們天天念《三時繫念》，「歷三際以靡遷」，有沒有？有。三際就是過去、現在、未來。這個際是什麼？界限的意思。界限，就是下面這個解釋。「過去非現在非未來」，過去就是過去了，也不是現在，也不是未來，它當中就有個界限；「現在非過去非未來」，現在也不是過去，也不是未來；「未來非現在非過去」，未來還沒有到，也不是現在，也不是過去，「各有邊際，故曰三際」。這樣大家應該懂了。所以我們念《三時繫念》那一句，「歷三際以靡遷」，你要懂這個道理，你才能隨文作觀。
過去、現在、未來就是講的時間，時間有過去、有現在、有未來。比較長的階段，我們這一生出生之前，過去生；現在從生一直到死，這個階段叫現在生；死了以後再接著下個階段，叫未來世（未來生），這是講階段比較長的。我們把它縮短，去年就是過去，今年是現在，明年是未來，對不對？上個月是過去，這個月是現在，下個月是未來。再縮短一點，昨天過去了，今天是現在，明天是未來；再縮短，前面一個小時過去了，現在這個小時是現在，下面一個小時是未來。再縮短，前面一分鐘過去了，現在這一分鐘是現在，下面一分鐘是未來；再縮短，前一秒是過去，現在這一秒是現在，下面那一秒是未來。我們算秒就很快，這個錶過去現在未來、過去現在未來，就一直過去了。你用運動員在賽跑計時的那個馬錶，那更快了，一秒鐘就跳跳跳。但是，實際上比這個更快，剎那！這是時間，我們現在的概念，我們現在的觀念當中有三際，三際它有界限。
「心念既有三際，故謂之遷流」。遷流，我們這個心的念頭，前面的一個念頭，現在的一個念頭，下面的一個念頭，我們的念頭也是過去現在未來、過去現在未來，是不是這樣？因為生滅。前面那個念頭已經滅了，現在這個念頭起來現在生，未來那個念頭還沒有起來。所以我們現在這個心念，也是一樣有三際，我們的念頭也是過去現在未來、過去現在未來，大家想一想是不是這樣？你再仔細一觀察，故謂之遷流。「遷流者」，什麼叫遷流？「言其心如水之前浪後浪，相推而前」。遷流就像流水，我們大家看到海水、江水、河水，長江後浪推前浪，一代新人換舊人。大家去看看長江，長江後浪推前浪，江水、河水都是這樣，後浪推前浪。我們這個心就像流水一樣，一直遷流不息。
「此即色受想行識之行」。我們每天做繫念之前都有念《心經》，「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄」，五蘊就是色受想行識，色是物質，受想行識是精神，心理。受是感受，想是想像，這個行就是遷流的意思。「行者，行動，遷流之意也」，它不停的，叫行。好像那個水一直流，它沒有停下來，所以叫行。「蓋因其心念，剎那不停，故曰遷流。因其遷流，故有過去、現在、未來」。遷流，就是過去、現在、未來像流水一樣，它沒有停下來。
下面，我們看字幕，「然而過去則已去，現在又不住，未來尚未來」。然而過去就是說過去已經過去，說現在現在馬上就不在，我們用分秒就可以感受得出來，你講現在，這一秒馬上就過去了，可見得還有比這個更快的。你說現在，現在又不住，現在不是停在那個地方，不住就是不是停的，它還是繼續在動，繼續在走，在行。所以，你說現在，現在也不存在。所以你仔細去體會過去、現在、未來，現在又不住，未來尚未來，未來還沒到。大家有沒有體會到一點什麼叫三心不可得？體會到的舉手，請說，不要客氣。不可得是什麼意思，不可得就是說你得不到它，你控制不了，你也沒有辦法去佔有。你沒有辦法佔有，你沒有辦法控制，這個叫不可得，這樣大家懂嗎？
但是現在我們的念頭是怎麼樣？看到眼前一切，我們喜歡的，你總是想去擁有它，去佔有它，佔有之後，進一步控制它，就是這樣。你不喜歡的，就排斥它，遠離它。所以，你喜歡的，想去佔有、控制，就起貪心，貪；你不喜歡的，你就排斥、遠離，就起瞋恚心，瞋恚。貪瞋痴，有了貪瞋，這個心就沒智慧，愚痴。貪瞋痴慢這些煩惱都起來，這個煩惱起因就是執著。
我們是根據蕅益大師這個開示，所以我們來探討四念處。「四念處慧，佛法總關。無念處慧，著袈裟如木頭幡，禮拜如碓上下。六度萬行，皆同外道苦行，無與真修。若依念處行道，則持戒功德，現能獲四沙門果，乃至圓十地，剋獲無難。」蕅益大師這一篇開示，大家要常常看看，我們再來學戒律，你就知道戒律是建立在四念處慧的基礎上，不然你光念那個戒律的條文，跟十善業、跟世間善法就沒有兩樣。如果你不懂這個念處慧，你持什麼戒都變成世間善法，不能得定，不能開智慧，不能幫助你了脫生死，這是戒跟善它的一個分水嶺，區分的一個地方。不然你說十善業也有不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語，五戒也是不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語，為什麼一個叫戒、一個叫善？沙彌戒也是不殺生、不偷盜、不淫、不妄，條文看起來是一樣，但是為什麼一個叫戒、一個叫善？關鍵就在這裡，離不開三皈依、四念處，這個叫出世佛法。
我們不知道現前這一切我們是得不到的，在得不到的幻相當中，我們問題出在哪裡？起了執著。執著就生煩惱，貪瞋痴就來了，六大煩惱常相隨。我們一起了執著，這些煩惱就出來了，貪、瞋、痴、慢、疑、惡見，六大煩惱就常相隨，還有包括嫉妒，見不得人好，這是嫉妒。嫉妒是貪跟瞋的成分都有，為什麼會這樣？產生於執著。為什麼會執著？你不了解這個事實真相，把這個幻相當真，你想要去控制它、佔有它，去得到它，問題就出在這裡。如果你認識這個真相，還會執著嗎？不會了，你當然不會。
現在我們怎麼修？愈修就愈執著，大家想是不是這樣？我舉一個例子，比如說，我們出家人，我有道場，道場總是想要擁有它、控制它，想要得到它，就是放不下，執著，放不下。明白這個道理，他就不執著。不執著是不是事情都不做？不是，他事情跟你一樣做，表面上看他也是在控制，但心裡上他根本就不執著，他知道這個是不可得。不可得，他現在做的跟大家又一樣，這叫和光同塵。跟大家做的一樣，但是內心的世界是完全不一樣。不執著的人，他得解脫自在。執著就煩惱了，煩惱業障，你一執著，你就是放不下。
所以菩薩六度，第一個教我們先修布施。布施就是要放下，修放下。你從修布施開始，先施身外的，然後施內心這些分別執著。你分別執著放下，就叫布施掉；布施掉，你就輕鬆了。現在我們就是布施不掉，壓力很大，煩惱很多。你布施不掉，煩惱業障會一大堆；如果你能放下，解脫，自在。同樣生活在一起，同樣坐在一起，兩個人的心情完全不一樣。「三獸同河，渡分深淺」，河水是一樣的深度，三隻不同的野獸渡過去，每個的感覺不一樣。長腳鹿過去，這個水那麼淺，兔子跟烏龜，這麼深，水是一樣的深度，叫三獸同河，渡分深淺。有人中秋節的時候，你去看人家在賞月，有人吟詩作對，賞月，他很開心；有的人抬頭望明月，低頭思故鄉，在那邊很傷心，看的月亮是一樣，每個人心情都不一樣。再看到，我們現在大家坐在一起，我們心情一樣嗎？你的心情跟我的心情不一樣，對不對？現在你在想什麼，我不知道，但是你可以自己觀察自己。
我們剛才講到這個行，行動，遷流的意思。「因其遷流，故有過去、現在、未來。然而過去則已去，現在又不住，未來尚未來，故皆不可得」。這一段話如果你真明白了，你就開悟了，你還會執著嗎？你觀察眼前這一切都一直消失掉，你都抓不住它。所以，《金剛經》任何一句話，包括所有大乘經典任何一句話，一四句偈，你真搞懂了，你就成佛了。你真會了，真的不用多。為什麼講那麼多？眾生執著太多了，佛才要講那麼多。你真懂了，就像禪宗講的舌頭掛牆壁，掛在牆壁上不用講了，就是煩惱妄想一大堆，佛才要講那麼多，講了三藏十二部，講那麼多，就是對治我們眾生問題的。我們學佛如果你能抓住一個綱領修，修得力了，那就成功了。所以自己修學，用得上，不需要多。但是你要幫助別人，那就要法門無量誓願學，因為眾生每個人的根器不一樣，不是那麼好度的，所以要講很多，無量法門都要學。對自己的修學，你有一句、二句真懂了，就成佛了。像三心不可得你真懂了，你就開悟了，明心見性，見性就叫成佛。
我們接著再看下面的註解，「克實言之，只有過去、未來，並無現在」。江味農老居士給我們講，克實言之就是跟你講真話，只有過去、未來，並無現在。「蓋剎那剎那而過去矣」，你講現在，現在就不在了，你這句話講出來，現在已經不在了，一直跑、一直跑沒有停下來的。所以克實言之，跟你講真的，只有過去、未來。過去已經過去，現在又沒有了，未來也還沒到，過去、現在、未來這個三際不可得，沒有。不可得就是沒有，空，沒有，你抓不住的。所以，「哪有可得」，哪裡有你可以得到的？你得到了什麼？
下面講，「不可得者，明其當下即空也」。不可得就是給我們說明當下即空，就是我們現前、眼前，你眼前這一切就是空的，不是真的，是一個幻相，不是真的，所以叫空。這個空不是說什麼都沒有，空空的，不是那個意思，你現在看到所有一切萬物萬事萬法這些現象，它當體就是空的。就像我們看鏡子裡面，你拿一面鏡子去照，照外面的境界相，鏡子裡面有，有外面這個相。有這個相，但是它的體，你得不到，但是有那個相。所以，當體即空，當下那個體是空的，它只是一個相，相是有，體是空的。所以，《心經》講，《心經》大家每天都在念，應該都知道，「色即是空，空即是色」。念了半天我們有開悟嗎？天天在做三時繫念，天天念。就是這個意思。
我們空了沒有？沒空。為什麼我知道沒空？如果你還會生煩惱就表示我們還沒空，雖然天天在念《心經》，空、空，空了半天還是不空，為什麼？你還執著有。如果你不執著，你就不生煩惱了。如果人家罵你一句，你生氣不生氣？可以試看看。你為什麼會生氣？你執著那是真的。如果罵過去，他已經不可得，當在罵的時候都不可得，你還會生氣嗎？不會。但是我們就是把它當真，所以才會生氣。所以我們心裡還會有煩惱，就表示，我們嘴巴是念空，但是實際上，嘴巴是空，心裡不空，就是這樣。所以還是跟一般人一樣，還是有煩惱。如果你真空了，那保證你每一天從早到晚都跟彌勒佛一樣笑嘻嘻的，順境、逆境你都很高興，空了，那是假的，這個事實真相被你看穿了，你還會去認真嗎？還會去執著嗎？不會了，你就自在了，解脫、自在了，是不是這樣？所以，從這個地方，我們不用發考試卷給大家，你自己考，考及格了，你就很快樂！明其當下即空也。
「若夫真心，則常住不動，絕非遷流」。我們現在這個感官當中是三際一直遷流的，這個心叫妄心，生滅心，這個生滅心當中有一個真的，在這個動當中有一個不動的，你要認識那個不動的。大乘法教我們什麼？就是教你認識自己心裡有一個不動的，現在我們把那個不動的忘記了，認識那個假的、動的，我們吃虧就吃虧在這個地方。真的你不認識，認識那個假的，去執著那個假的，去執著那個得不到的，可以得到的你不去求，你去求那個得不到的，我們現在吃虧就吃虧在這個地方。所以，「若夫真心，則常住不動，絕非遷流」，所謂不生不滅，不來不去，不垢不淨，不增不減，不一不異，這個大乘經大家常常念，這個就是說明我們真心的現象。一部《楞嚴經》講得就更詳細了。
所以我們要把這個心，你要下一番功夫去認識它，我們修學真的就進步非常神速。大家不要怕麻煩，大家有沒有聽過一句話，天下沒有白吃的什麼？天下沒有白吃的午餐。這句話是什麼意思？不管怎麼樣，我們生活在這個世間，你一切的享受，我們都要付出代價的，是不是這樣？我們看世間人每天辛辛苦苦上班好幾個小時，他為了賺幾個錢都那麼辛苦，勞碌奔波，為了三餐，就是為了賺幾個錢，是不是？他要付出多少時間、辛苦在上面。為了賺幾個錢生活都那麼辛苦了，你現在要了生死、要作佛，坐在那裡舒舒服服的就作佛了，有這麼便宜的嗎？有沒有？如果有，跟我講，我也要去。如果有，你趕快告訴我，我跟你去。沒有，哪有那麼便宜的。所以你要學習，學習當然就比較辛苦，你得要花精神時間去學習。你學習，你有了成果，你的果報是解脫自在。你現在想要得到解脫自在，世間人想要賺幾個錢填飽肚子都那麼辛苦了，你現在要作佛、要了生死，你說我就舒舒服服一點苦都不吃，那怎麼可以？有這樣的嗎？沒有。有這麼便宜的事情，沒有。如果有，趕快告訴我。
所以，蕅益大師也有一段開示，有人說，年紀大的人，叫他念一句佛號就好，不要聽經；年輕人，經要多學習一點。蕅益大師說這個講法不對，他說年紀大的，也不能說不聽經教，不明道理；年輕人，也不能說不念佛，不是這樣，都要，念佛也要，聽教也要。為什麼？你聽教才能明理，如果你不明理念佛，你功夫不得力。不相信你試看看，這個我試了幾十年，我有經驗。你念看看，《彌陀經》講，若一日到若七日，一心不亂，你去念看看，看你能不能得一心不亂。經典上講的是不是不對？佛當然講的話不會說不對，完全正確。那為什麼我們去念個七天，不要說七天，一百個七天，你都不會一心不亂。問題出在哪裡？問題是我們沒有搞懂，沒有真搞懂。
所以我們看古人，有念一天、三天、五天，一個禮拜是最久的，根器最差的才需要念一個禮拜，根器好的一天就念到一心不亂。但是，《彌陀經》講得簡單，我們一般人如果沒有深廣的講解，大家不能理解，不解這個經義。所以，佛法無人說，雖智莫能解，不解經義，不解經義他就產生誤會，他以為這樣去念一個禮拜就得一心不亂。那天有講我們圖書館師兄弟幾個公案，這個是現代的公案，大家都聽到了，關鍵在哪裡？關鍵在我們沒有真搞懂。你真搞懂了，真的，一天到七天你就成就了，甚至當下你就成就了。成就是什麼？你那個觀念、念頭轉過來了。要講到你能轉過來，這個比較麻煩，因為我們無始劫以來迷得太久、太深了，冰凍三尺，非一日之寒。所以你必定要花一些時間，所謂一門深入，長時薰修，你才會達到這個效果。
《彌陀經》講得簡單，講若一日到若七日，執持名號，前面一句是什麼？我們天天做三時繫念，這一句經文應該大家很熟悉，「聞說阿彌陀佛，執持名號」。我聞說了，阿彌陀佛聽到了，我現在在念，執持名號，關鍵在哪裡，大家知道嗎？關鍵在這四個字，很簡單。這四個字有那麼難嗎？聞說，這個我懂，我也聽說阿彌陀佛，這個名號我聽到了，我現在在念就是執持。《彌陀經》講得簡單，你再去看看祖師大德的註解，那就不簡單！怎麼這幾個字講那麼多幹什麼？講那麼多，我們都還不懂，不講我們就更不懂。
聞這個字，說這個字，聞說。聞說是什麼？聽經聞法。佛講經說法，我們聽經聞法，對不對？講什麼？講阿彌陀佛。什麼叫阿彌陀佛？《無量壽經》大家讀過吧？四十八願，有沒有？《觀無量壽佛經》，包括《彌陀經》，還有其他大乘經典講的，那個統統在說阿彌陀佛，是不是？我們聞，我們去聽聞，聞之後我們真理解了、真明白了，這個理論懂了。然後方法就是持名，執持名號，這個執就好像你手拿著東西，執持。執持就是說你不能放，一放就掉了，這是念佛的方法，執持名號。但是這個聞說是前面的方便，聞說阿彌陀佛，執持名號，這樣若一日到若七日，一心不亂。關鍵在聞說兩個字，你要聽很多，你聽到你真明白了，你真懂了，那才叫聞說阿彌陀佛，這樣知道嗎？如果你對這個理論、方法、境界，還不清楚、不明白，不能叫做聞說阿彌陀佛，這個大家一定要明白。才不至於修了半天，修了沒有結果，疑問就一大堆，懷疑到最後，這個大概佛講錯了，有些人更離譜，這個大概不是佛講的，他沒有回頭來檢討自己，到底自己修的對不對。所以蕅益大師講，聽教也不能沒有，念佛也不能沒有，不是說年紀很大就不需要，還是需要，你聽多少算多少，你不明理你就沒有辦法下手，不知道怎麼修，所以這個就要學習。
我在澳洲淨宗學院，昆士蘭大學一些學生上去，然後叫我講開示。我說你們來這裡念大學要念幾年？他說四年，四年才會拿到文憑。我說你們現在來學院要做什麼？他說要學佛。學佛要做什麼？要作佛。我說作佛難道連四年都不用嗎？你們四個小時就要解決了嗎？有那麼簡單的嗎？你想想看，我說你們念個大學，畢業了，發一張大學的文憑給你，你得到的果報是什麼？也不過是世間的名利而已，我是某某大學的大學生，然後到社會上去找工作，你某某大學的，可能工作比較好找，賺的薪水會多一點，就這樣而已，也不能了生死，你都要花四年，還要考試，每天上課很緊張。我說你現在要作佛！世間那個帝王、大富大貴都比不上。所以這個心態很重要，大家一定要知道。不然你出家半天，這麼辛苦，乾脆回家算了。你要知道，出家不是沒事，不是頭剃了，事情都解決了，有那麼簡單嗎？那佛還要講經四十九年嗎？拿一把刀子來，大家來剃一剃，衣服換一換，大家都成佛了，有沒有這個道理？沒有。