皆願作佛第十、國界嚴淨第十一、光明遍照第十二 （第十二集） 2001/8/11 新加坡佛教居士林（節錄自大乘無量壽經02-034-0131集） 檔名：29-038-0012
請掀開經本，《科會》第三十三面，「光明遍照第十二」。
經文講到這個地方，介紹西方世界的正報莊嚴。經文分兩段，第一段是主，第二段是伴，主是西方教主阿彌陀佛。請看經文：
【佛告阿難。阿彌陀佛威神光明。最尊第一。十方諸佛。所不能及。遍照東方恆沙佛剎。南西北方。四維上下。亦復如是。】
我們看這一段，這一段是四十八願裡面第十三願、第十四願的成就，第十三願「光明無量願」，第十四「觸光安樂願」。世尊在此地叫著阿難，告訴他，叫著當機人的名字，下面一定是很重要的開示，特別提醒他注意。我們知道阿難尊者在法會上是我們的代表人，佛叫著阿難，這個意思就是叫著我們每一個人的名字，讓我們感到格外的親切。這一段經文，初學的同修讀起來沒有問題，老修行看到這一段經文難免生懷疑，為什麼？世尊一向教導我們，都是說佛法是平等的，十方三世一切諸佛智慧平等、德能平等、相好平等，沒有一樣不平等，為什麼阿彌陀佛又變成最尊第一？這個問題問得很有道理，不是沒有道理。不但現代人有這個問題，古時候就有。所以從前祖師大德們常常講，眾生修行證果斷煩惱相同：見思煩惱斷盡、塵沙煩惱斷盡、無明煩惱也斷盡，這才證得究竟圓滿的果位，因此確確實實是相同，沒有差別，佛佛道同。但是相同當中還有不同，什麼地方不同？行願不同，每一尊佛發的願不一樣；由此可知，同中也有異，不同當中也有相同，這些道理、事實真相我們都得要把它搞清楚搞明白，才能夠斷疑生信。
在一切諸佛當中，實在阿彌陀佛所發的弘願跟其他諸佛不一樣，這個事情我們並不難理解。譬如我們這個世間人，有一些大富大貴，他們的地位相同，智慧也相同，能力也相同，財富也相同，我們這個世間，這樣的人可以找得到；可是每一個人的願望不一樣。也就是說，雖然他們的智慧德能都相同，他們對社會大眾的貢獻不相同，我們在社會上能看到。當然諸佛如來都沒有自私自利，都圓滿證得虛空法界、國土眾生是自己，這是肯定都證得的，因此諸佛如來無論他發的什麼願，沒有不為眾生服務的。也就是我們常講四弘誓願，四弘誓願是一切諸佛如來共同的大願，真的是平等沒有差別。阿彌陀佛發的四十八願這就是別願，這一尊佛他的特別之弘願，跟其他諸佛小有差異，我們一般人講大同小異。阿彌陀佛這個願發得太圓滿，十方三世一切諸佛如來都讚歎，都給他鼓掌，於是他就變成最尊第一，就這麼回事情。
那我們要問，十方一切諸佛如來發不發阿彌陀佛的弘願？肯定都發，但是畢竟是阿彌陀佛帶頭，他先發，他第一個發，後面是跟他一起發的，所以他還是「光中極尊，佛中之王」，道理在此地。那我們要問，一切諸佛如來給一切眾生、十方世界一切眾生所說的種種法門，最後是不是導歸極樂世界？我們想像當中，這必然是肯定的，怎麼知道？釋迦牟尼佛就是個例子，世尊在這個世間出現，為我們這個世界上的眾生講經說法四十九年，四十九年所說的一切法到最後導歸極樂。你要問，這個話誰說的？我不敢說這個話，歷代不論是哪一個宗派的祖師大德們都公認的，也許你說未必然吧，你要說未必然，那是你學教粗心大意；你要是細心觀察，你就會看到，八萬四千法門最後的歸宿，大家都曉得一真法界、華藏世界。所以隋唐大德做了一個精密的研究觀察，大家公認一切經裡面《華嚴》是第一經，《華嚴》是根本法輪，一切經都是《華嚴》眷屬、《華嚴》枝葉，你們想想哪一片葉、哪一個小枝不歸根本？落葉歸根，自歸根本，都歸到《華嚴》；《華嚴》歸到哪裡？《華嚴》到末後，普賢菩薩十大願王導歸極樂，你們想想看，這不都非常明顯嗎？無論你修學哪個法門，到最後統統歸西方極樂世界。那在這裡我們就要明瞭，淨土是直接歸極樂世界，其他法門免不了要迂迴，在枝枝葉葉裡頭拐彎抹角迂迴，到最後還是歸這個根本，沒有例外的。釋迦牟尼佛度化眾生如是，我們就想到十方三世一切諸佛度化眾生沒有例外的。
十方世界眾生根性不相同，所以諸佛講的法門當然不一樣。但是無論是哪一尊佛，無論在哪一個法界，對哪一種眾生說法，沒有不講淨土三經的；也就是說淨土三經肯定要講，《大方廣佛華嚴經》肯定要講，這個變成什麼？變成所有一切諸佛教化眾生的共同科目。我們如果能夠體會到這個意思，你才知道淨宗的殊勝，直接往生極樂世界。所以阿彌陀佛的威神光明就『最尊第一』，他這個「最尊第一」從哪裡來的？你要說是他自己修來的，他比別人強，那這個話講不通，佛法這個「平等」就講不通。阿彌陀佛的大願大行得到諸佛如來的讚歎，得到諸佛如來的擁護，所以他的光明威神是諸佛加持給他這麼來的。像世間一個好的領導人得到全國人的擁護，他的威德從哪裡來的？全國人擁護他威德才有，要不然他跟普通人一樣，他有什麼兩樣？
阿彌陀佛的威德光明是得到一切諸佛如來的擁護，我們怎麼知道？因為我們看到釋迦牟尼佛擁護阿彌陀佛，釋迦牟尼佛沒有教我們念他的名號。我們為什麼不念南無本師釋迦牟尼佛？為什麼要念南無阿彌陀佛？這些地方我們要細心體會，我們念阿彌陀佛是釋迦牟尼佛教的，我們念阿彌陀佛，釋迦牟尼佛歡喜你聽話。你要是偏偏跟釋迦牟尼佛鬧彆扭，釋迦牟尼佛是我們本師，是我們娑婆世界的導師，阿彌陀佛是他方世界的，跟我們距離遠，我們為什麼不拜自己老師要拜別人的老師？這個話我聽得很多，不是居士跟我講，法師給我講的，他念南無本師釋迦牟尼佛，他不念阿彌陀佛，他的佛堂裡面供釋迦牟尼佛像，供阿難、供迦葉，他不供西方三聖。確實有這一等執著的佛弟子。那我們在想像當中，釋迦牟尼佛看到這種學生，一定也皺眉頭，對他也沒有法子，那只好隨他去。但是我們曉得，他走的是一條迂迴的道路，看他到什麼時候落葉歸根。如果迂迴的圈子很大，這種堅固的執著而不能夠放下，他也能成就，他最後生到一真法界、生到華藏世界，時間很長，不是短時間。
生到華藏世界，我們在《華嚴經》上看到，初住菩薩入法界了，入了一真法界。從證得初住那一天起，在華藏世界成佛要修行三大阿僧祇劫，諸位同修要記住，三大阿僧祇劫不是對我們講的，是從你生到華藏世界證得圓初住那一天算起，我們現在修行不算。第一個阿僧祇劫證三賢位次，十住、十行、十迴向；到第二個阿僧祇劫就是華藏世界的地上菩薩，證得初地，第二個阿僧祇劫證七個位次，初地到七地；第三個阿僧祇劫證三個位次，八地、九地、十地（法雲地的菩薩），三大阿僧祇劫修滿是法雲地的菩薩，修滿了就證得等覺，還沒有成佛。
我們在《華嚴經》上讀到華藏世界地上菩薩「始終不離念佛」，他落葉歸根了。始是初地，終是等覺，這十一個位次，華藏世界從初地到等覺沒有一個不念阿彌陀佛，要拐這麼大的彎，要這麼長的時間才找到根，要知道淨宗是根。人修行證得圓教初住菩薩，智慧開了，宇宙人生真相明白了，再不會懷疑，這個時候真正念佛往生淨土了。誰領頭？普賢、文殊，普賢文殊帶頭，我們在《華嚴經》上看到這兩位大菩薩發願往生西方極樂世界，做給華藏海會法身大士們看的。這些法身大士們，從初住菩薩算起，四十一位法身大士，有根利的，根利看到文殊、普賢立刻就接受，換句話說，他生華藏就是生極樂；菩薩根性鈍的，看到文殊、普賢往生極樂世界，他還沒有動心，還沒有起這個念頭，那慢慢的等到他修行一個阿僧祇劫，到第二個阿僧祇劫他證得地上菩薩果位，必定覺悟，他已經破了三十一品無明，行！文殊、普賢勸他往生西方極樂世界，這個時候沒有問題了。
這些大經大論我們細細的去參究，你才會了解、才會清楚，斷疑生信。今天我們是薄地凡夫，一品煩惱都沒有斷，可是我們的緣分好，那真是善導大師所說的九品往生「總在遇緣不同」，這個話說得好！九品，有上上品往生的，那個人上上品，這個人下下品，為什麼不同？遇緣不同，不是別的原因，我們今天遇到的緣無比的殊勝，說實在話，大家要認真努力學習。我們遇的是什麼緣？上品上生的緣，不是上品中生，無比希有的因緣！只要你把這些大乘經教真的聽懂，聽明白了，真正肯發心，佛教給我們要放下的真正放得下，然後「發菩提心，一向專念」，我們就取上品上生，這個機緣要珍惜。
這一部《無量壽經》我們這一次在新加坡宣講是第十一次，過去我講過十遍，這第十一遍了。這一遍因為沒有時間限制，我們採取細講，諸位同修也歡喜這樣的方式，不趕時間，「好，那就慢慢來」。念佛人往生西方極樂世界要記住，《無量壽經》是阿彌陀佛、釋迦牟尼佛傳授給我們的保證書，保證你在這一生往生不退成佛，保證書！保證你到西方極樂世界是什麼樣的品位？我曾經說過很多遍，你能夠把《無量壽經》裡面所講的道理真正變成自己的思想見解，百分之百，把佛在經上所說的教訓，那就是哪些事我們應當要做，哪些事不可以做，佛教給我們要做的全都做到，佛說不可做的我們一條都沒有犯，那你是上上品往生，保證書，上上品往生；如果你煩惱習氣還沒有能斷得乾淨，這個經裡面的理論、方法、教誨我可以做到百分之九十，還有百分之十做不到，能做到百分之九十不錯了，你往生什麼品位？上品中生；如果你只能做到百分之八十，上品下生；能做到百分之七十，百分之三十做不到，中品上生。按照這個標準往下降，下品下生做到多少？可以做到兩成，還有八成做不到，你能做到兩成，下下品往生。兩品都做不到，你就不能往生，這一生當中跟阿彌陀佛、跟《無量壽經》結個法緣，決定不能往生。
因此我們同學應當有高度的警覺心，我們不能把標準訂在二十，訂在二十很危險，萬一做不到那不就完了，這一生空過了。那個標準最好要訂到八十，打個折扣還有四十，你還可以下品上生，四十是下品上生，最低的標準我們要訂到八十。怎麼個修法？經天天要念，經天天要聽，三天不聽經，你就不知道退了多少步，為什麼？煩惱習氣重，五欲六塵誘惑的力量太大，你不可能不退轉。過去這邊許哲居士給我們講了一句話，我們普通人發一分鐘的脾氣，這個身體要三天才能夠復原，一分鐘的脾氣對我們身體傷害要三天才能夠恢復正常，她講這個話是真的不是假的。我們三天不讀經，隨順這些煩惱習氣，恐怕三十天都回轉不過來，這是真的，一點都不假。你平常功夫得力了，淨宗所講的功夫成片，成片就是得力，心地清淨；把修行的功夫放下三天去度假，去度了三天假，你不相信，你回來，你看看能不能一個月恢復正常？我說的話不是假話，修行人不能度假，一度假就完了。常常去度假，一輩子也恢復不過來。不用功的人不知道，用功的人曉得。
釋迦牟尼佛為我們做的示現，一生當中沒有度過假。什麼時候可以度假參學？那個還不是度假，是參學，《華嚴經》上給我們說出標準，「破一品無明，證一分自性」，這個時候可以參學，為什麼？你去度假也沒有關係了，你決定不會受外面環境的干擾，他有這種本事，有這樣的定慧。這是什麼地位？剛才所講的圓教初住的地位，「破一品無明，證一分法身」，你才有資格出去參學。現在年輕人哪裡懂得這個道理？我在年輕時候也不懂，我在李老師會下求學的時候，大概是五六年的樣子，我出家三四年，有一個機緣，道場裡面有一位居士，他有一個別墅在山上，沒有人住，是個日式的房子，第二次大戰時候建的，建在鄉下的山上，房子後面是防空洞，那個時候是躲避盟軍轟炸的，因為還是在日本人統治的時代。戰爭結束之後，他們這個地方就沒有人去，房子建得很好，他要拿這個房子來供養我，我們有幾個出家人，我就把這個事情向李老師報告，我說：我們去住山，像住茅蓬一樣住山修行，環境很清淨，現在有這個緣。李老師也不給我說什麼話，講經的時候跟大眾宣布，實際上那就是對我講的，說什麼？說閉關跟住山，在佛法裡面是有條件的，不是無條件的，閉關住山那多好，享清福。他就舉古人的例子，「趙州八十猶行腳」，趙州和尚，上一次淨慧法師到這邊來，淨慧法師道場就是趙州創建的白雲寺，趙州和尚八十歲他為什麼不去閉關？他為什麼不去住茅蓬？不夠條件。什麼條件？李老師說了，參禪大徹大悟，明心見性，才有資格住茅蓬，才有資格閉關；教下研究經教的大開圓解，這才有資格；淨土宗要念到理一心不亂，事一心還不行，還不夠資格。老師這麼一說，當然我們沒有資格，那差太遠了。老師接著告訴我，自己成就之後就要教化眾生，哪裡還有時間去閉關住茅蓬？那你違背了自己的本願，「眾生無邊誓願度」，你不度眾生了，你跑去自己享清福去了。
那到底什麼條件才能閉關、才能夠住山？徹悟之後、大開圓解之後，沒有法緣，換句話說，沒有人請你講經說法，這個時候怎麼辦？這個時候就閉關住茅蓬。天下參學的學人，所謂是尋師訪道，「誰是真善知識？」這些人打聽，哪個人住茅蓬，哪個人閉關，那個人是真善知識，去親近他，到處打聽哪個地方有人住茅蓬。如果親近他，他不是真的開悟，沒有能力教你，你把他關門打開，「出來出來，跟我一道參學」，你還沒有資格閉關！閉關住茅蓬是天人師，這就是向社會大眾宣告，他的道業成就，已經明心見性了，向大眾宣告：你們如果想求法，到我這兒來，我在這裡等你，等待時節因緣成熟，是這麼回事情！要不然釋迦牟尼佛為什麼不閉關？釋迦牟尼佛為什麼不去住茅蓬？我們這才恍然大悟。以後在李老師面前不敢再提這個話了。
現在年輕人沒有親近善知識，沒有人教導他，年紀輕輕出家還沒幾天就閉關，就去住山、住茅蓬去了，他會有什麼成就？聽經沒有明白經典裡面的意思，白聽了。過去我在台灣參加李炳南老居士的慈光大專講座，李老師要我代他一門課，為同學們解答問題，每天兩個小時答問，講座有一百多個同學。我還記得很清楚，有六位研究所的學生，我每天在講台上讓他們問兩個小時，不過不要緊，我要答不出來，有李老師在後台撐著，我代老師來解答，我能解答的就答覆了，我不能解答的留給老師。我們學習的時間四個星期，這四個星期一百多個人每天問我兩個小時，居然沒有把我問倒，一個問題也沒有難住我，我很感嘆！古人常講「後生可畏」，我說：看看你們也並不可畏。有一次他們提出一個問題，也是與我們這裡都有關聯的，初學的同學總是避免不了，尤其是知識分子問題特別多，有些問題我們想不到。因此疑一定要斷，要問，學問！斷疑生信，堅定自己的信心，「信為道元功德母」。
信心從哪裡建立？一定要親近真善知識，才能夠斷疑生信。淨宗法門為什麼被一切諸佛稱讚？就是它不必斷煩惱，帶業往生；要是一般的法門，不斷煩惱決定不能成就。見思煩惱不斷，決定不能超越六道輪迴；塵沙煩惱不斷，決定不能超十法界；無明煩惱不斷，決定不能生一真法界，這是一定的道理。不斷煩惱，你的自性般若智慧怎麼能夠現前？我們今天智慧不開，為什麼不開？煩惱蓋覆了心性，煩惱迷惑了心竅，就這麼回事情。祖師大德教給我們的方法，「一門深入，長時薰修」。辦大專佛學講座目的何在？只是給同學們種一點善根而已！善根如果深厚，這一個機緣把他的善根引起來了，他的善根增長，有沒有這個同學？有，人數不多，比例不多，百分之二、三；大多數不行，只給他種善根。四個星期結業的時候，也舉行一個結業典禮，李老師在這個結業典禮很感慨的說：你們到這邊來四個星期，每天密集的上課，確實改了樣子，不像剛剛來的時候心浮氣躁，是有一點規矩、有一點樣子了。李老師說：如果今天畢業，明天上街看幾場電影，完了，四個星期全泡湯了。真的，不是假的，兩場電影我們就完了，完全退失，道心就沒有了。
由此可知，我們這個事情放不得假。大勢至菩薩在《念佛圓通章》裡頭教給我們念佛的方法：「都攝六根，淨念相繼」。我們懂不懂？相繼就是不間斷，淨念就是不懷疑、不夾雜，念佛夾雜妄想就把念佛的功夫破壞掉了，所以身心世界一切放下，功夫最可貴的就是不夾雜、不間斷，沒有不成就的。現代科學技術發達，對於社會帶來的確實有負面的也有正面的，關鍵就在我們怎樣去利用。經要能夠透徹的了解，真正做到沒有疑惑了，煩惱輕，智慧長。如果還有疑惑、還有懈怠、還有懶散，這問題嚴重了。什麼人天天給你講經，你有多大的福報找一個善知識天天能聽他講經，不容易！但是現在有錄像的這些設備，這給我們方便多了。法師講這一部經，我們把錄像帶拿回家，天天可以重複的聽，這是從前人沒有法子想像得到的，這是我們這一代的人有福，古人沒有辦法想像得到的，我們今天得到了。那你今天是在家裡頭用這些先進的設備，你是聽經？你還是去看電視劇？你還是去聽音樂？這就在你自己掌握了。如果你把這個時間統統拿來聽經，你成就了。家裡面人口多，現在雖然是小家庭，夫婦你還有兒女，有的時候還有親戚朋友來，所以現在一般都市裡面的家庭，不只一台電視機，我去參觀很多每一個房間都有，很可以用一個房間專門聽佛經。你天天聽，不聽他們那一些，聽得很有趣味，慢慢他來問你，你那個真好聽嗎？不妨來試試看。你慢慢就會把你一家人都度了，把你的鄰居也都度了。你要有長遠心，你要把修學的成績拿出來給大家看，這樣才行。
諸佛菩薩念念都為別人著想，這一個原則一定要記住，不為自己著想。你在家裡每天聽經八個小時，不是為自己，為家裡所有大眾，潛移默化，自度度他，不是自私自利。只要功夫深、時間長，一定能夠感動人，這肯定的。所以我們明白這些道理，記取古大德修學的經驗教訓，不但要學習，而且還要發揚光大，利益社會大眾。要把阿彌陀佛『威神光明，最尊第一』，在我們的身上表現出來，看看我們在社會上是不是受到社會大眾尊稱「這個出家人第一，這個出家人最尊」？到哪一天我們在社會上被人家稱為最尊第一，我們才對得起阿彌陀佛，才是阿彌陀佛的學生。佛，在諸佛裡面最尊第一；學生，在所有一切學生裡頭也應該最尊第一，我們有沒有想到？有沒有認真努力去做到？
這個地方「十方佛讚」，『遍照東方恆沙世界』這一句說得具體，下面『南西北方，四維上下』，四維：東北、東南、西北、西南、上方、下方，十方，十方諸佛都讚歎阿彌陀佛。我們再看底下這一段：
【若化頂上圓光。或一二三四由旬。或百千萬億由旬。諸佛光明。或照一二佛剎。或照百千佛剎。惟阿彌陀佛。光明普照無量無邊無數佛剎。】
這些經文都非常重要，我們念的時候不能夠疏忽。佛有身光、有放光，我們講佛光通常有這兩類。身光是常光，佛頂上的圓光這是常光，佛的身體也放光，這也是常光。釋迦牟尼佛的光，經書裡面所說的八尺身光；如果放光，那就不一樣了。諸佛所現的身不相同，身光也不一樣，實實在在說佛佛道同，哪有不一樣的！眾生不相同，眾生業障不一樣，業障重的人見不到佛光，業障輕的人能見到，更輕的人他就見到佛的光明比較大，業障很重的人見不到佛光；佛放光亦復如是。這是就眾生業力來說。
另外還有一個說法，從眾生的緣分來說，我們這個世間人也一樣，遇到有緣的人就很歡喜，沒有緣的人就不想跟他見面，緣也是光。從這個地方來看我們就知道，阿彌陀佛與十法界所有一切眾生的緣最深，為什麼？他放的光更大。這一樁事情諸佛不一樣，有些人在自己修行成佛的過程當中，很少跟眾生結緣，只顧修自己，確實他成佛了，雖然發願「眾生無邊誓願度」，這個願是完全相同，但是跟眾生結的緣不廣，結的緣不夠深。我們又常常在佛法當中聽到，「佛不度無緣之人」，這個眾生跟佛沒有緣，沒有法子。
世尊當年在世，城東老母這個故事很多人知道，跟釋迦牟尼佛沒有緣，釋迦牟尼佛度不了她。佛做一個試驗給弟子們看，城東老母從這邊來了，佛迎面走到那裡去，她馬上轉彎，從別的路走了，絕對不想跟佛見面；佛有能力化身，到那邊，她又拐彎；到最後佛現的身，四個身體把她包圍了，她低下頭來痛哭，也不看佛一眼，沒有緣！佛叫他的學生舍利弗去度她，舍利弗一去，他有緣就度了她。誰跟誰有緣，在這個地方我們就曉得。
『諸佛光明』，這是講放光，『頂上圓光』放光。或者是『一二三四由旬』，由旬是古印度長度的單位，過去古大德翻譯，由旬有三種，有大中小。大由旬合中國古時候八十里，中由旬六十里，小由旬四十里。說實實在在的話，中國古時候所講的這個里比我們現在都短，周朝時候用的尺，大概只有我們現在一般的市尺六寸。所以我們常常看到古書裡面，人的個子都是一丈多高，實際上跟我們現在的個子還是差不多高，他尺小，我們現在尺大。
一由旬，我們怎麼講應該也有十里路這麼長，光明有這麼大。佛與眾生的緣愈深，他的光就愈大，或者『百千萬億』。這以上講身光，都要講有緣，沒有緣就不行。因此我們學佛要記住，佛法當中常說「萬般將不去，唯有業隨身」，你在這個世間什麼都帶不走。我們到這個世間來，什麼也沒帶來；我們將來走，什麼也帶不去，這一樁事情許多同修都知道。可是佛法裡頭還有一句「唯有業隨身」，那個能帶得去，你的善心善願善行能帶去，你的惡心惡願惡行也能帶去。你帶去的是善業，你來生感得善的果報；你要帶的是惡業，來生是三途的苦報。六道輪迴是真的，一點都不假，六道輪迴什麼人在那裡掌管主持？給諸位說，不是上帝，也不是閻羅王，也不是佛菩薩，什麼人來掌管？自己的業力，這個要知道。如果明白這個道理，了解這個事實，我們應當要幹帶得去的，帶不去的事情不幹、少幹，帶得去的事情要幹、要多幹。
諸佛菩薩這是世間第一等聰明人，他們是專幹帶得去的，帶不去的他們想都不想。幫助苦難眾生這個事情是帶得去的。六道眾生都有苦、都遭難，什麼難？沒有智慧，愚痴，如果你聽了不高興，你很生氣，馬上來反駁，那我笑笑，為什麼？我說你愚痴，你果然愚痴，你已經表現出來了，你不承認也不行，說幾句不好聽的就生氣，說幾句恭維好聽的你很開心，這就叫愚痴。自私自利，貪瞋痴慢沒有放下，六道凡夫都是這樣的。你起心動念、言語造作，佛在《地藏經》上講得好，「無不是罪，無不是業」。這一生得人身，死了之後到哪裡去？自己有沒有想想？絕對不是說死了就沒有了，死了就什麼都了了，果然死了什麼都了了，我就不會在這兒講經，何必找這個麻煩？死了就了了，講經很辛苦很累，幹這個事情幹什麼？事實真相告訴諸位，死了就不得了！麻煩大了！
所以要學佛菩薩，我們幹帶得去的。世出世間第一等的好事是勸人為善，講經說法就是第一大善。幫助你斷惡修善、幫助你轉迷為悟、幫助你轉凡成聖，這是大好事，這一樁事情是大智慧、大福德，要用善巧方便把它完成。怎樣才能夠接引廣大的眾生？一定要懂得眾生的心理，要懂得眾生的艱苦。在印度，釋迦牟尼佛當年到處講經說法教化眾生，沒有要學生報名參加，佛多慈悲，什麼人都可以來參加，佛在那裡上課，什麼人都可以來，來者不拒，去者不留，多自由多自在！沒有問人要一分錢，個個都歡喜來。要收學費，有很多人生活很清苦，繳不起學費，就沒有法子來學。不收學費。在中國孔老夫子也是一生從事於社會教學工作，也沒有聽說孔老夫子那裡要報名參加的，沒有聽說過；也沒有聽說孔老夫子教學收學費的，沒有聽說過。孔老夫子的學生，一直到民國初年，那些秀才們，教私塾都還不收學費，難能可貴！學生只要有人介紹都收，老師的生活費用，學生們家長是供養的，供養隨意，沒有限定的。佛法裡面更是如此。我們真正的佛弟子要記住，世尊這些風範我們一定要學習，你才能跟一切眾生廣結善緣。心量要大，量大福大；心量小，哪裡來的福報？
佛教，我們在新加坡，跟新加坡九個宗教往來都非常密切，現在都是非常好的朋友，這些人常常到居士林作客，常常在居士林吃飯，他們覺得很好吃，有的時候還打包帶回家。現在有不少印度教、回教，他們也很喜歡喝中國茶，我們這裡茶葉很多，常常供養他們。他們對居士林的看法都說佛教太有錢了，你們居士林的錢摸不到底，每天供齋，我們供養大眾吃飯，每天平均吃飯一千多人，星期假日吃飯的差不多有三四千人，一年到頭每天五頓，不是三餐，三餐當中還有兩道點心，你半夜去吃都有，都有麵包牛奶二十四小時不中斷的供應，一年三百六十天，一天不缺。這錢從哪裡來的？那些道長們問李木源居士，李木源居士笑笑說：我們後台有個大老闆，所以財源真的摸不到底。他們就打聽你們大老闆是誰？李木源告訴他：「我們的老闆是阿彌陀佛」。真正的原因是什麼？就是古德說的這一句話：「量大福大」，你愈怕人吃，你就愈窮；愈歡喜人吃，你就愈富，就這麼個道理。
居士林自從開辦供齋以來，真的二十四小時不中斷，因為我們的念佛堂二十四小時不中斷，大家輪流去念。晚上念佛的人想吃點心，二樓都有供應，而且都是熱的，二十四小時不中斷。感應不可思議。居士林沒有買過米，米從哪裡來的不知道；沒有買過菜，沒有買過油鹽，全是一些佛菩薩送來的。送得太多了吃不完，幾千人吃，吃不完，這些東西不能放，放了就壞了，所以一個星期總有兩三天，我們把這些堆積如山的米、麵、麵粉，這些菜、油、鹽，裝上小卡車，送給其他宗教所辦的養老院、孤兒院，每一家宗教的養老院、孤兒院都接受居士林的供養。所以真正學佛不要怕，要有這個度量，佛菩薩會保佑，要利益社會，要利益眾生，要多做好事。
居士林播放講經的錄像帶二十四小時不中斷，最初是老林長的冤親債主要求的，鬼神聽。播放這個錄像帶白天人聽鬼也聽，晚上人不聽，鬼還是在聽，說老實話，很多鬼比我們人精進，我們人將來會墮三途，那些鬼都生西方極樂世界。為什麼？鬼太苦了，急著想離苦得樂；人為什麼不想去往生？人現在這個生活，尤其在新加坡過得還不錯，還不想走，所以將來的結果人不如鬼。我們如果明白這個道理，你要想廣結法緣，現在是真能結，如果你家裡面條件許可的話，你的家裡頭專門用一台電視機，二十四小時播放講經的錄像帶，為什麼？供養虛空法界一切幽冥界眾生，你的法緣就廣大了，你跟人沒有緣，跟鬼有緣，他們都來看都來聽。你用一個錄音機或者現在的，現在有念佛機很好，那個念佛機二十四小時不中斷念佛，許許多多幽冥界的眾生跟著你念佛。你不要怕，「這樣一來的時候，我不是把鬼都找上門來了？那還得了？」沒錯！鬼會很多很多都在你家裡，都是你的護法神，為什麼？他受你的恩德，你不播放講經的時候，他沒經聽；你不播念佛的念佛機，他會把念佛忘掉。你這樣做，你是幽冥界鬼神的大恩人，他們知恩報恩。現在每一個人家庭都做得到，不過你在家裡做，你要徵求你一家人同意，為什麼？免得晚上這個念佛機、錄音帶在那裡開的時候吵得你家裡人不能睡覺，他們提出抗議，這就麻煩了，一定要懂得這個道理。如果家庭裡面房間多，用一個房間做佛堂，你開放的時候聲音小一點沒有關係，一定要有聲音。
我們將來成佛，那個光明就不亞於阿彌陀佛，這是阿彌陀佛對我們的希望，阿彌陀佛決定不希望我們的成就不如他，那你就錯了。正如同父母對兒女的期望一樣，哪一個做父母的不希望兒女將來的成就超過自己？你們去想想。現在的老師那我就不曉得了，從前的老師唯一的一個希望，希望學生成就超過自己，那是老師的成就。下一代要不能超過我們自己這一代，什麼成就都談不上。中國有一句諺語所謂：「不孝有三，無後為大」。這個「後」諸位要記住，不是說你有後代，不是這個意思，後代要超過我們這一代，這叫「後」，這是大事。所以對於後代全心全力去教導、去輔助，他們的成就超過我們自己這一代，這是做父母的心、做師長的心。所以為什麼師長大家那麼尊敬，尊師重道，把師長的恩跟父母的恩看成平等，道理就在此地。
可是今天的社會，念聖賢書的人少，做父母很可能希望兒女超過自己，榮宗耀祖，一般老師未必有這一個心量，師道沒有了，非常非常可悲！師道要是沒有了，一切眾生慧命就斷絕了。佛門裡面講經說法是續佛慧命，不是續釋迦牟尼佛的慧命，不是續阿彌陀佛的慧命，是續我們自己的佛慧命，「一切眾生皆有佛性」，既有佛性，皆當做佛！所以續佛慧命是有雙關的意思，最重要的意思，續我自己的佛性慧命，唯有我自己佛性慧命得續，諸佛如來的慧命才真正繼續下去；我的慧命要斷了，我有什麼能力續釋迦牟尼佛的慧命？這個道埋大家要好好想想，要把它想通。我們這一生認真努力真幹，決定不要讓這一生空過，那就太可惜了！
說到阿彌陀佛身光、放光，一定要懂得他真正的因緣是與虛空法界一切眾生有非常深廣的緣分。我們不結緣怎麼行？自己在一生當中，時時刻刻記住世尊給我們做的典型、歷代高僧大德給我們做的模範。我們的物質生活要簡單，愈簡單愈好，愈樸素愈好。要知道從前佛門裡面吃飯，過堂吃飯一個菜。世尊當年出去托缽，別人供養布施裝在一缽，這一缽叫袈裟味。袈裟是梵語，混雜在一起叫袈裟，袈裟是混合在一起。我們穿的這個衣服，衣服叫袈裟，為什麼？很多顏色染成一色，染色衣，衣稱袈裟；佛托的那一缽飯也叫袈裟，飯跟菜統統合在一起。現在吃飯擺上很多碗碟，我們的福報超過釋迦牟尼佛，超過祖師大德，祖師大德哪有這麼大的福報？我們在這一生當中把福報都享盡了，沒有修福，來世就沒福了，有沒有想過這些問題？如果想過這些問題，你就不敢吃飯了，這是真的不是假的，「施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛戴角還。」古大德這一首偈子也都是說的老實話，決非妄語！絕不過分！我們要想到。
出家人在現前這個社會，開發國家地區，人民都相當富有，供養多了能享福嗎？不敢。信徒都是他們自己的血汗錢，賺錢不容易，供養給我們出家人，出家人要拿這個去享受，我想，要不了幾年福就享盡了，災禍就來了。所以李炳南老居士，一生也是講經說法，他是居士，他一生不接受人一分錢的供養，無論哪個地方請他講經，時間約好了，他會準時到達，路費他自己出，他不接受人家的。到那個地方去講經，所有一切招待統統不接受，連茶都自己帶，茶水都自己帶，毛巾也自己帶，不麻煩任何一個人，所以大家對他尊敬，真正做到圓滿的布施。他講：如果講經說法要收人的錢，嚇得許多人下一次不敢來聽，你豈不是把人家學佛法的緣斷掉了？這個罪過太大太大了，而且還有影響，為什麼？他會告訴別人，那個地方講經不能去聽，要收費的、要錢的，一傳十，十傳百，沒有人敢來了。那誰到這個佛堂來？富人到佛堂來，窮人就不能來了，佛家普度眾生就被你破壞了。
這些道理我們要想，有意無意當中我們造作許許多多的罪業，自己完全不知不覺。信徒供養的那些錢財，一定要替他做好事，替他種福田，我們希求他能夠開智慧得福報。怎樣做他才能夠得智慧得福報？你有沒有去做？印光大師給我們做了一個榜樣，印祖，所有十方的供養，他統統拿去印經布施，在那一個時代，可以說只有這一個方法能夠把佛法擴大影響。在現在這個社會方法多，效果更殊勝，我們利用網路、利用衛星傳播。網路的效果，我們現在在此地跟諸位同學解釋這一段經文，美國的同修他們看到了，澳洲的同修他們看到了，在台灣地區、在香港地區、中國大陸地區，現在也有很多人在網路上聽經，比印祖當年那個年代進步太多太多了。我們有沒有認真努力在做？點點滴滴都用在弘法利生上。
在新加坡，現在在澳洲，還有一個機緣培養年輕的弘法人才。我們這邊的培訓班四眾都收，在家的男居士、女居士，真正肯發心來學的，都可以參加。澳洲我們「淨宗學院」現在在籌備，將來開學的時候，我們也是四眾都收。新加坡培訓班是短期的，每一屆六個月，澳洲那邊是長期的。我們分三個班，普通班兩年，正科班三年，研究班四年，如果三個班都參加，總共是九年畢業。我們的要求沒有別的，就是每天工作十六個小時，上課八個小時，念佛八個小時。其他一般學校有假期放假，我們這個學校不放假，沒有假期，為什麼？釋迦牟尼佛的經典上沒有看到過放假，所以不要希求我們將來那個地方也會有寒暑假，沒有！剛才講了，一放假就完了，就大幅度的退轉，沒有放假的。九年畢業出去之後，弘法利生，出去教學也用這一套辦法。學院在每年四季當中也可以開特別班，便利於一些工作繁忙的人，或者是沒有法子長期間來學習的人，我們可以辦短期班。像有同學到我們這邊來參學，他來兩個星期，我們特別辦一個小班、兩個星期的班，為他辦的，這個我們可以做到，為什麼？報施主之恩。我們接受在家信徒的供養，我們拿什麼報答他們？他要到學院來參觀、來看看，我們特別開一個班供養他。他要願意念佛，我們有念佛堂，願意聽經，我們有講堂。他喜歡聽什麼東西，我們可以特別為他開班講哪一個課程，知恩報恩。在家這些大德居士出錢出力滿出家同修的願，出家同修也要知道報在家居士大恩大德，也要滿他們修學的願望。所以我們學佛要向佛學習。下面這一段經文說明這個道理：
【本其前世求道。所願功德大小不同。至作佛時。各自得之。】
這個意思我剛才已經透露了。我們要向佛學習，《無量壽經》上也沒有說放假。現在有不少好心的同學，在家出家對我都不錯，「老法師！你累了，你該休息休息吧！」你們很好，比佛都好，佛沒有叫我休息休息，你們都勸我休息休息。經本上找不到休息兩個字，所以我們還是要跟佛學，還是聽佛的話，不能聽你們的話。今天時間到了，我們就講到此地。