皆願作佛第十、國界嚴淨第十一、光明遍照第十二 （第十集） 2001/7/28 新加坡佛教居士林（節錄自大乘無量壽經02-034-0129集） 檔名：29-038-0010
請掀開經本，《科會》三十三面，經文第二行，我們從「心佛難思」這一段看起：
【眾生業報。亦不可思議。眾生善根。不可思議。諸佛聖力。諸佛世界。亦不可思議。】
上一次講到眾生業報不可思議，今天我們接著再跟諸位報告『眾生善根，不可思議』。業報是非常可怕的現象，我們如果稍稍留意時事，在每天報紙、電視、新聞廣播裡面，就能夠看到業報不思議的現象。這得要學佛的人才能看得出來。如果不是學佛的人，只能看出社會的動亂不安，社會問題的複雜，這是一般人能夠感受到的；要能看到業報，那得要在佛法裡面有相當契入，這才能了解社會狀況。唯有真正徹底明瞭，才知道怎樣解決問題。解決社會複雜問題的理論依據，就是底下這兩句，「眾生善根，諸佛聖力」，就是這兩句話。但是如果不知道眾生善根，不知道如何增長眾生的善根、光大眾生的善根，這個問題還是解決不了。所以說到這個地方，難！這是真正難。
佛陀在世的時候，那個時候的社會問題沒有現在這麼嚴重，釋迦牟尼佛有沒有能夠圓滿的幫助社會解決問題？我想每位同修都會搖頭，世尊沒有做到圓滿解決。最明顯的例子就是釋迦族這一個族群被琉璃王消滅，佛雖然也用盡一些方法，最後還是不能夠挽救。弟子們有向佛陀請教，而佛陀的答覆：「眾生業報，不可思議」。這是釋迦族跟琉璃王這一族在多生多劫之前結下的冤仇，佛雖有智慧、雖有能力，不能轉眾生的定業。眾生定業能不能轉？答案是肯定的，要誰轉？要眾生自己轉，所謂是解鈴還須繫鈴人，佛沒有法子，不能幫他轉。佛要是能夠幫眾生轉定業，我們眾生造作的罪業，那真的，佛都會幫助我們，我們可以不要遭受這個果報。佛說真話不欺騙人，佛沒有能力。
心、佛、眾生，這個力量是平等的。心的力量，《華嚴經》上說得好：「虛空法界，國土眾生，唯心所現，唯識所變。」這是講心力不可思議。佛力不可思議，下面說『諸佛聖力』。佛的力量從哪裡來的？對於這些事實，我們用佛經的術語來講，性相、理事、因果，他都透徹明瞭，他當然有辦法來轉；奈何眾生不能接受，那佛就幫不上忙。如果眾生對於佛的教誨能信、能解、能行，佛的聖力就幫得上忙；眾生要是不相信，不能夠深解，又不能夠奉行，佛雖有能力也幫不上忙。這個道理我們要懂。世間的災難是真的，而且這個災難恐怕沒有法子避免，我們唯一的辦法先求自度，這比什麼都重要。災難遇到了，我們不害怕，不驚不怖，在這個時候我們往生佛淨土，那我們自己的事情就辦妥，自己的問題就得到圓滿的解決。一定要相信佛在一切經論裡頭，苦口叮嚀我們的「因果通三世」，一定要相信！相信釋迦牟尼佛句句話都是真實的，就像《金剛經》上所說「如來是真語者、實語者、如語者」，決定沒有妄語。「如語」是事實真相怎樣，他就怎麼說法，他不會添一點，也不會減少一點，是什麼樣子就怎麼個說法，不增不減，這叫如語。
佛在經論上跟我們講因果報應的事情講得太多太多了，我們要牢牢的記住。生命是永恆的，身體是短暫的，這總得要清楚。我們要修是要修永恆的，我們不是要修短暫的，一定要修永恆的，這是佛家常講「要學帶得去的」，帶不去的，你學它幹什麼！帶得去的，在我們現前這個境界裡面，是「業」。我們身語意的造作就是業，惡業帶得去，感召來生的苦報；善業帶得去，感召來生的善果。可是佛對這樁事情並不勉勵我們，佛勉勵我們修淨業，這是佛的真實智慧，無盡的慈悲。為什麼？淨業在六道裡頭沒有果報，果報在西方極樂世界，這個我們要懂。什麼叫淨業？最簡單的說，清淨心。會修淨業的人，明白道理的人，在哪裡修？在日常生活當中去修，你在生活裡面、工作裡面、待人接物裡頭，永遠保持你心地的清淨，不受污染，這叫修行。能夠保持心地的清淨，在我們念佛人來說，這就是念佛三昧。不是教我們眼不看、耳不聽，不是的！六根接觸外面六塵境界，就在這裡頭修行，修正我們錯誤的行為。
諸位同修一定要知道，修行不在經卷裡頭，修行一定在生活裡。我們在日常生活當中，看到稱心如意的事情會歡喜，這個歡喜心起來了，好不好？不好，為什麼？造了善業，這個善業的果報是人天福報。如果看到不合自己意思的事情生煩惱，動了瞋恚心，不高興了，這個錯了！這一念不善的念頭招來什麼？招來三惡道的果報。然後你才曉得我們每天早晨，從早晨起床到晚上睡覺，這一段時間裡面造多少業！起心動念、言語造作你說造多少業？然後我們從出生到離開這個世間，這幾十年當中天天累積，這個業有多少？算不清！佛又告訴我們，我們每一個人還有過去世，過去世還有過去世，過去無始，無始劫到今天，我們累積的業，佛在經上有個比喻，好在這個業沒有體積、沒有形相，假如所造的業要是有體積、有形相，佛說盡虛空、遍法界都容納不下，這個話是真的，絕對不是誇大。所以，無量劫來我們造作的罪業也是無量無邊。這些業因就是阿賴耶裡面集結的習氣，這個習氣有三種：有善業、有惡業、也有淨業，三種都有。
我們在座諸位同修，如果不是過去生中你造作的善業跟淨業，你就不可能坐在這個地方聽兩小時講經，坐不住。你要不相信，那個馬路上找個人，你叫他這兒來坐兩個小時，我相信他坐了五分鐘，他就要逃走，坐不住。這是什麼原因？阿賴耶裡面淨業的種子太少。所以能夠在這邊坐兩小時的，都是佛在經裡頭常常讚歎的「善根深厚」！那我們曉得，許多人都有善根，我們在沒有接觸佛法之前，也跟一般大眾一樣，要是人家來找我到廟裡坐兩個小時聽經，我們也坐不住；為什麼以後能坐得住？我想每位同修都有這個經驗，這個善根要培養、要薰修。如果沒有培養、沒有薰修，我們也見到不少人，第一次接觸佛法，朋友介紹你來聽一聽，坐下來聽，他就聽得感興趣，這是善根特別深厚的人；如果他沒有惡緣來擾亂，他這一生當中肯定會有成就，為什麼？善根太深厚了。所以我們曉得，如何幫助一切眾生把他微弱的善根引發出來、把他的善根加強，這是無量功德。
具足深厚善根的人，我們要幫助這個世間苦難的眾生。苦難眾生佔多數，善根增長的人佔少數。我在過去講席當中，用比喻來說明這個現象。特別是我們現前這個社會，在這個地球上由於科技的發達，把我們的生活方式、意識形態，可以說做了一百八十度的大轉變。古聖先賢的教誨在今天能不能推廣？如果用古時候大德那些方法一成不變，在今天社會推廣是肯定行不通的，沒有人願意接受。那要怎麼辦？必須要通過現代化的包裝，讓現代人能感到興趣，潛移默化才能夠收到效果。這就有一定的難度，所以必須要有高度的智慧，要有高度的善巧方便，我們才能夠幫助別人。這裡面最根本的、永遠不變的一個原理原則，一定要遵守釋迦牟尼佛為我們所示現的，做了再講，這是永遠不變的原理原則；也就是說我們自己要做到，自己不做到、沒有做到，用什麼樣方式技巧，都沒有辦法讓別人相信。佛教我們不貪，我們做到了沒有？貪的對象太多了，佛法把它歸納五大類：財、色、名、食、睡。我們有沒有做到？如果沒有做到，你就不能服人。自己先要做到，「先行其言」，釋迦牟尼佛當年教化眾生，他老人家做到，先做到，然後再說到。我們今天佛法衰，佛法沒有辦法；這麼好的東西，確確實實對這個社會、對世人有肯定的幫助，像過去歐陽竟無所說：「佛法非宗教非哲學，而為今時所必需。」說得這麼肯定，這些大德們苦口婆心在宣揚，為什麼不能產生效果？我們違背了根本的原則，自己沒有做出榜樣，講得雖然好，人家聽了也歡喜、也讚歎、也鼓掌，但是不能夠奉行，為什麼？講的人沒有做到。
釋迦牟尼佛教化眾生不僅僅是言教，身教、意教，三輪教學，真正做到無私無我。我們今天最困難的頭一關是「我」，自私自利，起心動念「我的利益」，這就完了。我們在講席當中常常跟同修們提示，「我的利益」這個念頭是輪迴心，輪迴心所造的業都是輪迴業。善根造一點善業，來生在三善道的果報，就如此而已。所以我們生生世世，無量劫來都沒有辦法脫離六道輪迴，原因是什麼？根本的原因是什麼？就是沒有能夠把輪迴心轉過來，我們的病根在這個地方。就是淨土法門，我們也絕對不是這一生遇到的，這一生初次遇到，你不可能接受這個法門，也是無量劫中所種的善根，過去曾經遇到過多次。為什麼不能往生？還是錯在輪迴心。這一條比什麼都重要，如果不能轉過來、認真的轉過來，我們這一生往生西方極樂世界，你沒有把握。如果沒有把握，你一定猶疑不決。《無量壽經》上講得好，疑為菩薩最嚴重的障礙，障礙你的菩提心，障礙你的菩薩道，你的所作所為依舊是造業。所以同學們應當仔細去想想，學佛的人雖然是多，經過多重淘汰之後，真正學佛的人沒有幾個。不但這個道理要明瞭，事實真相要清清楚楚，怎樣救自己，怎樣度自己，自度而後才有能力度他；換句話說，我們自己往生西方極樂世界有把握了，然後幫助別人，這個心態就不一樣了。
這裡面最重要的、關鍵的所在就是「放下」，我們要常常記住、牢牢記住，放下！念佛堂裡面主七師常常叮嚀囑咐我們的，「放下身心世界，一心正念」，這就對了。我們要記住，時時刻刻要記住放下，放下在什麼時候做功夫？在起心動念之處，念頭才一動，曉得這個念頭錯了，立刻放下。怎麼放法？一句「阿彌陀佛」換過來，把我們的念頭換過來，換成佛號、換成念佛，這是淨宗用的方法，這個方法妙極了！無論是善念是惡念，這個念頭只要是對自己的，「阿彌陀佛」換過來。古大德常常說：「不怕念起，只怕覺遲」。我們是凡夫，哪有不起念頭的道理？不起念頭，你就不要修行了，你是聖人，你不是凡夫。我們是凡夫，肯定有念頭。有念頭，古人講換得快，你的警覺性高、覺性高、悟性高。那個覺悟高，他就換得快，第一個念頭才起，第二個念頭就換掉；悟性差一點，可能到第三個念頭、第四個念頭才曉得不對，趕快換過來；再差一點，可能一兩分鐘，一兩分鐘就不少念頭了，才換得過來，能夠在一兩分鐘換過來都了不起，愈快愈好。所以要知道，我們今天講修行總綱領、總原則，我說二十個字還太多了，但是這二十個字講得清楚、講得具體，「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲；看破、放下、自在、隨緣、念佛」。再簡單一點，四個字：「純淨、純善」。我們在日常生活當中，處事待人接物修什麼？就修這個。
「純淨」，我們的心絕對不能有絲毫染污。什麼是染污？七情五欲是染污，我們講動了感情，喜怒哀樂愛惡欲是染污，要警覺！這個染污就是不淨，不淨就不能生淨土。古大德常常提醒我們「心淨則佛土淨」，我們心不清淨，怎麼能生淨土？念佛生淨土沒錯，就是剛才講，你念頭才起來，馬上就換成「阿彌陀佛」，這樣才能生淨土，用念佛的方法修清淨心，修念佛三昧。不是一面念佛，一面起七情五欲，一面打妄想，那個不行，沒有用處，古大德講「喊破喉嚨也枉然」。第二、修「純善」之心，務必使自己在這一生當中，對於一切眾生絕對沒有一絲毫的怨恨，沒有一絲毫不善。眾生不善是他的事情，不能把他的不善攬過來變成自己的不善，這就大錯特錯了！他的不善我們看得很清楚，如果看不出來，那你就變成白痴了，哪有智慧？清清楚楚、明明白白，自己永遠保持如如不動，就是《十善業道經》講的「不容毫分不善夾雜」，我們在這裡用這個功夫，在日常生活當中。
可是諸位還得要記住，不要把話曲解了，以為要是這樣作法，那學佛的人不變成跟木頭人一樣？不變成沒有知覺了嗎？沒有知覺的人是白痴，白痴不能成佛。那這樣學佛的人在這個社會上要怎麼做人、怎麼生活？你原來怎麼生活，還是照常一樣的生活；原來怎麼工作，還是照常一樣工作，形相上沒有改變，心理上改變了。那我們看到歡喜的事情，可不可以笑笑？可以；看到不歡喜的事情，可不可以發發脾氣、罵罵人？也可以，那這不動了感情嗎？要學永嘉大師「分別亦非意」，這就對了。跟大家往來表現的也是七情五欲，但那是表演，不是真的。世間人是搞真的，學佛的人是表演，不是真的。學佛的人就像在戲台上唱戲一樣，那個劇本編在這裡叫你哭，到時候你就要哭一下；那個地方編成叫你笑，那你就得笑一下，不是你自己想笑想哭，劇本上這樣寫的，到時候就得這麼演，而且還要演得很逼真。全是假的！
所以覺悟的人跟沒有覺悟的人在一起，覺悟的人是佛菩薩，叫遊戲神通。為什麼要用這些方法？不用這些方法，就沒有辦法跟世間人接觸。那世間人一看，「你們是木頭人，沒有感情的人」，他怎麼會跟你往來？所以你一定要演戲給他看。經上常常教給我們「為人演說」，演就是表演，為別人表演，就是這麼個意思，這才能夠度化眾生。自己心裡頭確確實實不動心，就像《金剛經》上所說的：「不取於相，如如不動」。我們在生活裡頭練，對自己確實是「不取於相，如如不動」，對別人要演得很逼真。沒有這個本事，怎麼能成就自己？怎麼能夠幫助別人？
我們必須有一個永恆堅定的信念，一切眾生有善根，「眾生善根，不可思議」，我們才能夠發菩提心，普度眾生。不要認為眾生造惡、造業，造惡造業是他迷惑，他有沒有善根？他有善根。中國古人教學，教科書編得好，《三字經》裡頭第一句：「人之初，性本善」，那就是此地所講的「眾生善根，不可思議」。眾生的成就為什麼差別這麼大？有作佛、有作菩薩，還有落在地獄裡頭，變畜生、餓鬼的，何以有這麼大的變化？善導大師講得好，「總在遇緣不同」。這句話跟《三字經》上，下面兩句話講的一個意思，「性相近，習相遠」，那個「習相遠」就是遇緣不同，所謂「近朱者赤，近墨者黑」。對於我們六道凡夫來講，我們能不能有成就，關鍵都在「緣」上。緣，用現在的話來說：機會、條件。我們每一個人生活修行，條件不相同，機會不相同，可是要知道，往往一個人在一生當中都有很好的機緣，但是這個機緣怎麼樣？你沒有掌握住、沒有抓住。所以機會要懂得把它抓住，一失掉之後，第二次再遇到，那就相當不容易，不是你常常會遇到的。遇到要能把它抓住，你能把緣抓住，哪有不成就的道理？
我們學佛第一個機緣，「親近明師」，《阿難問事佛吉凶經》裡面所說的第一個條件；《華嚴經》末後給我們示現的五十三參，參訪善知識，這是第一個條件。就是我們一般講要好的老師、要好的學習環境、要好的同學，如果這三個條件具足，進步快速。可是這三個條件真的可遇不可求，偶然遇到，自己要有智慧，自己要有慧眼掌握機會，這個機會不能夠失掉。我比一般出家人幸運一點，跟我同一個時代的出家人；我遇到這些機緣，我很懂得抓住機緣，我懂得。我感激章嘉大師替我選擇這一條人生的道路；我在台中親近李炳南老居士十年，這是個緣分。好的老師有了，在道場修學也沒有太大的障礙，就是同參道友了。原先李老師開了一個經學班，就像我們現在的培訓班一樣，他的班只辦一屆就沒有了，這一屆是兩年，要算算時間，大概跟我們三個月差不多，因為他一個星期上一堂課三個小時，一個星期三個小時課，兩年，每年大概使用四十個星期；換句話說，總共起來不到一百次，時間不到三百個小時。我們同學二十多個人，這就有同參道友了，可是這個班停辦之後，我們同參道友就散掉了，這怎麼辦？散掉，對於我們的修學就造成很大的困難。我去找，我找到六個同學，包括我一個共七個，我去找他們，我們還是一個星期保持一次，在一塊練講，互相的批評。我們這七個同學，我在台中十年，我們就保持了十年。我離開台中之後，我還提醒他們，希望我們七個人這個小班不要散掉，繼續下去。但是我離開台中之後，這個小班無形當中就解散了。由此可知，我要不主動去找幾個同學，每個星期我們做一次共修，那個共修（我們共修不是念佛）是覆講，覆講完之後，大概有一個半小時的研究討論。這個機會要不抓住，那怎麼行？我們怎麼能成就？所以同學當中很多，志趣各個不同，找三五個志同道合的，這個不難，不是難事。
發心學講經的同學有，但是不參加培訓班那有一定的難度。在中國大陸有一些在家居士發心講《無量壽經》，講了很多遍，可以說這個經他念得很熟，講得也很熟，可是他把那個錄像帶拿來給我看一看，問題百出，什麼原因？沒有經過正式訓練，如果用李炳南老居士的講演術，《內典講座之研究》的標準跟他一量，他就不及格了。所以凡是發心學講經的同學，應當要參加培訓班。培訓班的時間不長，我們訓練的重點就是傳授講台的技巧方法，你學了這個，你將來上台，縱然講不好，人家一聽，你是內行出身的，你不是閉門造車。這個東西就像師範學校裡面培訓老師的教學法，念師範的這些老師們一定要學「教學法」、要學「教育心理學」，這是它兩門必修的功課。我們培訓法師、培訓講經人才，重點的課程也是這兩門。你不懂得大眾的心理，你就沒有辦法契機；要做到契理契機，這是一定要學習的。
所以佛普度眾生，這是佛的弘願；又說佛不度無緣之人，什麼是無緣？不接受、不信、不願意學、不能依教奉行，都是屬於無緣眾生。由此可知，有沒有緣不在佛這一邊，而是在眾生那一邊，佛這一邊是平等的。佛法裡頭常說「佛氏門中，不捨一人」，所以我們要肯定眾生有善根。在三善根上來講：不貪、不瞋、不痴，決定沒有自私自利，這是什麼？這是一切眾生的本善。為什麼現在你會有自私自利？你會有貪瞋痴慢？這是習性，根是無始劫以來被這些不善薰修，薰成這個習性；緣在現前這個社會，這個社會是貪瞋痴慢的大染缸，我們踏進這個社會，你所看到的，你所聽到的，乃至於你所想到的，無不是自私自利、無不是損人利己、無不是貪瞋痴慢，認為這是正常的、這是合理的，錯了！錯在此地。所以我們要肯定一切眾生的本善，要知道他的習性不善；那麼我們對於一切不善的眾生，這個心態就會改變過來，就會像佛菩薩一樣慈眼視眾生，菩薩們的慧眼、法眼、慈眼我們慢慢就會養成，這一點非常重要。
再說到今天的社會，大多數人不善。我們這個少數人有沒有能力去幫助他？給諸位說，能力肯定有。有多大效果？那就看我們怎麼個作法。這個道理，就是今天科學家所講的波動，我們佛法幾千年前釋迦牟尼佛就跟我們講了，但是他沒有說「波」，沒有用這個字，意思完全相同。佛說「一念不覺而有無明」，這是講第一個波動、最初的波動。為什麼會起波動？不覺。《楞嚴經》上講得很透徹，無明從哪兒來的？「一念不覺」，不覺就是波動，覺就不動了。因為我們不覺，我們永遠覺察不到無明，為什麼？動的，動不知道動；佛菩薩他不動，不動他就能發現你動，所以他知道。由第一個波動，然後就會產生連鎖的反應，「無明不覺生三細，境界為緣長六粗」，唯識學家所說的。古時候人，起心動念就是波動，我們可以稱之為思想的波，思想波比電磁波還要來得快，還要來得複雜。電磁波是物理現象，起心動念是心理現象。心是能現能變，物質是所現所變，現在科學家講的物理。科學一直發展到今天，解釋宇宙的現象，沒有辦法達到究竟圓滿，它偏在一邊，它偏在所變所現的這一邊，能現能變的那一邊它疏忽了。佛法對於這個事實真相看得準確、講得周到，但是非常可惜，現在人不相信佛法。
為什麼現代人不相信佛法？提起佛法，「迷信！宗教！忽略現實！」這些大帽子一扣，佛法就貶低了，責任歸屬哪一個？我們以很客觀的立場來說，說這些話的人他沒有罪。今天佛教在社會上表現的這個現象，確實我在沒有學佛之前，我對於佛法的看法也跟他們一樣，「迷信、宗教、忽略現實」，我也是這個看法。為什麼造成社會大眾這個看法？我們佛教表現的就是這個樣子。由此可知，我們做錯了，人家說得沒錯，怎麼可以怪別人？就現前我們出家的四眾弟子，出了家，樣子像個出家人的樣子，究竟什麼是佛教有沒有搞清楚？佛是什麼？教是什麼？佛教是什麼？這三個問題幾個人能夠正確的答覆？佛教教的是什麼？我們這些在家出家、這些四眾信徒們學的是什麼？連這個自己都搞不清楚，人家說我們是迷信、說我們是消極，我們用什麼話來回駁別人？所以這個責任不在對方，在我們自己本身。我在年輕時候如果不是方東美先生給我介紹，我這一生一世都不知道佛經裡面有這麼多的好東西。沒有人給我們講解，沒有人給我們說明。我這一接觸之後，真的像發現珍寶一樣，這麼好的東西沒有人宣揚，你說多可惜！社會上這麼多人，寶就在面前，世出世間什麼樣艱難複雜的問題，在這裡都能找到答案，都能找到解決的方法，可惜他們不學；我們天天在講解，他不聽，你說多可惜！一個歌星上台去表演，門票賣得那麼貴，還有幾萬人去聽；一個體育比賽，門票也賣得那麼高，也有幾萬人去觀賞。這樣好的東西，對自己有切身終身利益的，請他來不要錢，他都不來，你說有什麼法子！我們只好說眾生業障深厚、沒有福報，除此之外，還能說什麼！
所以今天最重要，我們要想佛法興，一定要從自己本身做出樣子來給人看。釋迦牟尼佛當年在鹿野苑五比丘起家的，佛陀一個老師，五個學生，在鹿野苑起家的。所以我也常說，今天真正有五比丘可以興教，可以把佛教重新振興起來，利益這個世界的眾生。換句話說，到哪裡去找五個放下自私自利的人？這就難了。真正沒有自私自利的心，沒有名聞利養，沒有貪瞋痴慢，不貪圖五欲六塵，能有這麼五個人組成一個僧團，就能夠對全世界把佛法振興起來。可惜我從一學佛，想了五十年都想不到；別說五個人，找一個都找不到。不肯放下自己的自私自利，不肯放下自己名聞利養，沒有法子！歸根結柢是眾生沒有福報；如果眾生有福，決定能夠感得諸佛菩薩示現。
我們看底下這一句，『諸佛聖力，諸佛世界，亦不可思議』，這講兩樁事情。「聖力」通常在佛法裡面講，如來果地上十種德能、十力，菩薩同樣也具有，但是菩薩的能力比佛次一等；這十種能力阿羅漢沒有，凡夫當然更不可能有，我們要相信，要信得過。佛的能力實實在在說，就是我們自性裡面本來具有的智慧、德能、相好，我們自性裡頭統統具足。「諸佛聖力」不是修來的，是自性本具的，連如來果地上的相好，我們今天講三十二相、八十種好，佛在一般經上說，菩薩成佛了，用一百劫的時間去修相好，修什麼？種善因得善果。給諸位說，這個話是佛的方便說，不是真實說，是佛示現給我們看的，因為凡夫都想自己的相好，佛就用這個方法做一個樣子給你看，你不是要相好嗎？相好要種好因，教給你斷惡修善，真正的用意在此地。但是它也不是假的，如來在果地上，惡斷盡了，善修得圓滿了，還需要用一百劫的時間再去搞這個嗎？不需要了，我們知道那是表演、那是示現、那是教初學，我們曉得這個意思。
諸佛果地上的聖力表現在什麼地方？表現在他的依正莊嚴。我們在大乘經上看到諸佛如來在正報上說「佛有無量相，相有無量好」，不是三十二相、八十種好，相好無量無邊，大家讀大乘經就會看到；在依報，那就是世界的莊嚴、國土莊嚴，我們在《華嚴經》上看到毘盧遮那佛的華藏世界，在淨土經典裡面我們看到的西方極樂世界，那不是人工建設的，是自自然然變化出來的。實在講就是《華嚴經》上說的「唯心所現」，什麼心？佛心，佛心就是純淨的心、純善的心，現出來的世界就是那樣的美好，果報！它不是造作，決不是有意要那麼做的，自自然然顯現出來就是這樣子。所以華藏世界、極樂世界就看到自性變現出來的境界，就是這樣的，決定沒有加絲毫意思在裡頭。佛「我想這樣、我想那樣」，沒有！沒有加一點意思，加一點意思就壞了，那一真法界就變成十法界了。所以沒有絲毫意思在裡面才是純淨純善，有絲毫意思夾雜在裡頭已經不善、已經不淨，這個道理不能不懂。我們凡夫看了的時候天天在打妄想：佛教我們要「以苦為師」，過清苦的生活，為什麼極樂世界的人那麼樣的享受？所以有一些人看到極樂世界依正莊嚴，搖搖頭不想去，為什麼？「太奢侈、太豪華了」，他很清高，要做一個好好的修道人，做一個苦行僧。他不曉得人家那個境界本來如是，你說它太豪華，自己要做苦行，你還有意思，人家那個意思沒有了；人家的心純淨，你的心不淨；人家的心純善，你的心不善。這些道理甚深甚深。所以佛在此地給我們介紹加上「不可思議」，諸佛聖力不可思議，諸佛世界也不可思議，依正莊嚴都不可思議。假如我們要到不可思議，這個境界就現前了。最麻煩的我們天天要思、天天要議，這個麻煩就大了，所以對於佛的境界永遠沒有辦法體現。
我們的思從來沒有停止過；議，睡覺的時候就不議了，可以停止。但是思沒有停止，睡覺還作夢，夢裡頭還要議，這沒有法子了，夢裡還打妄想、夢裡還要議論，這真難！什麼時候到思議盡了，你就入三昧，甚深三昧，三昧就是禪定，你就入了甚深禪定。在甚深禪定當中，諸佛境界現前了，定中境界顯現了，顯示佛的能力。佛的能力無量無邊，他也有一分加持我們。我們得到諸佛菩薩威神的加持，關鍵是在真誠的信心，印光大師說得很好，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」。誠敬不是單單用想像，那個不行，還得要落實，能夠落實才是真正的誠敬；換句話說，一定具足信、解、行、證，這才是真正的誠敬。有信、有解、沒有行，那個信解也不是真的。能行沒有證，這個證是什麼？我們現在人講成績、成效；你照著做，做了之後沒有效果，沒有成績表現，雖做，不是在方法上有錯誤，那就是在理論上有錯誤。這是講到學佛的難處，真正難處！這個道理我們不能不懂。確實有難處，難處一定要自己去克服，自己真正發心。如果真正覺悟到生死事大，輪迴可怖，真的有心在這一生當中了生死、脫輪迴，那你就有指望；如果沒有這個覺悟，沒有這個念頭，真的你很難覺悟，你必定還會被境界所轉，你在境界裡做不了主。縱然有很多殊勝的緣，你也不容易把它抓住。
所以發心是難事，修行人首先要發心，發心是修行的前導，我們有時候講發願。世間人做世間事業要想有成就，也得先要立志願，立志，立志就是他在一生當中有一個努力的方向，有一個努力的目標，他會達到。人要沒有志，學佛要沒有願，那就等於船隻在大海當中沒有方向、沒有目標，永遠在海上隨波逐流，他怎麼會有成就？我們今天學佛，特別是諸位出家的同修，你們要有個目標，要有個方向，一生不改變你的方向目標，肯定你有成就，決定不會受外面境界動搖。我只是一個目標、一個方向，我給同學們也做了一個樣子。我這一生當中走的是講經教學，就這麼一個非常單純的目標，所以我自己一生不搞道場、不建道場，我不做住持。找我的人很多，要送道場給我，他來找我、送道場，我給他說什麼話？「你是不是存心害我？你存的什麼心？你想把我拉到地獄去？」我的警覺性很高。
但是我們在機緣成熟的時候，為了弘法利生方便起見，也接受了幾個道場。過去在台灣，景美有一個「華藏圖書館」，道場在籌備期間，我就請韓鍈居士去做館長，全權交給她；簡豐文居士送一個道場給我，我們成立「佛陀教育基金會」，組織一個董事會，我做一個掛名的董事長，到現在還掛著名，不管事，總幹事管事，我讓簡豐文做總幹事。管了這麼多年，現在他把這個職務辭掉，林國營居士接任做總幹事；這道場掛個名。在美國達拉斯有個道場，現在我還是掛名的，在美國政府註冊裡面，我是道場的總裁，從來不過問的。現在在澳洲，大家曉得有一個「淨宗學院」，剛剛註冊的，我請悟琳師、悟通師兩個做副院長，我在那裡掛名作院長，我還要去找一個院長。因為澳洲政府他們的規定，對政府負責的執事，也就是這個組織裡面的院長、秘書、財務，一定要澳洲永久居民，現在他們還沒有拿到永久居民，他拿到之後，我這個院長就給他做，不要了。我現在還在留意去物色，能夠找到有澳洲人的身分，我讓他做。我幹什麼？我跟諸位說明過，我必須在今後五年，把《華嚴》、《法華》、《楞嚴》、淨土五經一論，重新講一遍，把這一套錄像，將來留給同學們做研學的參考資料。
我一生的方向目標不改變，所以從今而後，所有一切活動、社會的活動我都不參加，我全心全力在家裡讀經研教。我的講演是在攝影棚裡，不是在大眾，大眾講演錄像的效果遜色很多，要保存好的錄像一定要在攝影棚，我做這個工作。萬緣放下，這一點可以提供同學們做參考，你們都看到的。全力以赴必定得到佛力加持，這樣我們的心才會清淨，我們向著純淨純善這個目標來學習，我們往生西方極樂世界真有把握，這決定不是假的。小乘經裡面常講，「所作已辦，不受後有」，我們要不能做到這一個水平，我們這一生就錯了。如何能夠做到「不受後有」，你能有那麼大的把握？沒有別的，放得下，輪迴心放下，輪迴的事業放下，你才能超越輪迴。我們的心縱然不能真正達到純淨純善，至少也能達到相似位，這就可以了。相似位往生極樂世界生方便有餘土，那怎麼會沒有把握？祖師大德常常提醒我們，我們一定要幹帶得走的事情，帶不走的事情不幹。帶得走的是淨業。我們這個身體在世間，這個身體是佛力加持的，佛力加持你的身體幹什麼的？幫助眾生，不是幫助自己的，幫助眾生。我們用什麼方法幫助眾生？用講經教學的方法幫助眾生，這是我們的本行。每一個人都把自己本行的事情做好了，這個社會就安定，天下就太平。不干涉別人的事情，各人有各人的本行，我只要把自己本行做好，我就做得很圓滿。像一隻鐘錶一樣，由許許多多零件組合成，每一個零件都有它自己本分、本位，它在哪個位置？它的工作是些什麼？每一個零件在它自己本位上都盡到它的責任，跟大家一配合，這個鐘錶就健康，報時就準確，一分一秒都不會差誤。
我們在社會上，每一個人都要把自己本位的工作做好，又能跟其他各個行業配合，這個社會健康，每一個人都能過幸福美滿的生活。人與人能夠合作，族群與族群能夠合作，宗教與宗教能夠合作，國家與國家能夠合作，天下太平，幸福和平是這樣得來的。所以我們最重要的就是把本分的事情做好，諸佛世界所以有這樣不思議的美好，沒有別的，就是他那個世界裡面的眾生，每一個人都把自己本分事情做好，我們要能體會到。我們把自己本分做好，這就是儒家講的修身，身修而後家齊，你在家庭裡面決定會影響你一家。我們出家人在僧團裡面，我們自己把這個身修好之後，決定影響我們團體，團體大眾尊敬你，團體大眾以你為模範，大家都向你學習，你的言行足以為同學們的好榜樣。一個團體好了，決定能夠影響你的鄰居、你的親戚朋友，他看到你們這一家這麼和睦、這麼歡喜、這麼團結、這麼合作、這麼興旺，你的鄰居會向你學習。家齊而後國治，道理就在此地。我們這一個團體做好了，必定影響這一個地區、新加坡這一個地區其他的佛教團體。我們不能影響他是自己沒做好，要真做，從內心裡面發出的誠意，不是做一個假相給別人看的；假相，總有一天被人拆穿，拆穿之後，一文不值。一定要從內心裡面去做，認真去做，一絲毫虛假都沒有。
我們從佛的言語就能夠看到佛的心，佛的言行是一致的，佛是「真語者」，佛是真心，從真心發出來的才是真語；「實語者」，決定沒有虛偽，誠懇心裡頭生出來的言語才誠懇。夏蓮居老居士他的《淨語》，清淨的淨，他有一本小冊子叫《淨語》，許多同學都看過。《淨語》裡頭勸我們，這個事情要「真幹」！幹假的不能成就，幹假的自欺欺人，幹假的念佛也不能往生，這是一定的道理。我們不能夠疏忽、不能夠大意，特別是自己發心要想在這一生成就。如果在這個地方大意疏忽了，我們這一生到臨終的時候，還是要搞六道輪迴，到那個時候你自己做不了主，所以不真幹怎麼行？別人肯不肯真幹？記住！與我不相干，那是他的事情。他真幹，我們看到生歡喜；他不真幹，我們看到也不生煩惱，絕對不會被他所轉。什麼樣境界現前都不動心，穩住自己腳跟，哪有不能成就的道理？
在此地我順便給諸位報告一樁事情，我們每天早晨都有早餐開示半個小時，現在同學們為我選的是《阿難問事佛吉凶經》，差不多講一半了。接著早晨我們有一個半小時講《華嚴》，《華嚴》是要長期講的，所以我想從明天起，希望在下個月，八月十二號以前，這一段時間大概兩個星期，我們的《華嚴》暫停，把這個時間全部用來講《阿難問事佛吉凶經》。希望在兩個星期之內把這部經講圓滿，這個錄像光碟就可以流通了。過去我們講了一套《十善業道經》，《十善業道經》跟《阿難問事佛吉凶經》是我們修學的基礎，可以說是佛教裡面的共同科目，無論你學大乘還是小乘，顯教還是密教，宗門還是教下，都是以這兩部經做基礎。就像蓋房子一樣，不管你蓋什麼樣形式的房子，你蓋多高的房子，這兩部經是地基，你的基礎一定要做好；基礎要做不好，怎麼蓋都不能成就，這兩部經非常重要！在儒家裡面，我也常常說，學儒根本的共同科目是《弟子規》跟《三字經》，如果不在這上扎根，儒不能成就。這些基本課程，在佛法裡面都是修行的基礎，它重在行持，要真正做到，字字句句都要落實，我們的修行有根，有根它才能夠發芽，才能夠成長、開花結果；如果連根都沒有，無論你怎麼樣研究修學，怎麼樣用功，甚至於將來拿到許多博士學位，給諸位說，花瓶裡插的花，死的不是活的，沒有根，終究枯死，它不是活的。我們要學佛，要在佛法裡面活過來，你就曉得《十善業道經》跟《阿難問事佛吉凶經》的重要！我跟李炳南老居士學教，第一部經就是《阿難問事佛吉凶經》，特地在小乘經裡面選了這一部，說明大乘是以小乘為基礎，小乘不扎根，大乘就沒有分。《十善業道經》通大小乘。所以從明天開始，我們每天用兩個小時來把這部經講圓滿。今天時間到了，我們就講到此地。