超度的理論與事實 （第六集） 1998/5 新加坡淨宗學會（節錄自地藏經第14-12-26b集） 檔名：29-127-0006
【或懸旛蓋。及然油燈。或轉讀尊經。或供養佛像，及諸聖像。乃至念佛菩薩。及辟支佛名字。一名一號。歷臨終人耳根。或聞在本識。是諸眾生。所造惡業。計其感果。必墮惡趣。緣是眷屬。為臨終人。修此聖因。如是眾罪。悉皆銷滅。】
經上所說的好像很容易，這個事情不難做到，『如是眾罪，悉皆銷滅』，能有這麼大的效果？現在人讀了沒有不懷疑的，我們也懷疑。懷疑的原因是，是對於這段經文所敘說的沒有真正理解，如果真的理解，你就不會懷疑了。第一因素要正法住世，正法沒有了，只有這個形像，形像不管用，樣子沒有什麼用處，如是眾罪消滅不了。我們出家人沒有什麼忌諱，要說真話。有一些出家人天天替別人超度，最後自己死了還墮惡道，你想想看他能度得了人？這不是現成的例子擺在此地，我們親眼所看到，出家人臨終迷惑顛倒，那個相非常難看，不是瑞相。他不是天天在『懸旛蓋』、『然油燈』，天天在讀經嗎？李木源居士前天報告，告訴我們一位出家人每一天從半夜十二點鐘就起來，念經一直念到天亮，什麼經都念，到最後臨終的時候，人家叫他念阿彌陀佛，他就舉個拳頭，迷惑顛倒走的。所以這個地方第一個條件是正法住世，才有這個效果；正法沒有了，裝成這個樣子沒有效果。過去李炳老常跟我們說，「不怕沒廟，就怕沒有道」，沒有廟沒關係，只要有道都能夠超度，真的能超度。我們在倓虛老法師《影塵回憶錄》裡面看到「八載寒窗讀《楞嚴》」那一段，人家沒有廟，人家有道就能超度。
要曉得懸旛、懸蓋是什麼意思？「旛」是佛門裡面的旗幟，什麼用途？是召來大眾聽經聞法共修的，是這個意思。前面我們曾經讀到，我還特別叫同學們注意，旛幢寶蓋上面決定不可以用佛菩薩的名號，不可以用佛菩薩的形像，為什麼？這是供具，供養具，不可以用佛菩薩來供養佛菩薩，那成什麼話。我們地藏菩薩旁邊大殿上懸旛，旛上也寫「南無地藏王菩薩」，用地藏菩薩去供養地藏菩薩。我們要改，別人不要管他。我們韓館長往生的時候我是突然想到，在她病床旁邊看她病很重，想到我們穿的黃海青、紅袈裟不如法，想到一定要如法。別人怎麼做我們不管，我們自己立刻把顏色換過來，感應到阿彌陀佛給我們做證明。
因為韓館長病很重，我們圖書館有二十多位出家人，統統要換這個服裝，要叫裁縫趕工替我們做。我這個念頭才一動，僧服店的老闆就感應阿彌陀佛通知他，囑咐他替我們趕工。我叫悟道師通知僧服店的老闆，晚上到圖書館來給我們量尺寸。他晚上在講經之前來了，我就告訴他，希望能夠快一點給我們做好。他說：我知道了。我們很驚訝！你怎麼知道的？中午阿彌陀佛通知他，圖書館有急事，趕緊要替他趕工，所以他料子全部都準備好。阿彌陀佛通知他，我們做得如法；不如法，佛怎麼會通知他？這是如法，所以我們就換了。聽說現在咖啡色的二十五條衣，現在僧服店都可以買得到了，這個好！我們提倡。
所以旛幢寶蓋不繡佛菩薩的名號，知道這是供養具。我們要供養，是以我們自己虔誠心去供養，這樣才好。沒有正法，你懸旛幢寶蓋，那只是個樣子，沒有內容。像我們現在念佛堂，應當要懸旛，講堂懸幢，今天講經。在過去這是訊息，通知大家，我這個道場今天講經，我們旗杆上掛這個標誌，人家一看知道今天道場有講經，今天道場有共修，旛是共修。現在這是一種紀念，因為都市都是大廈林立，你掛的旗幟外面人看不見。現在我們用報紙廣告，用電話來傳達，這就是旛幢的意思。
「蓋」是寶蓋，這是懸在佛像的頂上，它表法的意思是防止污染，我們今天講的環境保護。用什麼方法來防止污染？要講經說法。講經說法就是防止污染，時時刻刻提醒你、幫助你覺悟，所以你要懂得意思，要真正去做。由此可知，懸旛就是提倡共修，懸幢就是講經說法，名實相副。『然燈』表什麼？捨己為人，燃燒自己，照耀別人，現在的話就是犧牲奉獻，利益眾生你是真的燃燈。要曉得全是表法的，大家不懂這個意思，你這種表示沒有人懂得，沒有人知道，它起什麼作用？所以一定要大家都懂得。大家都懂得，一定要把佛的經教講得清清楚楚、明明白白，然後這些現象才能產生效果。
『或轉讀尊經』，上面用一個「轉」字，讀經為什麼「轉讀尊經」，轉是什麼意思？轉變我們的念頭，讀經。我們的念頭都是六道輪迴的念頭，輪迴心。轉過來學佛菩薩，轉輪迴心為菩提心，轉輪迴業為菩薩業。學佛，佛不在世了，怎麼個學法？只有依靠經典。三寶，佛在世的時候三寶具足，以佛為第一；佛不在世，只有佛的形像留在世間，給我們做個紀念，以法寶為第一，依教奉行。要讀經，要研究經義，讀了要能解，解了要能行。
『或供養佛像，及諸聖像』，「聖像」就是菩薩像。供養佛菩薩形像有兩個意思，一個意思是報恩，如同我們中國人家裡面供祖宗的牌位一樣，慎終追遠，報本反始，報恩的意思；佛菩薩是我們的老師，念念不忘老師。第二個意思見賢思齊，我要學得跟他一樣，把佛菩薩形像常常放在我們眼前，提醒我們我要學得跟他一樣。我供養觀世音菩薩，我就希望我要成觀音菩薩，我供養阿彌陀佛，就希望自己成阿彌陀佛，要跟他一樣，是這個意思。
『乃至念佛菩薩，及辟支佛名字』。這又是一段，又是一種方法。念佛、念菩薩的名號，這比前面更簡單。佛菩薩名號裡面的含義深廣無盡，名號功德不可思議。我們要曉得名號裡面含的意思，一定要把自己的性德念出來，佛的名號是性德的名號，菩薩的名號是修德的名號，性修不二。念觀世音菩薩，觀世音菩薩大慈大悲，念這個名號把自己的慈悲心念出來，這叫念觀世音菩薩。念地藏菩薩名號，是把自己孝敬的心念出來，這是地藏，地藏是孝敬。文殊是智慧，普賢是實行真幹，所以念菩薩的名號要這樣念，那就真有功德。佛的名號是性德，念釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛仁慈清淨，釋迦是仁慈，牟尼是清淨，念念以仁慈的心對待一切眾生，在一切境緣當中不失自己的清淨心，這是念南無本師釋迦牟尼佛。念阿彌陀佛，阿彌陀佛是無量覺，覺就不迷，覺心不動，所以念這句阿彌陀佛叫一心稱念，念到極處就得一心不亂，一心是不動心。心還會受外面境界所動，我們六根接觸外面境界還會起心動念，那不是阿彌陀佛。阿彌陀佛的心接觸外面境界不起心、不動念，沒有分別、沒有執著，這叫阿彌陀佛。
我們能懂得這樣念法，臨命終人一歷耳根，永為道種，這個功德大了。我們念佛的力量，現在我們用波來講大家好懂，這個念力就是波動，真誠的心、清淨的心這個波無比的殊勝。人雖然死了，他的意識還在，他還會去投胎，我們講阿賴耶識還在，這就講『或聞在本識』。阿賴耶識它還在活動，它也有波動，我們這個波動可以跟它的波動起感應道交的作用，這就是加持，這就是他得到的利益，幫助他在阿賴耶識裡面，種下佛的種子。種子力量的強弱在我們念的人，我們念的人明理，念念相應，那這個種子力量非常強大。如果我們不明這個道理，也合掌恭恭敬敬念這一聲南無阿彌陀佛，這個力量就比較弱。有沒有好處？有，這一生得不到。這是說我們修福的一些方式，這舉幾個例子。
『是諸眾生，所造惡業，計其感果，必墮惡趣』。「計」就是我們客觀的觀察，我們想一想他一生所造的業，你知道因就曉得將來的果報。佛說得很好，「欲知來世果，今生作者是」，他這一生所造作的是什麼，想一想將來應該落在哪一道。如果他造的惡業多，必定墮惡道。惡道裡頭包括地獄、餓鬼、畜生三惡道。一個學佛的人觀察就很清楚，從這一個人他的習性、嗜好、作為，處事待人接物，就能夠判斷他日後往哪一道。『緣是眷屬，為臨終人，修此聖因』，「聖因」是講供養佛菩薩。諸位特別要知道，供養佛菩薩絕不是在事相上的供養。事相上的供養，你就得到這個殊勝的果報，那不變成賄賂了。有罪業給佛菩薩多送一點禮物，他就保佑了，這個不但沒有福還造更重的罪業。為什麼？我們心目當中，把佛菩薩也當作貪官污吏來看待，你說這個罪重不重？不但對亡人沒有幫助，反而加重他的罪業，所以一定要懂得形式後頭，是有表法、有修持功夫在裡頭。不但我們自己依教奉行，而且表法還能夠勸導大眾如法修行，這個功德就大了。聖因是從這個地方講的，他的罪業才能夠消滅。前面光目女跟婆羅門女做的，那是個好樣子，我們要細心去觀察、去體會，他們是怎麼個修法的。再看底下這一段經文：
【若能更為身死之後。七七日內。廣造眾善。能使是諸眾生。永離惡趣。得生人天。受勝妙樂。現在眷屬。利益無量。】
這就是說人死以後，在現在風俗習慣裡面做七，做七的來源就在此地。為什麼要做七？七，要怎麼個作法，才對亡人真正有幫助？這個道理我們要懂。佛在經上告訴我們，多數人死了以後不是立刻就去投胎，死了之後他還有一段時間，這一段時間叫中陰。人道人身失掉了，還沒有去投胎，當中這一段的期間，佛在經上講，這一段期間大多數人是四十九天，七個七。大多數人都去轉世，看他的行業落到哪一道，他就受果報去了。在這一段期間當中，他每七天有一次變易生死，這個生死在他來說是相當痛苦的，所以給他做這些佛事，減少他的痛苦，增加他的福力，所以教你在七七日內『廣造眾善』。如果七七四十九天，天天都給他修福，那他的福報就大了。世間人是到七天修一次，總比不修的好，實在講是四十九天之內天天要修，這才是真正的幫助，這個緣就非常殊勝。現前家親眷屬要明白這個道理，這是自他兩利。而修福的方法，前面講的辦法好，誦經、念佛給他迴向，這是最有利益的事情。修福，廣造眾善，這裡面包括很多很多，以誦經、念佛迴向為主，如果他有能力，將亡人遺留下的財物廣行布施，那他的福報就更大了。都要我們能夠懂得明瞭，家親眷屬能夠替他做。
【是故我今。對佛世尊。及天龍八部。人非人等。勸於閻浮提眾生。臨終之日。慎勿殺害。及造惡緣。拜祭鬼神。求諸魍魎。】
這是地藏菩薩大慈大悲，給我們說出這些事實的真相。然後我們才曉得，民間許多這些作法，對於死去的人大大的不利，對他們真是毫無幫助，加重他的罪業，這個做得很殘酷。菩薩在世尊面前，與會還有『天龍八部，人非人等』，讓他們做見證，證明地藏菩薩所說的話句句真實。他為什麼不說諸佛如來及大菩薩來做見證？諸佛如來、大菩薩明瞭，他知道太清楚了。讓這些諸天鬼神來做證明，勸導閻浮提眾生，在臨終之日要謹慎，決定不能殺生，決定不能造惡緣。所以人過世要給他辦後事，要邀請家親眷屬、他的親朋好友，聚會裡面有很多就殺生吃肉、祭拜鬼神，這都是造罪業，這是我們隨時隨處都看到的。我們要想為亡人祈福，還要殺害眾生去祭祀，我們仔細想想，唯恐這個亡人在生的時候，殺業造得還不夠，還要給他添一點，那不是就這個意思嗎？唯恐他墮落得還不夠深，再把他往下塞一點，幹這種事情，這是絕大的錯誤，這個道理要多想一想。下面這才說出所以然的道理，為什麼不可以殺害？為什麼不可以造作惡緣？
【何以故。爾所殺害乃至拜祭。無纖毫之力。利益亡人。但結罪緣。轉增深重。】
這個開示我們決定不能夠疏忽，要牢牢的記住。因為這種事情我們常常會遇到，一定要講清楚、說明白，讓他覺悟。拜祭鬼神於亡者確確實實沒有一絲毫的幫助，決定不要打妄想，他造作的罪業，我們拜祭鬼神，鬼神會原諒他，鬼神會赦免他，沒這個道理。世間或許有一些貪贓枉法的，鬼神裡頭沒有，中國古書裡頭所說的，「聰明正直之為神」。這些巴結、諂媚鬼神，希望鬼神能夠原諒赦免，這是一種錯誤的心理，這是一種犯罪的行為，哪裡能夠得到幫助！所以這種作法『但結罪緣』。明白這個道理的人，我們世間婚喪喜慶，這一些宴會當中決定不能殺生，殺生就是這兩句話，「但結罪緣，轉增深重」，這部經上講得多、講得詳細。慶生作壽你希望長壽，你殺害這些眾生，你能得長壽嗎？人有老苦、有病苦，臨終的時候那個苦的現象，我們看起來都不忍心。他為什麼會有那些現象？他不懂道理，一生當中只知道跟眾生結罪緣。
即使是世間大富長者也不能避免，富貴人家死的時候，造作種種的業障，我們親眼所見。世間豪門貴族死的時候，都是很長一段期間的病苦，現在所講的老人痴呆症。到末期的時候人事不醒，家親眷屬都不認識，迷惑顛倒。在這種狀況之下，他往哪裡去？當然是三惡道。一生再發達、再輝煌，死了之後墮三惡道，你說他有什麼成就？不如世間一個貧賤之人老實念佛，人家前途是到西方極樂世界去作佛，哪裡能夠跟人家相比！所以你在世間得到億萬的財富，也比不上念佛往生的貧窮的人。我們所看到的人家預知時至，自在往生，沒有病苦，站著走的、坐著走的，這叫真正的福報，這才是人生最高的享受。臨終最怕的是迷惑顛倒，臨終一迷惑顛倒，連助念都幫不上忙。助念必定是這個人走的時候神智清楚，一直到斷氣都清楚、都不迷惑，這個助念是幫大忙，他能夠一心跟著念佛，決定得生淨土。所以我們要想到，自己將來臨終會不會迷惑顛倒？要想自己臨終不迷惑顛倒，一定要修福。我們中國人講五福，五福最後一條，用現在話來講是好死，那真有福。好死決定有好生，就是說你來生投胎一定是善道，這是一定的道理。如果死的時候迷惑顛倒，善道就沒分。
由此可知，我們在一生當中，決定不跟眾生結怨仇，決定不可以傷害一個眾生。眾生都是凡夫，你傷害他，他懷恨在心，永遠不忘記，逮到機會就報復，冤冤相報沒完沒了。不但不可以殺害眾生，令眾生生煩惱都是罪過，我令眾生生煩惱，眾生就會令我生煩惱，冤冤相報。所以菩提道上要一帆風順，要記住這兩句話，不可以跟人結怨。佛教給我們跟大眾接觸要和顏愛語，我們要常常想到，我們用什麼態度對人，人家用什麼態度對我，己所不欲，勿施於人。這裡面的含義很深很廣。再看底下這一段經文：
【假使來世。或現在生。得獲聖分。生人天中。緣是臨終。被諸眷屬。造是惡因。亦令是命終人。殃累對辯。晚生善處。】
這段講得好，這是事實。『假使來世』，是說臨命終的人已經死了，死了之後那就是屬於來世。『或現在生』是這個人還沒斷氣。但是這個人在生是個善人、好人，自己沒造什麼罪業，因為他的家親眷屬殺生祭祀，拜祭這些鬼神求諸魍魎，魍魎就是邪神邪道；病重了、病危了求這些鬼神來幫助，不知道他造的是罪業。殺生祭祀，殺生就是為這個病人，他本來是可以生善道，得生人天中，他生善道，因為家親眷屬造這些罪業，這個罪業他要承當，他要到閻羅王那裡去辯論，所以生善處就耽誤了，『晚生善處』。如果已經斷氣了，他在閻羅王那裡還要辯論，耽誤他生善道的時間。如果沒有斷氣，你看他在病床上種種痛苦，他神魂在那裡辯論，這是真的不是假的。
所以學佛的人，臨終那是我們關鍵的時刻，身邊照顧你的家親眷屬一定要懂這個道理，決定不能夠做錯事情。所以現在《飭終須知》，古書裡頭是《飭終津梁》，文字比較深，現在人不容易看得懂，所以用白話文重新寫，這個小冊子很重要。家親眷屬在病重的時候，一定要叫每一個家人都要讀，都要明瞭如何來送終，如理如法的送終真正幫助他。世俗裡面送終的方式問題很多，我們讀這個經，自己再細細去思惟，想一想佛講的有道理，還是世俗做的有道理，要平心靜氣很冷靜的去思惟，這個裡頭得失利害關係太大了。一墮三途時間是論劫來算的，經上常講無量劫，多可怕！如果我們對家親眷屬愛護，怎麼能忍心讓他墮三途？即使他造作惡業，我們也想方法讓他從三途裡面，早一天出來超生，怎麼能忍心叫他墮惡道？下面說：
【何況臨命終人。在生未曾有少善根。各據本業。自受惡趣。何忍眷屬。更為增業。】
何況這一個臨命終的人，在生前造的善少，一生的造作惡多善少，惡的力量強，善根的力量薄弱。『各據本業，自受惡趣』。我們在人間現在看到是個人身，仔細再一觀察他是不是個人？中國古書《左傳》裡面講，「人棄常，則妖興」，這意思怎麼說？人要是把人道失去了，這個身是妖魔鬼怪，不是人。常是什麼？常就是五戒，儒家講的「常」：仁、義、禮、智、信。這個人不仁、不義、不講禮、不講信用，這個人就是妖魔鬼怪，不是人。現在是像個人的樣子，死了以後就入三途，所以此地講「各據本業，自受惡趣。」家親眷屬怎麼忍心還造這些惡業，讓他去承受？這是大錯特錯！今天時間到了，我們就講到此地。