超度的理論與事實 （第三集） 1998/5 新加坡淨宗學會（節錄自地藏經第14-12-23a集） 檔名：29-127-0003
請掀開經本，《科註》卷中第四十九面，請看經文：
【何況善男子。善女人。自書此經。或教人書。或自塑畫菩薩形像。迺至教人塑畫。所受果報。必獲大利。】
前面所說是家親眷屬、親朋好友在他臨終之前，用他的財物代他修福，他得的福報就非常殊勝。如果在自己健康的時候能夠自己修福，那果報當然更殊勝，這一段說這個理。『何況善男子、善女人』，『書』是書寫，在古時候印刷術還沒有發明，經書跟佛菩薩的形像多半是書寫、彩畫的。多寫一部經，世間就多一部經典，就能夠為一些眾生做佛法的增上緣，所以這個功德非常之大。佛不住世，佛法能夠久住世間一定要靠經典，經典要有人去護持流通，流通經典、護持佛法這功德在世出世間確確實實是屬於第一。因為唯有佛法能令眾生覺悟，能令眾生破迷，破迷開悟這才能得無量福報。佛誠實的告訴我們，一切眾生真實福報是自性裡面本來具足，可是你要不覺悟，你的自性是被蒙蔽。雖有福報，就像寶藏一樣，藏在深山、藏在地底下，雖有，你不得其用。你家的房子就建築在金礦的上面，下面是無盡的金礦，你沒有開採，你還是要受貧窮果報，你不能得受用。所以佛法就是教人開智慧，把你自性的寶藏開發出來，那個福報無有窮盡。
佛法中教人修福，修福是什麼原因？你沒有見性。沒有見性要想得福報，那怎麼辦？只有靠「修」。靠「修」得到的這個福，不是自性的，自性才是無有止盡。像我們在淨土經裡面看到阿彌陀佛極樂世界，那是自性的福報。《華嚴經》上講到毘盧遮那佛的華藏世界，也是自性的福報。諸位要明瞭，如果我們破迷開悟，明心見性了，像華藏、像極樂世界這樣的依正莊嚴就現前。當然說得容易，實在是做起來有困難，我們在沒有見性之前要想得福，唯一方法要靠修，你修得多，你福報就大；你修得少，你福報就小。
而修福在佛門當中是最為殊勝，但是在此地我們要有智慧辨別。佛門，世尊在《楞嚴經》上說到，我們末法時期是「邪師說法，如恆河沙」，這就是提醒我們，在這時期有假的佛法，有冒充的佛法。假佛法、冒充的佛法，這裡面種福就比較困難。不是說沒有，在理論上講，有！可是你得不到受用。只是在阿賴耶識裡頭種下種子，什麼時候能夠享受到，太難了。經上有例子說，無量劫之後才享受到。如果我們種的福，現前就能得享受，你就要認識清楚真的佛法，真的佛法道場，真正修行的大眾，不論是出家眾、在家眾，真正有修行，供養就得福。所以大家也不要有一個成見，一定要出家眾我們才對他恭敬，在家眾就差一等，世間往往有這種錯誤的分別。一定要曉得，在家同修裡面也有修得很好，諸佛菩薩示現在家身分的很多，這道理一定要懂得。凡是對社會、對地方、對風俗教化有一定影響力，這樣的好人、善人、賢人，我們都應當供養，都應當向他學習，這個才對。
自己肯寫經，現在不需要寫經，現在印刷術發達，科技發達，現在印經就好。我們選擇好的本子，好的註解，大量的印刷流通，所以現在修福比古人確實要來得方便。現在人修福比不上古人的果報，那是另有因素。因素是什麼？心地沒有古人那麼虔誠、那麼恭敬、那麼懇切，做的事比古人做得多，得的福比古人少，這就是印光法師所說「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」。現在我們所做的事，超過古人百倍、千倍都不止，可是得福不如古人。那就是古人的誠敬有一百分，我們現在的誠敬只有一、兩分，所以要懂得這道理。假如我們有古人同樣的誠敬心，現在修福必定超過古人百倍、千倍，你得的福報也是百倍、千倍，這個不可以不知道。所以好多機會當面錯過，真正可惜！這是講流通經典。
下面塑造佛像，現在塑造佛菩薩形像方便了，現在可以做模子，一個模子做好了，可以能夠做幾千尊佛像、幾萬尊佛像，成本低。現在是機械化，從前是手工藝。要是彩畫的，印刷就更方便。所以要懂得我們如何能夠趕得上古大德，那一種真誠恭敬心，那一種懇切利益眾生的心，你就能得大利，『所受果報，必獲大利』。我們自己做，教別人做，自己如果沒有因緣，條件不具足，我們勸別人做，利益都是很大。
我們翻開註解第五十面第一行，青蓮大師註解裡頭引用《涅槃經》的一段話，這段話很重要！我在這裡念一念，大家聽聽。《涅槃經》上說，「於惡世中，書寫經卷」，我們現在講印經，「亦勸他人令得書寫，具足能解，盡其義味」，不但自己流通經書，對於經書裡頭所說的意思也都能通達，都能明瞭，這是寫經。「塑畫形像」，底下講造像，造像是塑像也好，畫像也好。《造像經》裡頭說，「作佛菩薩形像，其福無量，無窮盡時，不可稱數」。這兩小段都是經上說的，果報福德真正是無量無邊。經裡面說，「具足能解，盡其義味」，這兩句話很要緊，你真正明白這個道理，了解果報的事實，你才肯真做，真誠恭敬心去做，沒有懷疑。
現在社會佛法確實衰了，為什麼會衰？沒有善知識教誨，經典雖然流通量很多，沒有人講解。他只有讀誦，不能理解，他也曉得造像好，也發心造像，可是遇到一些惡知識，告訴他：「你這是迷信，你這沒有功德」，他聽了之後很容易退心。如果這惡緣很廣，遇到一個人，這個說法，遇到兩個人，也是這個說法，再遇到四、五個人都是這個說法，他的信心就動搖。可不可能遇到很多人都是這個說法？很可能。佛說，「邪師說法，如恆河沙」，你遇到十個、八個有什麼希奇。遇到一百個、一千個都是這說法，你怎麼辦？這時候我們到底相信佛的話，還是相信大家的話？一定要懂得經義，這很重要！所以我們明白了，我們有義務宣揚，有義務把佛經的真實義，不厭其煩講解給別人聽。幫助人覺悟，堅定他的信心、願心，成就他自身的福德利益，這是為他好。
佛法一切為眾生，絕不是為自己。諸佛菩薩決定沒有成見，決定沒有自己的意思，佛說一切經有沒有自己意思？沒有。釋迦牟尼佛說法四十九年，沒有一句一字是自己的意思。如果說是自己的意思，這是凡夫，凡夫才有自己，自己是堅固的我執。我執沒破是六道輪迴的凡夫，他怎麼能說法？佛是我、法兩種執著都斷盡了，他哪裡有我，哪裡有「我」的意思。既然沒有我，沒有我的意思，佛經是怎麼說出來的？實在講，經卷一展開第一句話就告訴你，「如是我聞」。這四個字的意思是自性的流露，這才叫「如是」。「如是」是從真如自性裡頭流出來，真如自性是生佛平等。佛經是從他自性裡流出來的，換句話說，也是從我們自己自性流出來，是這麼一回事情。所以它真實不虛，我們要懂得這個道理。到我們將來明心見性，佛法常講「證」，信、解、行、證，你「證」什麼？證明佛所說的一切經，是我自性流露出來，這叫證果。佛的自性跟我的自性沒有兩樣，是一不是二，就證明這樁事情。生佛不二，眾生跟佛不二，是一。
佛已經見性，我們現在沒見性，我們聽佛所說的話就是順自性，絕對不是被釋迦牟尼佛牽著鼻子走。你依教奉行是自性性德的顯露，佛的教誨才真正達到高明，真正達到至善圓滿。在學習過程當中，一定要懂得「恆順眾生，隨喜功德」，這是普賢菩薩教給我們，修行的總綱領、總原則。如何能叫這樁事情做到至善、做到圓滿。至善是決定不違背性德，不違背理叫契理，這是至善。圓滿是契機，「機」是現前的大眾。我昨天召集念佛堂領眾的這些法師們，我告訴他這道理，如何把念佛堂做到至善圓滿，一定要懂得契機契理，契理不違背經教，依照經教原理原則、方法來修學；契機，一定要大眾在念佛堂，念得能生歡喜心，念得很如法。一定讓他能夠伏煩惱，我們不說「滅」，一定在念佛堂把煩惱伏住，能夠與一心相應。一心的境界達不到，至少也是功夫成片。在念佛堂的這個時間裡面沒有妄想，心裡面只有一句阿彌陀佛，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」。
所以要顧慮念佛的每一個大眾，要常常關懷他，常常去問他：「你對念佛堂有沒有意見？有沒有覺得不甚妥當的地方？」請大家提出意見，我們認真來改進。天天要發現自己的缺點，天天要改進過失，一天不改進就一天沒有進步。過失往往自己看不到，別人看到了。別人看到又不說，那怎麼辦？只好我們去請教。我們要歡喜聽過失，勇於改過，這是佛教給我們修行的原則，重要的原則，這叫懺悔法門，這叫精進法門。知過必改，歡喜別人提供意見，他們的建議、批評，我們要認真反省，改過自新，這道場才有前途，這道場才能成為世間模範的道場、典型的道場，我們在這裡面才真正能夠有成就。這一點非常非常重要！世出世間真正成功的人，無一不是這樣修學。他縱然有成就，不願意聽別人的建議，固執自己的成見，他事業做得再大也不能長久。唯有尊重大眾的意見，他的事業才能長久，才永遠不敗。這道理，世出世間聖人都教導我們，我們一定要記取。再看下面這段經文：
【是故普廣。若見有人讀誦是經。乃至一念讚歎是經。或恭敬者。汝須百千方便。勸是等人。勤心莫退。能得未來現在。千萬億不可思議功德。】
這是勸修。看到讀經的人，看到對於三寶恭敬的人，一定要鼓勵他、讚歎他。這種鼓勵、讚歎，不但對他有很大的利益，實際上也是教誨一些無知之人。他們看到這個人讚歎讀經、鼓勵讀經，能啟發他的信心。所以勸一個人就是勸許許多多人，果報的殊勝不可思議，所以他才『能得未來現在，千萬億不可思議功德』。這是我們常講，「一歷耳根，永為道種」，不可思議功德是從這邊說的。如果這個人善根、福德、因緣，這三者都具足，他這一生就成就，這是相當不容易。但是不是沒有，五濁惡世末法裡面也照樣有。善根劣者，雖然現前不能得益，金剛種子種在阿賴耶識裡面，我們現在人所謂是種在你印象當中，你印象很深刻，永遠不會磨滅。將來遇到緣，就是遇到一些條件，這種子就起作用，就能幫助你修行證果。
現在我們不怕人說我們迷信，實在講，迷信不是我們，迷信是他。什麼叫迷信？事實真相沒搞清楚你就相信，這叫迷信。我們學佛的人，對事實真相沒搞清楚就相信佛法，就念經拜佛，這是迷信，沒錯！說我們迷信的人，他也迷信，為什麼？他對佛法也沒搞清楚、搞明白，就敢說它迷信，所以他那個迷信也是迷信。我們這個迷信有好處，他那個迷信有壞處，沒好處，所以都是迷信。你真把佛法搞清楚、搞明白，你說我們是「信」，還是「迷信」，你說的是對的。沒搞清楚就說我們迷信，我覺得他是迷信開方，迷信再迷信，我們是一層迷信，他是雙重迷信。所以要真正下批評，你一定要搞清楚，你不搞清楚，隨便妄言，容易得罪，容易遭受經上講的惡報。惡報怎麼形成？愚痴。怎麼愚痴？沒搞清楚就隨便說話、批評，這是不許可的，在做學問的態度上，這是錯誤的，不是正確。聽人說的都不行，人說的能靠得住嗎？聽人說的，我們自己還要深入研究求證。正如同我們學佛的人一樣，我們讀釋迦牟尼佛的經典，並不是一味順從聽他的，我們在這裡面修學求證，證明佛所講的是真的，不是假的。這是佛陀教學的殊勝，佛給你說，說了是讓你理解，信、解、行、證，你「信」了，信了以後求「解」，單「信」不行，一定要了解。了解之後，你要去求「證」，證明你所信的、你所解的，確確實實是自性本具，不是從外面來的，佛法稱為內學，意思就在此地。
『勤心莫退』，這四個字是這一段關鍵的字眼。我們鼓勵、勸勉一個人，目的就在此地，希望他勇猛精進，不要退轉，那他在一生當中決定成就。註子裡頭有一段也是引用經文，在第五十一面註解的第三行，末後這一句。《堅意經》裡面有一段話，「佛告阿難，其有好心善意之人，聞佛明法，一心而聽，能一日可」，他能夠聽一天，好！「不能一日，半日可」，他沒有時間，聽一天他做不到，聽半天也好。「不能半日，一時可」。這是佛在世的時候，佛在世那個時候的「一時」，是我們現在四小時。因為當時印度「時」是晝三時、夜三時，晝夜六時。他這裡講的一時，就是我們現在的四小時。「不能一時，半時可」，半時就是兩小時。「不能半時，須臾可」，須臾就是很短的時間，聽個十分鐘、五分鐘都很好。「其福不可量」，他的福報不可稱量。
末後他在此地做一個結論說，「暫聽尚爾，況恭敬乎。」暫聽尚且得這麼大的福，為什麼這個福這麼大？因為一個人在六道輪迴裡面得人身難，人身難得。得到人身聞佛法難，可能在無數劫當中，你才有這麼一個機會聽到幾句佛法，而這幾句佛法落在阿賴耶識裡面，就是將來得度的因緣，所以福報不可稱量。我們今天給人做佛種的因緣，你曉得果報是多麼殊勝！我們在任何場合，大眾場合當中，一低頭、一合掌、一句阿彌陀佛，多少人看到，多少人聽到；看到的人、聽到的人，阿賴耶識裡面種子就落下去，那是在須臾之間，我們在表演。我們表演目的是給一切眾生種金剛種子，這就叫發菩提心，行菩薩道。無論看到、聽到的人信不信，種子都種下去了，正如佛所講的「其福不可稱量」。我們常常也在修福、在造福，但是也天天在造孽、造罪。我們罪、福要做個比較，我每天造的福多還是罪多？造的罪業果報也不可稱量，也是個大麻煩事情。
如何真正覺悟，不造罪業，專修福報，那我們的前途一片光明。一定要覺悟人生是很短暫的，人生是很苦的，苦我們要咬緊牙根，要能夠忍受得了。吃苦也不造業，絕不因為想改善我目前生活環境，而造作種種罪業，眼前得一點甜頭，後果不堪設想，聰明人不幹這傻事。眼前的苦報是我過去、今世沒有修福，我受的這個果報。佛法講得清楚，「欲知前世因，今生受者是」，我這一生所受的，是前生所造的。前生修的福，這一生享福，前生沒修福，這一生哪裡有福好享？不怨天、不尤人。「欲知來生果，今生作者是」，我這一生所作所為，這是種因，來生的果報。如果這一生我做的因，種的福大，因殊勝，這一生就改變我們自己的生活環境。《了凡四訓》是很明顯的例子，像袁了凡這樣的成就，在佛法裡頭不知道有多少人，沒有寫出來、說出來而已，太多太多了。現前能夠改變我們的生活環境，只要你認真努力，斷惡修善，這種福是真的，而且是長久的，是真實的福報。如果用不正當的手段奪取不義之財，這樣你發福，你這福報是假的，是很短暫。福享完了，惡報就現前，那非常可怕。
所以一定要把這一些理、事，都要搞得很清楚、很明白。人生這麼短，何必在這短暫期間造罪業！不值得，非常不值得。《地藏經》常常讀有好處，讀一遍提起自己高度的警覺，這裡面句句都是實話，沒有一句是嚇唬人、威脅你的。佛講的句句話都是真實話。人命無常，國土危脆，為什麼不修福？為什麼不想來世？來世時間長，這一世時間短。聰明人要為長遠打算，不要考慮這短暫的現前，現前無論榮華富貴都是曇花一現，不值得羨慕、不值得追求。生活清苦一點好，常常能提起警覺心，常常能生起出離心，希望脫離六道輪迴。這一段就介紹到此地。
再看下面這一段，「夢寐見鬼」，這也是常有的事情。天地鬼神真有，許許多多人親身經歷過，我自己年輕時候也經歷過，怎麼能不相信！在外國見鬼的事情多得很，哪一個城市裡面都有好多鬼屋，所以這事情是真的，不是假的。我在加州有一個同修，現在這個人前幾年過世了。老夫妻兩個在加州買了一棟房子，住進去之後才曉得是個鬼屋，那個鬼很厲害，鬼是美國人。大概就是從前房子的房主，死了以後捨不得他的房子，沒有離開，那個鬼還住在裡面。當然有別人去住，他就不高興，所以每一天晚上那個鬼出現，家裡面家具有移動的聲音，房門自己開了，所以住在裡面恐懼害怕，但是也沒有法子。有一次這個老先生在洗澡的時候，老先生大概有六十多歲，那還是下午，不是晚上。下午洗澡，忽然他浴室的門自動開了，他全身寒毛直豎。他就隨便說一句，你叫什麼名字？那個鬼居然就把他名字說出來。說出來之後他嚇死了，就趕緊往外面衝，衣服都沒有穿往外面跑，遇到這麼一樁事情。那個鬼真的把他的名字說出來，以後他給我們說。美國這種鬼屋多太多太多了，有些著名的鬼屋沒有人敢住，房子也賣不掉，大家都曉得那是鬼屋。所以這真有，不是假的。請看經文：
【復次普廣。若未來世諸眾生等。或夢或寐。見諸鬼神乃及諸形。】
這種種形相。
【或悲或啼。或愁或歎。或恐或怖。】
這是講你在睡夢裡面看到這些現象。佛的語氣裡面我們可以看到，『若未來世諸眾生』，佛那個時候講的未來世就是我們現在。我們現在許許多多眾生，在夢寐當中見到鬼神。『夢』是模糊不清楚，『寐』就是睡覺。凡是模糊不清楚的時候，或有或無這種境界都叫做夢境。而在睡眠的時候，夢境常常出現，幾乎每一個人都有這個經驗。見到一些鬼神，尤其是見到已經過去的家親眷屬，或者夢到自己並不相識的這些鬼神，看到他的樣子很可憐，下面講『悲、啼、愁、歎、恐、怖』，見到這些形相。沒有學佛的人見到恐怖的境界多。我們學佛之後，在夢中境界恐怖的少了，這種屬於惡夢、恐怖的夢少了，但是夢到一些鬼神悲啼愁歎多，常常有這個境界現前。遇到這些事是些什麼原因？佛在這經上告訴我們，請看底下經文：
【此皆是一生十生。百生千生。過去父母。男女弟妹。夫妻眷屬。在於惡趣。未得出離。無處希望。福力救拔。當告宿世骨肉。使作方便。願離惡道。】
要記住，他是來求你幫助的。你不學佛他不求你，為什麼？你沒有能力幫助他。現在你學佛，他知道你有能力幫助他，他來求你。所以凡是夢到這個境界，我們念佛給他迴向，念經給他迴向。你念《地藏經》也很好，念地藏菩薩名號也很好。念《無量壽經》、念《阿彌陀經》，念阿彌陀佛名號都好，這是我們自己本修的法門，本修的法門力量非常殊勝。為什麼？天天讀，天天念，我們特別給他迴向。他是來求幫助、求救拔的。
在《影塵回憶錄》裡面，我們看到有一段故事，倓虛法師說的，叫「八載寒窗讀《楞嚴》」，你看那一段。那個時候他們都是在家居士，接觸到佛法，知道佛法好，對《楞嚴經》非常喜歡，幾個志同道合的，天天在研究，天天在讀誦。也是機緣不成熟，北方很少有人講經，所以只有自己幾個人研究，依照這個方法來修學。但是他們非常難得，能夠一部經，幾個人在一塊兒互相參詳學習，能支持八年之久，難得！有這麼長的時間，多少有一點功夫，這一點功夫就非常難得、希有，感動鬼神來求超度。
倓老說那不是他，是他一個朋友，他們合夥開了一個小藥鋪維持生活。中午生意很清淡的時候，這幾個人在櫃台上打瞌睡。他的一個朋友打瞌睡的時候，看到有兩個人進來，這是他醒了以後，跟倓虛老法師他們說出來的。他說來的這兩個人是過去的冤親債主，為了財務糾紛打官司，這官司他打贏了，這兩個人上吊自殺。為這樁事情，他也常常是感覺得很難過，逼債的時候把這兩個人逼死了，也感覺得相當愧疚，他這兩個人來，豈不是找麻煩？怕是來報復的。就看到這兩個人進來之後面色很和氣，心裡也比較安，就問他：「你們來幹什麼？」他說：「來求超度的。」他心就安下來了，他不是來找麻煩，是來求超度的。他說：「行！那怎麼超度法？」他說：「只要你答應就行了。」「那可以，我答應你」。就看到這兩個鬼魂，踩著他的膝蓋、踩著他的肩膀就生天了，只要是答應超度就行。你說憑什麼力量？憑八載寒窗讀《楞嚴》的力量。這兩個人走了以後，沒有一會兒又來了兩個，一個是女的還帶一個小孩，再一看是他已經過世的太太，跟他死去的小孩，兩個人來。來了問她：「幹什麼？」「也是來求超度的。」同樣的方法：「我答應你，超度你。」看到這鬼魂踩著膝蓋、踩著到肩膀生天了，什麼儀式都不需要。真正超度人，他真有功夫才行，他要沒有功夫，什麼樣的儀規也不能產生作用，一定要自己真正有修行的功力。換句話說，晚上夢到這些鬼神來找你超度，證明你還有一點功夫，你要沒有功夫的話他不會來。