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華嚴經各品大意 （第四十五集） 2006/6/25 香港佛陀教育協會（節錄自華嚴經12-17-1580集） 檔名：29-126-0045
諸位法師，諸位同學，請坐。請看「賢首品第十二」，第三宗趣，我們接著看清涼大師的《鈔》，從第二個段落看起。我把文念一遍，「彼釋聞法云，謂聞生死即法身，煩惱即般若，結業即解脫，雖有三名，而無三體，雖是一體，而立三名，是三即一相，其實無有異」，上次我們講到此地。這在大乘教裡面是很深的境界，它確實是人生宇宙的真相，我們前面也做過詳細的解釋。這些事實真相就在眼前，任何一個眾生從來沒有遠離過它，但是不止一生一世，生生世世對於事實真相都不能夠了解，這是非常遺憾的一樁事情。
現在的科學家、哲學家，還有許多心理醫生，在近代半個世紀也都在研究生死輪迴的這些事情。為什麼會有生死輪迴？現在還沒有令人信服的答案。縱然有了答案，為什麼會有這些現象發生？這些現象從哪裡來的？這是宇宙人生的大問題。我們也聽了許多科學家的研究報告，可是跟佛經一對照，還是佛經說得有道理，說得清楚。像這些話確實佛不常說，為什麼？跟初學人說這些話，會令人聽了產生疑惑。佛這些話對誰說的？都是對法身菩薩說的。在小乘阿羅漢、辟支佛，他們已經脫離六道輪迴，他們生活在十法界裡面四聖法界，佛對他們也不常說。所以我們要曉得，《華嚴經》是對法身菩薩說的，為什麼？法身菩薩已經證得這個境界。
道理，世尊很清楚的告訴了我們，要想契入沒有別的，就是放下。放下對宇宙人生萬事萬法的執著，你就脫離六道輪迴，就證得正覺，佛學裡面的名稱則稱你為阿羅漢，阿羅漢是正覺。再要把對一切萬事萬物的分別也放下，不但不執著，分別的念頭都沒有，你就證得菩薩的果位，菩薩所證得的法叫正等正覺。菩薩還會起心動念，起心動念是無明，無明如果破了，你就超越十法界，就是法身菩薩，那就是華嚴會上的當機者。他們聽懂得了，那是真的懂，就是他已經契入這個境界。換句話說，生死即法身，煩惱即般若，結業即解脫，他們已經證得，我們今天才聽說；換句話說，距離這個境界非常的遙遠。
你要說究竟多麼遙遠？剛才我說的這三句，執著、分別、起心動念，你能不能放下？果然能放下，你就頓超，你就證得了。三個放不下，能放下一個也不錯，能把執著放下已經超越六道；換句話說，對於這個境界就愈來愈近，阿羅漢近了，菩薩就更近。菩薩，我們知道有小菩薩、有大菩薩。所謂小菩薩，執著雖然斷了，分別還沒有斷乾淨，這叫小菩薩。能把分別斷乾淨，再能夠把起心動念放下，這叫大菩薩，佛經稱為摩訶薩，摩訶薩是大菩薩，大菩薩的境界。
這裡說了，雖然有這三個名稱，其實是一體，一而三，三而一。雖是一體，它有三個名稱，有法身、有般若、有解脫；法身是理體，般若是智慧，解脫是自在。自在裡面就包括德相，德是能力，我們一般講的神通廣大，那是屬於能力。相好，三十二相八十種好，這是佛經上常講的。實際上如果證得法身，《華嚴經》上告訴我們，身有無量相，相有無量好。所以三即是一，一即是三，其實無異。我們在大乘教裡面常常聽到，這叫三德祕藏，性德裡面的，圓圓滿滿的，圓滿的性德。
阿羅漢只證得解脫，他得自在，為什麼得自在？煩惱斷了。也就是此地講煩惱即般若，他煩惱斷了，般若還沒有得到，這什麼原因？阿羅漢斷煩惱是靠定功，我們在《楞嚴經》上讀到的，他所修的定叫九次第定。世間禪定有八個等級，所謂四禪八定，這八個等級分配在，色界，色界有四禪：初禪、二禪、三禪、四禪；再上去，無色界天，無色界天也分為四個等級，那叫四空定，所以合起來八個等級。阿羅漢超越了，阿羅漢比他們還要高一個層次，叫第九定，出去了。世間禪定到非想非非想天，這最高的，第八定，智慧沒開，只是定功，但是這個定功還會退轉。到第九定，阿羅漢證得第九定，這個定功不會退轉，那是真的定。世間四禪八定，在佛法裡面稱它不是真的定，因為它會失掉。真正的定是不會失掉的，九次第定以上不會失掉，才稱為正覺，智慧開了一點，不夠。
我們在大乘教裡面看到，像楞嚴會上看到四果羅漢富樓那尊者，聽佛講甚深的大法，他聽不懂；阿難雖然在楞嚴會上是初果，他懂了，他聽懂了。這是什麼原因？佛也給我們說得很清楚，為什麼四果羅漢聽不懂，初果須陀洹聽懂了？佛給我們講，一切眾生有兩種障礙，這兩種，一種叫煩惱障，一種叫所知障。煩惱是屬於情執，阿難尊者煩惱障重，就是情執很深。我們世間人聽到有人很歡喜，人很重感情，過分的重感情，智慧不容易開，情執很難斷。富樓那尊者跟阿難恰好相反，這個講什麼？習性，本性是一樣的，習性不相同。富樓那的習性是煩惱障輕、所知障重。煩惱障輕，所以他斷煩惱容易，就是說對於執著他很容易放下；所知障重就是分別重，所以甚深的大法他聽不懂。阿難聽懂了，阿難是所知障輕，煩惱障重。當然彼此都有關係，這是就偏重在某一方面。
我們也看到世間人，有些人很有智慧，感情很重，特別是世間學哲學的。早年方東美先生告訴我，學哲學的一定是有很深的感情，那個感情是什麼？悲心。佛家講的慈悲心，憐憫一切眾生，所以智慧開了之後，這就是四弘誓願，就是大悲心。問題在你能不能轉得過來？轉過來，就跟此地說的煩惱即菩提，把煩惱轉變成般若智慧。所以前面我給諸位同學報告，凡聖的關鍵在覺迷，凡夫覺悟了就是佛菩薩，不覺就是凡夫，就在覺與迷，其他的都沒有。佛陀一生的教誨，四十九年的教誨沒有別的，就是把這個道理講清楚，事實真相講清楚。怎麼樣轉煩惱成菩提，轉生死為法身，轉結業為解脫，這就是佛法。
接著我們看下面的文，「法身究竟，般若解脫亦究竟，般若清淨，餘亦清淨」，餘就是其他的兩項，法身跟解脫，亦清淨。「解脫自在，餘亦自在」，確實一即是三，三即是一。究竟就是現在哲學裡面所講的終極，在佛法裡面也稱之為圓滿，這叫究竟。再沒有一絲毫欠缺，這才叫究竟。宇宙之間有沒有終極？有，但是現在學術界還沒找到，現在只是一個抽象的概念。佛法裡面確實找到了，怎麼找到的？放下妄想分別執著就是。佛是天天在講，天天在教，天天做出樣子給我們看，我們總是學不會。為什麼學不會？不肯放下，那佛就一點辦法都沒有了。
諸位要知道，佛法是師道，佛是老師，老師對於學生的幫助，經上講得很清楚，「開示悟入」這四個字，老師幫助學生只有前面兩個，開示，悟入是學生的事情。開是開啟，中國人常講茅塞頓開，接受老師的教誨豁然大悟，明白了，這叫開。這是對於上根人，聰明人，老師一說，他就明白。中下根性的人還不行，老師講了，他還聽不懂，怎麼辦？用示，示是指示，多分身教，所以老師要做出榜樣來給學生看，就在日常生活當中。
《金剛經》的發起就是在「示」這個字，實際上釋迦牟尼佛到舍衛大城去乞食，每天都去，你看看，沒有人看懂。須菩提尊者是非常聰明的人，在釋迦牟尼佛的會下，也是天天跟著釋迦牟尼佛一起去托缽，也沒有看出來。突然有這麼一天，他看出來了。這就是說開悟要有根性，還要有時節因緣，不定在什麼時間，不定在什麼處所，你有所感觸，豁然大悟。諸位在金剛般若會上，你很清楚的看到，如果須菩提不說出來，我們怎麼會知道？這一說出來之後，我們也明白了。我們沒有須菩提尊者悟得那麼深，可是我們明白一樁事情，那就是釋迦牟尼佛從出生到圓寂，在這一生當中七十九年，他是七十九歲過世的，七十九年當中，起心動念、一舉一動都含著有很深的教育意義在其中。一般人看不出來，只有這些大阿羅漢、大菩薩們，他們看出來，為我們說出來，我們這才理解，這才知道。
我們從這些現象又深一層的體會，就是看到許多的聖賢人，在中國像老子、孔子都不是凡人，他們一生一舉一動又何嘗不具有甚深教育的義趣。我在前面跟諸位提過，釋迦牟尼佛的身分是王子。你看世間人，古時候說士大夫，現在講知識分子，知識分子一生所追求的是名位。中國自古以來，所謂是學而優則仕，這是說明讀書人，讀書人讀得好，學問成就了，終極的目標是希望做官，把他一生所學的為國家、為社會、為人民服務。古時候，這是我們孔子最佩服的一個人，周公，他做到了。他的成就恐怕在歷史上只有孔子認識他，其他認識他的人不多，所以孔子非常想效法他。孔子學成之後，周遊列國，目的何在？目的求個一官半職，可惜當時這些國君、諸侯沒有人肯用他。孔子周遊列國的時候已經有學生跟著他，人數不多，因為他沒有正式開班教學。可是學生當中確實有傑出的人才，我們在《論語》裡面讀到，周遊列國的時候，這些學生都是夫子的隨從，也陪著夫子一道去旅遊。
我們想想，這些國君對孔子尊敬，為什麼不用他？這是我們必須要了解的。孔孟都是講仁義道德，那個時代是春秋時代，道德仁義雖然講，已經在社會上不被重視。社會上重視什麼？重視名利。大家看到孔子的思想是保守的，他們是要競爭，是要進取的。如果任命他做宰相，這是保守的宰相，這不是國君的意願。夫子如是，孟子亦如是，孟子生在戰國，那個時候爭名奪利比孔子的時代又提升一級。如果每個做領導人的，都著重在爭利，這個世界不會安定，不會有和平。所以漢統一了中國，漢武帝高明，就用儒釋道三家教化人民，教化他的幹部，朝廷裡面文武百官，提倡倫理道德。在春秋戰國的時候，倫理道德墮到谷底，漢武帝把它振興起來，使中國這兩千年來社會上得到安定和平，我們要從這些地方去觀察。
今天的世界跟孟子所處的戰國時代沒有兩樣，有過之而無不及。那時候的幅員小，只限於中國大陸這一片土地上，現在由於資訊跟交通的發達，已經遍及到整個地球。整個地球上，今天社會動亂跟戰國不相上下，有些真正有智慧、有學問的人看到了。這個動亂的時代過去之後，至少有一千年的太平，這是外國很多學者說的。他們說的經驗，也就是中國經歷春秋戰國的動亂，後面你看由漢一直到清，有兩千年的太平盛世。今天全世界的動亂，一定會有一個長久的安定社會。
安定社會怎麼來？統一重要。如果不能統一，這就沒法子。甚至專家學者提出來，如果不能統一，這個地球會走向末日。現在製造的武器，核武、化武，足以能夠消滅全人類。所以英國湯恩比博士說，要想拯救人類，不至於走上整個人類的滅亡，他說只有一個方法，全世界統一。統一是不是現在的國家都廢棄掉？不需要，統一就是組織世界聯邦政府，於是每個國家就像現在的一個省、一個州一樣。這個世界上國與國之間都是一家人了，所以軍備、戰爭可以能夠消除，地方上只需要有警察維持秩序就行了，不需要軍隊。這個構想是個很好的構想，我相信他這個構想是從中國歷史上得來的。
所以在去年十月，我在吉隆坡做了兩場講演，丹斯里李金友他們主辦的，聽眾有一萬六千多人。在這個期間，我有個機會跟前首相馬哈迪先生見面，我們談了一個多小時。他卸任之後，對於化解衝突、促進世界的安定和平非常關心，很難得，我對於這樁事情非常的尊敬。他曉得我這些年來也在做這個工作，所以就問我，消弭衝突跟促進世界的定安和平，用什麼方法才能落實？問得好。
我參加多次聯合國的會議，深深的體會到，這樁事情用武力鎮壓、用報復收不到效果；召開和平會議，聯合國已經搞了三十多年，每年不曉得開多少次會，也收不到效果。所以我跟馬哈迪先生講，真正要能收到效果，只要把四樁事情做好，這個問題能解決。他說哪四樁？第一個，國家跟國家要能夠做到平等對待，和睦相處。第二個是派系，就是每個國家裡面的政黨，也要能做到跟全世界不同的這些政黨，也要能達到平等對待，和睦相處。然後族群、宗教都要做到平等對待，和睦相處，問題就解決了。可是這四樁事情都非常棘手，不容易，是個理想，不容易。
可是這四樣如果從宗教下手比較容易。我們曾經在新加坡做過宗教平等對待，和睦相處，新加坡九個宗教，我做成功了，我們在印尼團結宗教也做成功了。宗教的和睦相處肯定會影響到政治、影響到黨派、影響族群。馬哈迪先生聽我這個話，他很肯定，他也很歡喜，第二天他就下決定邀請我參加他們十二月的世界和平論壇。所以，我們決定不能把宗教疏忽。馬哈迪先生本身是國際回教的領袖，雖然在政界上他退下來，但是他在世界回教，宗教的方面，他的聲望、影響力還是非常可觀。年歲雖然大了，身體不錯，我跟他講，我說你還可以幹十年，希望十年為化解衝突、促進世界和平來努力。所以，我們一直保持著很好的聯繫。
湯恩比的想法非常有價值，一定要走向世界聯邦，把國家的界限要突破。我們起心動念，無論是哪個行業，特別是政黨跟國家的領導人，起心動念都要為全世界、全人類的福祉去著想，這是真實智慧，人類在地球上才能夠繼續生存。一定要做到互相尊重，不再有國家的界限，不再有種族的界限，也不再有宗教的界限。和睦相處，平等對待，互相尊重，互相敬愛，互助合作，共同來創造神聖文明、光明幸福美滿的世界，使每個人真正能夠得到幸福美滿。
宗教是智慧，凡是宗教，裡面決定包含著倫理、道德、因果、智慧，這四種教育。漢武帝明白，所以當時中國國內只有兩家，儒跟道。正在這個時候，佛教到中國來了，這是漢明帝派使節到西域，把佛教請到中國來。那個時候摩騰、竺法蘭兩位法師，帶著佛像、帶著經典到中國來。跟中國這些領導人、學者專家在一塊討論、交流，非常融洽，中國就正式接受了。由於帝王的推動，所以影響力很快遍及全中國。在那時候這三家是學派，不是宗教。學派變成宗教，這是很可悲的一個現象，很晚，就是從學派變成宗教，大概不超過三百年。我們看到清朝雍正、乾隆年間，它還是屬於學派，變成宗教是乾隆以後的事情。現在確實學術的跡象、形象看不出來了，現在真的全都是宗教。學術是教人的，真的是教育，我常講的倫理的教育、道德的教育、因果的教育、智慧的教育，教人的。宗教現在是為死人服務。
我們看看中國古代的這些學佛的出家人，他們終身從事於教學工作，跟釋迦牟尼佛當年在世沒有兩樣。只是在中國沒有托缽的制度，因為中國人尊師重道，學生決定不能讓老師出去托缽。佛教是帝王請過來的，帝王也都尊重這些法師們做老師，自稱為弟子。哪有學生做皇帝，讓老師出去討飯？沒有這個道理。所以乞食的制度在中國自然就廢除了，接受四眾的供養，供養都在寺院。寺院庵堂多半是國家建立的，以後也有大臣、長者、居士建立得很多，這些我們都應該知道。
所以你看看經典裡面，這是講什麼？現代的尖端科學。宇宙從哪裡來的？生命從哪裡來的？天地萬物的演變，其所以然的道理是什麼？你看看東西方一直研究到現在，都沒有一個令人滿意的結論。可是這些東西，三千年前佛教經典裡面說得很多。非常可惜，近代這些科學家沒有認真去研究佛學，他們要是研究佛學，我相信他們所理解，所得到的啟示、發現會比現在更豐富，那要超過我們太多了。
科學家、哲學家，乃至一切宗教家，為什麼跟佛法不能相比？原因是學習的態度跟方法不一樣。現在科學，它的方法用數學，用精密的儀器來觀察，這稱之為科學。而佛法不是的，佛法是用放下妄想分別執著，契入甚深禪定，用禪定的定功突破空間維次，所以他不是在推想。佛法認為理論上推想，那叫做比量；他在禪定裡面突破空間維次，他親自看到的叫現量，所以佛菩薩是現量境界。科學家是用推理，用精密的儀器來觀測，自己並沒有達到，就免不了產生錯誤。這是觀念跟方法不相同。
所以佛法稱為內學，如果沒有清淨心、沒有定功，你就沒有法子理解。佛所說的這些現象，全是禪定境界裡面他所看到的。他看到生死跟法身是一樁事情，煩惱跟般若是一樁事情，造業跟解脫也是一樁事情，太深太深了。覺悟了是一樁事情，迷惑了是兩樁事情，迷了的時候不是一樁，迷了你造業要受報。所以給我們說出這個真相，迷悟，如何破迷開悟契入佛菩薩的境界；佛菩薩境界是究竟、清淨、自在，這是你得的無比殊勝的利益。現在時間到了，我們休息幾分鐘。
諸位法師，諸位同學，請坐。請接著看下面的鈔文，「聞一切法，亦復如是，是名聞圓法」。這是總結前面所說，生死即法身，煩惱即般若，結業即解脫，聞一切法亦復如是。生死的現象是對有情眾生說的，就是動物；就植物來講，植物也有生滅，生滅即法身。礦物，像星球有成住壞空，成壞跟生死的意思一樣，成壞就是法身，這就叫聞一切法亦復如是。宇宙之間，無論是物質的現象、精神的現象，都離不開這個原則，這三句好像是公式一樣，可以統攝一切法。法身不生不滅，生滅是現相，法身是本體，般若是智慧、是覺性，我們講覺性更好，就是見聞覺知。煩惱有起滅，有時候生起，有時候滅了，覺性沒有起滅。
解脫是大自在，結業為什麼是解脫？結業是造作，造的業，善惡業。我們都知道善業有善報，惡業有惡報，所以不是不報，時辰未到。迷了的時候就有報，就有結業，覺悟了的時候沒有。一切法不生不滅，試問造作這些業在不在一切法之內？在，不在一切法之外，一切法不生不滅。所以這三句，三是一，一是三，最重要就是第一句，生死即法身，後面兩句是陪襯說的。你能夠把這句參透了，什麼問題都解決了。可是怎樣才能參得透？放下妄想分別執著你才能參透。只要有一絲毫放不下都是障礙，不但障礙你契入，我們講證得，它甚至障礙你開悟。就是你對它真正的明瞭，解悟，我們妄想分別執著都造成障礙。富樓那他有嚴重的分別，你看那個分別就障礙他開悟，證果就更不必提了。所以我們真正的功夫，諸位一定要曉得，要從放下下手。
我學佛可以說是很幸運，遇到的是好老師，老師不騙我，老師所教的句句真實。那時候老師在晚年，我跟他認識，他六十五歲，我二十六歲。所以他看我們這種年齡年輕人就是孫子輩，非常愛護，教給我們都是真實法，而且直截了當。教我從哪裡下手？看破放下。看破是明瞭，放下是功夫，兩個相輔相成。我們首先聽到佛說，說了之後，我們真的放下，放下執著，放下分別，放下妄想，放下一分得一分利益，放下二分得二分利益；換句話說，徹底放下那不就成佛了嗎？這不是凡人可以做到的，可是你真正懂得，我天天放。
從哪裡放起？從身外之物，這容易放，身外之物就是我所有的。人總會有嗜好，喜歡這個，喜歡那個，能把喜歡的東西放下，所以老師教我布施。他教我看破放下，我向他請教從哪裡下手？布施，我就懂得了。你能捨，什麼都要捨，不捨就是障礙。捨了之後，我要用怎麼辦？你要用，它自然來了，你要有這個信心。這個信心的理論根據是什麼？佛在經上講的，「一切法從心想生」，我心想求個東西，東西會來。尤其你喜歡布施，布施是因，你想求的東西，那是果報，你的因殊勝，果報怎麼會不殊勝？財物，你想求財，你一定修財布施；你想求法，你一定要法布施；你想求健康長壽，你一定要學無畏布施。我二十六歲的時候，老師教我的。
我在年輕的時候，很多人給我算命看相，我自己都沒有，很多朋友們對我很關心，有什麼很好的算命看相，他們都把我的八字拿去算。算了以後告訴我，我跟那算命先生沒見過面。幾乎都一致的，說我這個人有一點聰明智慧，一點福報都沒有，而且短命。確實我青少年時代非常辛苦，尤其生活在抗戰期間，中國的社會跟日本八年戰爭打亂掉了，非常辛苦。自己也曉得沒有福，也短命，我自己肯定、相信，一點也不忌諱，也不懷疑。遇到老師，老師教我，財富可以求的，怎麼求法？布施。布施沒有錢，一塊、兩塊你有，一毛、兩毛有，那就可以。你有，盡你的力量去布施，圓滿功德，將來得的果報是圓滿的。老師給我說這些我懂得，我就真幹，而老師給我限定的期限六年。
頭一天見面他給我講六個字，「看得破，放得下」，講六個字。我問他從哪裡下手？從布施，三種布施，財布施、法布施、無畏布施。無畏布施怎麼樣？無畏布施我就選擇不吃眾生肉，選擇素食。所以我跟老師認識之後六個月，下定決心一生素食，這屬於無畏布施，不再跟眾生結冤仇了，這都是老師教的。所以算命說我壽命只有四十五歲，我今年八十歲了，身體還不錯，全都是這一生遇到佛法以後修得的果報。所以我也是現身說法。
財用，是沒有錢，可是要想做什麼事情就有人送錢來。國內、國外的，聽說我想在麗江辦個書院，來培養一批種子老師，有人聽到了，他就送錢來。所以支持的人很多，做事情不用操心，水到渠成。你要真心去幹，不為自己為眾生。自己很簡單，能夠吃得飽、穿得暖，有個小房子遮蔽風雨，足夠了，不必要多求。起心動念都是為一切苦難眾生著想，都是為傳統的倫理道德怎麼樣能夠傳遞下去，天天想這些事情。對自己來講，年歲大了，唯一的想頭就是求往生，除這個之外，沒有任何念頭。
所以，一法即是一切法，一切法即是一法。相有性空，事有理無，一切法無一不是如此。這麼多年來對於這些事實真相，就是在佛法講的所謂性相、理事、因果，愈來愈清楚，愈來愈明白，一絲毫疑惑都沒有，身心自在。所以我們要知道，這叫聞圓法。聞圓法之後，下面意趣就有五。
怎麼起圓信？這底下講，「云何起圓信，信一切法，即空、即假、即中」，這是事實真相，空假中。任何一法，我們就以身體來做比喻，身體是一法，它即空。空是什麼？體是空的，無論是質體還是性體都不可得，所以從體上講是空的。從相上講，有。我們會起心動念，會分別執著，這是精神現象，有。有這個身體，物質現象也有，有是假有，不是真有。為什麼？相有體無，體不可得。精神的現象不可得好像還容易懂一點，肉體的現象不可得比較難懂，為什麼？我們一向都執著這是真的，不是假的，它怎麼會是空的？透過大乘的教學，再透過現在科學的證明，我們才知道真的是空。
現在科學證明沒有物質，物質的現象是假相，科學家講的跟三千年前佛陀講的沒有兩樣。佛陀是親自證得，他們是從數理推論出來的，從精密的儀器裡面觀察出來的，知道物質現象是幻相。物質從哪裡來的？近代的科學報告，大概也才五年前，美國太空總署提出這個報告，物質是無中生有。在愛因斯坦他們這些科學家告訴我們的，他不承認有物質的存在，他說宇宙之間只有場，這是真的，其他全是假的。場是什麼？場是能量稀薄的狀態，它是周遍虛空，所謂是時空裡面充滿了場。能量集聚的時候它就變成物質，稀散的時候沒有物質。就是能量在集中的時候會變成物質，雖然變成物質，物質很快就消滅，它不是存在長久的時間。我們今天所看到的物質現象，是這種剎那生滅的延續相，就是相續相，這個跟佛經上講的一樣。「無明不覺生三細，境界為緣長六粗」，《楞嚴經》上詳細說明宇宙的起源、生命的起源，比科學家講得清楚，講得透徹。
所以佛與大菩薩（八地以上）的定功我們沒法子想像，這是不可思議的境界，他能夠突破一切時空的界限，就是空間維次，看到宇宙真相。現在科學講宏觀、微觀，佛經上都有，我們前面讀的「華藏世界品，世界成就品」，那是宏觀。我們也在前面讀到微塵裡面有世界，微塵沒放大，世界也沒縮小，微塵跟世界是沒有大小，大小不二，這是講入不二法門。一粒微塵裡頭有世界，誰能契入？這句話難得了，科學裡頭沒這個說法，普賢菩薩可以進入微塵世界裡面去，我們在前面讀到的。這是不思議的境界，微觀世界。
我們就想到，微塵世界裡面還有微塵，那個微塵裡面還有世界，世界裡頭還有微塵，微塵裡頭還有世界，重重無盡，不可思議。這個科學家沒說到，科學家只能看到最小的物質，不知道物質裡頭有世界。看到微塵剎那生滅，不知道佛法裡面講的生滅跟不生滅不二，就是剎那跟無量劫不二。一剎那可以變成無量劫，無量劫可以變成一剎那，這科學沒說到。佛法確實不可思議，在佛法裡講到究竟圓滿就是不二法門。二是對立，佛法裡頭沒有對立，有對立不是佛法。
我們今天生活在這個世間，就是生活在相對的世界。愛因斯坦所提出的相對論，宇宙是相對的，而佛法是不二法門，它不是相對的，也不是絕對的。為什麼？絕對跟相對就是二，對不對？不二，沒有二，你從這裡頭去體會。沒有二，那當然一切法你說它空，一切都空；你說它假，一切皆假。中是什麼？中是用，用中。怎麼樣用中？我們現在是假相，我用這個假相，怎麼樣用中？不執著假相，這就用中。
我們再舉個例子，我們在吃飯的時候，吃飯的時候能不能修中道？能。什麼是吃飯的中道？你吃飯的時候沒有分別執著就是中道。我吃飯的時候要挑剔這個菜好吃，那個菜不好吃，這個多吃一點，那個少吃一點，這就不是中道，著了假相。如果像修行人一昧修苦行，什麼都拒絕了，著重在空，空相。菩薩隨緣，你供養什麼他都歡喜，決定沒有分別、沒有執著，中道。所以中道在哪裡？在穿衣吃飯，在日常生活。你要懂得的話，在一切法裡面全是中道，一中一切中。就是曉得相有體無，也不執著空，也不執著假，空假二邊都不執著、都不分別，這是中道，這是菩薩，這是諸佛如來。
沒有一樣不好，我們常常提示同學，勸勉同學的，「人人是好人，事事是好事」就是中道。喜歡這個是好人，討厭那個是壞人，都偏在一邊。拒絕排斥偏在空一邊；世間人喜歡、愛它的時候，偏在假一邊，把假當作真。空不是真的，假也不是真的，再跟你說，中也不是真的。所以於一切法沒有分別執著，也沒有妄想，恆順眾生，隨喜功德，這就是你真正明瞭一切法的這三種形態。
你要會用，你就覺悟了，你就沒有煩惱了，沒有生死了，憂慮牽掛統統一掃乾淨。心是什麼？心是真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，那就是你的真心。雖然說了五個，跟此地講的一樣，一即是三，三即是一，跟你講菩提心這個真心五個，一即是五，五即是一。跟你講真誠心，真誠心裡面決定有清淨、平等、正覺、慈悲；跟你講慈悲心，慈悲心裡頭一定有真誠、清淨、平等、正覺，一個都不會缺的，圓滿的。全在生活、在工作、在處事待人接物。用中是菩薩，用空是阿羅漢，用假是凡夫，他都執著在一邊。菩薩一切都不執著，什麼都隨緣，自己真正修到清淨平等。
再看下面，「無一二三，而一二三」，這個一二三就是空假中，第一個是空，第二是假，第三是中，無空假中而空假中。無空假中是「遮」，遮要用現在的話來說，就是否定；「照」就是肯定。否定是什麼？本來沒有，一空一切空。照是什麼？照是肯定它一有一切有。我們作用，一中一切中，菩薩走中道，清清楚楚，二邊都不著，這叫解脫，這叫真正的自在。可是你用中，你跟凡夫往來，你用中，他用假，這時候怎麼辦？他假的，他真執著，他真的分別執著，恆順眾生，隨喜功德，他分別，我不分別，他執著，我不執著。我因為不分別，可以隨順他的分別，我不執著可以隨順他的執著，我的隨順叫照。照是什麼？明瞭，明瞭事實真相。就好像戲台上唱戲一樣，我知道這是假的，我是在表演，照。沒有照的，那就是凡夫，他沒有照的功夫，假戲就真演了，那就錯了。所以佛菩薩應化在九法界叫做什麼？遊戲神通，這經上常看到的。遊戲神通是什麼？就是照。
「無遮無照，直入中道」，這是自己的功夫。遮照是二邊，也就是體相是二邊。體是空的，相是有的，體相是二邊；你要曉得，二邊是個方便說法，實際上體沒有，相也沒有。這個時候中是什麼？離二邊說之為中。實際上是不是有個中？你要執著有個中，那你又錯了，你還是在二邊。空跟有是二邊，空有都不要了，有個中，中跟空有兩個又是對立。這個事情很麻煩，要很細心去體會。什麼是中道？一念不生是中道。
在應用的時候，凡夫是有念，佛是無念，菩薩走中道，亦有念亦無念。隨順眾生是有念，隨順佛道是無念，有念跟無念是一不是二，這叫中道。如果你要是沒有念，你不能跟凡夫交流。你不是要度眾生，要幫助他覺悟嗎？你用什麼方法幫助他？一定要隨順他。隨順他什麼？要現身，現同類身，一定要給他說法，要教他。教他要看他的程度，要看他的習性，應以什麼法得度，你就教他什麼法。這是假邊，你清清楚楚、明明瞭瞭。即使在現相、教學裡面，心裡頭也不落痕跡，那就是中道。你要認為我現身了，我說法了，你早落在假邊，你跟凡夫沒兩樣。所以無遮無照是不二法門，遮照同時，遮照不二，這是中道的意思。
「無遮無照，直入中道，皆究竟清淨自在」。現身，究竟清淨自在；不現身，究竟清淨自在；說法，究竟清淨自在；不說法，還是究竟清淨自在。我們在那裡工作，像我們道場的義工，工作的時候究竟清淨自在，不工作的時候還是究竟清淨自在。不能不懂！你要不懂，你在這個地方，說個不好聽的話，造業！
所以在這邊，一個人在這個世間，無論什麼樣的身分，無論過什麼樣的生活，你要是懂得，全是修行！修什麼行？修菩薩道。菩薩道怎麼修法？菩薩最重要是慈悲。所以有人問，什麼是佛教？祖師大德答得很好，你問什麼是佛教？他給你答覆八個字，「慈悲為本，方便為門」，這八個字說盡了。由此可知，你只要把這八個字應用在你的生活上，應用在你的工作，應用在你處事待人接物，你就是修菩薩行。你在道場做義工也是如此，慈悲為本，方便為門。你給別人方便，將來你得到的果報是自在，別人也給你方便；你給別人不方便，你將來的果報是處處有人障礙你。
所以因果教育，為什麼過去印光大師一生特別重視，而且全心全力提倡因果教育，為什麼？這裡頭意思太深了。那就是什麼？知道現在這個時代最缺乏的是因果。因果教育沒有了，其他的倫理道德也跟著沒有了，都不相信，那就是什麼壞事都敢做。有沒有果報？有，果報在地獄。他沒有看到地獄，等到哪一天看到地獄，後悔莫及。
我們在這些年來，特別是最近的幾年，很多靈媒找到我這個地方來，都不認識。我在澳洲，達爾文那邊來了一個靈媒，他是澳洲籍的菲律賓人，講英語，我們說話也講不通，通過翻譯。那麼遠，好像要飛五個小時到布里斯本，然後到圖文巴山上來看我。我問他，你為什麼來找我？找我有什麼事情？他告訴我，通過翻譯告訴我，他說他是阿彌陀佛跟觀世音菩薩叫他來找我，這個來頭可大了。我說找我什麼事情？他說世間眾生有很嚴重的災難，要我幫助。我告訴他，我自己救自己都救不了，我有什麼能力幫助別人？
看他說話不是欺騙人的，這種靈媒我見過很多，可是訊息傳來了，我們也不能說無動於衷。我想什麼方法？就想到兩樁事情，一個就是要搞遠程教學，網際網路的教學，衛星電視的教學，是這個原因。我們錄相這很早了，至少有二十年的歷史，網際網路的教學才十年，衛星電視的教學才四年。另外一個方法，印《大藏經》。我就想到了，我們沒有能力幫助別人，《藏經》所在之處，諸佛護念，龍天善神保佑。所以香港這個地區，我們送了三十多套《大藏經》，這個地區當中很多道場供養《大藏經》。我們相信龍天善神擁護，諸佛菩薩護念，這個地方縱然有災難，災難會減輕；有災難，災難的時間會縮短，這是我們肯定的。
我講經、遠程教學原來都是在澳洲圖文巴，我不想下山。也是這些靈媒找我的，要我把《華嚴經》放在香港來講，而且還告訴我，這些鬼神他們護持，一直到《華嚴經》在此地講圓滿。所以這部經進入經文的時候，我們的速度要加快，不能像現在這樣一句、二句都講一、二個小時，速度要加快，否則這部經要到哪一年才講完？我自己給自己定一個日程，希望五年把這部經講圓滿。
下面說「聞深不怖，聞廣不疑，聞非深非廣，意而有勇，是名圓信」。聽佛講甚深的大法不恐怖，講得非常深廣的時候不懷疑，非深非廣多半是對我們現前有利益的。意而有勇是依教奉行，我們能解能行，這叫圓信。信裡頭一定有行，它這五個字是信行位德用，也是一即是五，五即是一。信了，不解不行，有什麼用處？沒用處，這是諸位同學一定要記住的。我們對佛法有信，但是很多人不理解，所以他根本沒法子做到，他的行為依舊跟世俗沒有兩樣。
如果不能解、不能行，最好不要到佛堂做義工。什麼原因？因為你舊的那些習氣要帶到佛堂來，會破壞佛法的形象。破壞佛法形象，你的過失很重，為什麼？讓外面人，到這邊來參學的人，一看到這個形象，說佛教不過是如此，佛教裡頭的人並不是理想當中的好人，算了，不要學了。你讓很多人退心，這就是你造罪業。你到這個地方來不是幫助佛的，是來破壞佛的。破壞道場，破壞佛教形象，你一定要記住，這個罪是阿鼻地獄，你何苦來？所以學佛的人，他能解能行，他有智慧，智慧才能夠圓融的把問題解決。
世出世間法，他不是佛教徒，念世間書的，都會說在任何場合不能發脾氣。發脾氣對你的身體傷害非常嚴重。凡是脾氣不好的人，你一定要知道他有病，所以你不能跟他一般見識。你要原諒他，要體諒他，他很可憐，他不是健康的人。一個健康的人身心和諧，清淨快樂，他怎麼會發脾氣？發脾氣是三毒裡頭最嚴重的。貪瞋痴，貪是墮餓鬼道的第一個業因，瞋恚是地獄道的第一個業因，愚痴是畜生道的第一個業因。真正學佛的人轉貪瞋痴為戒定慧，戒能治貪，定能治瞋恚，慧能斷愚痴。戒定慧的反面是貪瞋痴，貪瞋痴是煩惱，戒定慧是般若；貪瞋痴是結業，戒定慧是解脫。所以一個人你在家裡也好，你在公司也好，你在道場也好，在任何場合裡面要和睦待人。你以和待人，人家以和對待你，報答你。你怎麼能發脾氣？
你們看《了凡四訓》，《了凡四訓》裡面講，有個念書人考試沒有考中，發脾氣大罵考官。有個道士在旁邊看到了，笑他。笑他，他當然很不高興，馬上目標就轉移，你為什麼笑我！道士就說了，他說一定是你自己的文章不好，你不能怪考官。你沒有看過我的文章，你為什麼知道我的文章不好？他說看到你發這麼大的脾氣，就曉得你文章不好，真正文章好的人，心平氣和。這個讀書人還是不錯的，聽了這個話一反省，覺得他說的話有道理，轉過頭來向他請教。
所以我們曉得常常發脾氣的人，常常會罵人的人，他一定有病。如果他去檢查一下，肯定他有病，所以我們要對他體諒，事事要讓他一點，不要跟他計較。他罵我，我念阿彌陀佛，這個好。他罵的聲音愈大，我念的聲音也愈大；他罵的時間愈長，我念的時間愈長，變成什麼？他罵阿彌陀佛。要懂得道理，這在日常處事待人接物是非常重要的關鍵。圓信。
下面，「云何行圓行，一向專求無上菩提，不餘趣向，三諦圓修，不為無邊所寂，不為有邊所動，不動不寂，直入中道，是名圓行」。時間過得很快，現在時間又到了，這個圓行我們留在明天再報告。