行策大師淨土警語菁華 （第四集） 1994/3/31 聖荷西 檔名：20-007-0004
請看第十七節：
【十七、具真實願，發忻厭心：視三界如牢獄、視家園如桎梏、視聲色如鴆毒、視名利如韁鎖、視數十年窮通際遇如同昨夢、視娑婆一期報命如在逆旅。信宿捨離，惟以一心念佛，願共同生淨土。】
在這一段裡面，行策大師告訴我們，學佛一定要有真實的信願，信要真，願要切，真信切願。真實表現在事相上，就是忻厭，這才顯示確確實實是真實的願望。他所說的，實在講都是事實，三界確確實實是一個牢獄，確實是個牢獄，不過範圍稍微大一點而已，一般監牢獄範圍小，三界大一點而已。雖則大一點，我們從無始劫以來，永遠沒有方法超越。牢獄苦，三界之苦確確實實像牢獄一樣，沒有自由，不得解脫。叫我們把家園看做枷鎖一樣，『桎梏』就是枷鎖，就是刑具。這個也是事實，也確實是個事實，我們世間人常講家累，這個「累」當然就不是一個好事情，一個人不能得自由、不能得自在。
下面是講享受，這個『聲色』是享受，五欲六塵的享受，這個享受是決定免不了勾起貪瞋痴慢的三毒煩惱。所以世尊當年在世教誡弟子，告訴我們要「以苦為師」，生活過得清苦一點好，清苦容易警覺。唐朝時候，龐蘊居士，家道相當富有。他學佛之後，他的太太、兒女都學佛，而且都有成就，我們俗話講叫開悟了，他一家人都開悟。他老人家將他家裡面的財產，金銀財寶裝在一個大船上，這個船放到江當中，把這個船砸沉，全部沉下去，不要了，不享受了。以後生活怎麼辦？編製草鞋。這個草鞋，現在我們這邊人沒有見過了，我們小時候在抗戰期間還穿過草鞋。編草鞋，每一天編幾雙草鞋、賣幾雙，拿這個錢來過生活，他過得逍遙自在。這個真正實行佛的教訓「以苦為師」，時時刻刻能提得起警覺心，要離開娑婆世界，要求生極樂安養，他這個心願才是真的。如果富有了，物質享受太多了，他對這個世界就有貪戀，西方世界好，這也不錯，捨不得離開，這個問題就嚴重了。殊不知一口氣不來，我們這個世界一切一切都帶不走的，俗話常說「生不帶來，死不帶去」，這是真的。所以警覺心要高，高度的警覺心，把一切享受看作鴆毒。
『視名利如韁鎖』，娑婆世界的人，特別是指六道眾生，六道眾生沒有辦法出輪迴，就被名利害了，所以名利就像那個鐵鏈一樣，把你鎖在這個地方。『視數十年窮通際遇如同昨夢』，正所謂一切有為法如夢幻泡影，這種感覺，我想凡是學佛的同修都能夠體會得到，人生確確實實是一場夢，到後來一切都是空的。『視娑婆一期報命如在逆旅』，「旅」是旅行，「一期報命」是講我們這一生從生到死，這一生在這個世間實在講就像旅遊住旅店一樣。住旅店，這個旅館裡頭沒有一樣東西是自己的，雖然自己暫時可以受用，我們在講席裡常說，我們住旅館，我們有使用權，我們沒有所有權。我們在這個世間確實是這樣的，這個世間五欲六塵轉眼皆空，你可以受用，你決定得不到；如果說你要是得到了，那是錯覺，是你看錯了、想錯了，你決定得不到。不但身外之物你一樣得不到，就是身體你也得不到，一口氣不來就是隔世了，這身體哪裡是自己的？也就是自己絲毫做不了主宰。這都是講的真實狀況，真實的相狀。所以，『信宿捨離』。這是說生死無常，我們中國俗話常說「黃泉路上無老少」，我們要明白事實真相，要提高警覺。所以大師末後這兩句勸勉我們，『惟以一心念佛，願共同生淨土。』世間一切都是虛幻不實，都是假的，只有這一樁事情是真實的。佛說眾生愚痴，他痴在哪裡？痴在把真實的當作虛妄的、把虛妄的當作真實，這叫顛倒妄想，這就是愚痴。真妄是非、利害得失，他統統搞顛倒了，這是經上常講顛倒妄想，顛倒在什麼地方，我們要明白、要知道。下面一條：
【十八、念佛令功行不虛者。】
『功』是功夫。這個『行』是個動詞，不是名詞，它是破音字，念行（橫）是動詞，當作動詞來講，就是我們在用功夫，念佛一定要叫功夫落實。
【勤策身心。】
『勤』是勤奮。要勉勵自己，要認真努力：
【寸陰是惜。】
要把寶貴的光陰，用在真實道上，那就對了。唯有念佛這樁事情是真實的，其他都是虛妄的，時間浪費在其他地方，實在是非常非常的可惜。所以大勢至菩薩教給我們，「都攝六根，淨念相繼」，這個相繼就是不中斷，所謂一天到晚，一年到頭，我們念佛絕不中斷。果然能夠這樣念，我們看看過去《往生傳》上所說的，《淨土聖賢錄》上所講的，諸位看多了你就會看出來，一般大概是三年功行就圓滿了，功夫就圓滿了。所以過去有人看出這樁事情，他來問我，他說《淨土聖賢錄》、《往生傳》上那些人，很多都是念佛三年就往生了，是不是他剛好三年之後，他壽命就到了。這那有那麼巧的事情？這一個、兩個少數人可以講得通，那麼多人，這個話講不通。講不通，為什麼他念佛三年就往生？這就是他的功夫圓滿了，功夫成了，成了的時候哪有不願意去的道理。一般人講，往生淨土，死了，這還得了，恐懼，怕得不得了。人家功夫念成的人跟你不一樣，功夫念成的人是跟阿彌陀佛早就通了消息，早就感應道交。經上講「現前當來必定見佛」，他在沒有往生之前已經見到佛了，已經見到西方極樂世界了，自己有能力去，哪有不想早去的道理！還願意在這個地方多住幾天，沒有那個傻人。如果在這個世間還要多待幾天，那都是不得已。什麼理由在這裡多住幾天？為了度眾生，幫助一些有緣的人念佛求生淨土，只有這麼一個理由，除這個理由之外，再沒有第二個理由了。一些念佛的人看看沒有這個緣分，沒有這個緣分，當然自己就早一天往生，所以他是生死自在。還要在這個世間受苦、受難，沒這個道理。
生到西方極樂世界，前面講得很多，他的智慧、神通、道力，幾幾乎乎跟阿彌陀佛相彷彿，那個能力多大！昨天也跟諸位報告了，是盡虛空遍法界，一切諸佛剎土來去自由。這個來去自由，特別要明瞭的，西方世界每一個人（這是一生到西方世界就有這個能力），他能夠分身，所以不止是一個身。我們在這個世間，這一個身在此地就不能在另外一個地方，是苦不堪言。到達西方世界，就像釋迦牟尼佛一樣，千百億化身。所以他每天，這是佛在《彌陀經》上告訴我們的，西方世界的人，下下品往生的人也是這個樣子的，每天早晨到十方世界去供佛，聽佛說法。十方世界無量無邊諸佛如來，他要化無量無邊身才可以同時去；如果一尊一尊參訪，那要費多少時間？他是同時去的。聽完經回來，回來還能趕得上吃早餐，你看，你說這個多自在！他有沒有離開阿彌陀佛？沒有，阿彌陀佛面前，他的身也在那裡，已經分身無量無邊，到十方世界去供佛聞法。當然，佛雖然不說，我們能想到，十方世界有緣的眾生，他附帶也都去看看，緣成熟了，他也為他講經說法，勸他念佛求生淨土。這個能力不可思議，唯有生到西方極樂世界，這種能力才能夠立刻得到。所以他再來就不是業報身，我們常說乘願再來人，不是業報身。他是來去自由的，不像我們在六道裡面，永遠沒有辦法出離六道這個範圍。這是說明念佛一定要精進，一定要知道淨念相繼是決定正確的，我們一生就沒有空過了，這一生真的過得非常有意義、非常有價值。
【況命在呼吸，豈能長久？如囚赴市，步步近死，直需孜孜晝夜，矻矻暑寒。】
這個幾句話，一般人很難體會，一般人都疏忽了。這是事實！人命在呼吸之間，一口氣不來，這就隔世了。一個人，從生下來，實在講，是一分一秒都不停留，往那裡走？往死亡走，往墳墓裡面走，他不停，一分一秒他都不肯停，確確實實就像那個死囚，步向刑場那個味道。死囚走刑場那個路短一點，我們這個路稍微長一點而已，一個道理，一天比一天接近死亡。這個的確是事實真相，一天比一天接近死亡。底下兩句，這是形容老死不是一年一年老的，不是一月一月老死的，是剎那剎那在接近，說明這個現象。人生的真相確實如此，唯有頭腦非常清醒的人他才能夠覺察，他才能夠看得清楚。看清楚他就真正覺悟了，死並不恐怖，這個現象真恐怖，這個現象真可悲、真可怕，這個是事實真相。佛假如為我們說出這個真相，而沒有方法解決，那佛的做法也未免太殘忍了，那就太過分了。他很慈悲，他有智慧，確確實實能夠解決，解決的方法就是前面所說的，信要專，願要專，行要專。專信、專願、專行，這就成功了。《彌陀經》上所說的三個條件信願行，你統統具足了，這個問題就能夠解決。
【一句洪名，無時間歇，淨土決定可生。】
『間歇』就是間斷，這一句佛號不間斷。佛號的不間斷，不是在口裡，口裡念佛不可能不間斷的，念佛念累了會間斷，晚上睡覺的時候會間斷。怎樣才做到真正的不間斷？我們前面也曾經說過，你的心上真正有佛，那就連睡覺都不間斷。他心上真有，雖然不念，他真有，那就是不間斷。無論在什麼時候，無論在什麼處所，他第一個念頭就是想到佛，那就是他心上真的有佛了。除佛之外，什麼念頭都沒有，那就叫淨念，就叫相繼，就是這個意思。果然做到了，這淨土決定得生。底下這一句話，是大師特別提醒我們：
【慎勿銳始怠終。】
這一句話就是叫你千千萬萬不要有始無終。今天聽到了，回家認真念佛，明天就忘掉了，那個沒有用處，不能成功的，一定要有始有終，要有恆心。所以是只要這一口氣在，佛號就不間斷，那就對了，這是我們決定得生的保證。
【十九、專求出離，不求世間福報，亦不求功德智慧辯才悟解，與夫世世為僧，興顯佛法等願。】
這一條實在說得太好了。學佛的人，有許多確實有才氣，有聰明悟解（就是覺悟，真正覺悟的人），對於佛法有很深的理解，但是依然不能夠脫離輪迴，就是他的觀念錯了。所以真正學佛，就是一心一意，我這一生要作佛，這就對了。我們看到學佛的人，有這樣的一個願心實在不多，就是在古人也少見。古人當中，我讀《六祖壇經》，只看到六祖一個人。五祖忍和尚問他：「你來幹什麼？」他說：「我來作佛。」我還沒有見到第二個人有這麼大的口氣，他到道場他是要來作佛的，他不是為別的來的。我們今天學佛的人很多，我們問問，你為什麼學佛？大概都是為什麼？世間福報，為功德、智慧、辯才，大概都是為這些。所以他沒有發心作佛，不肯作佛，他就成不了佛，成不了佛也就出不了三界。所以這個世間福報不能要，但是世間福報是過去生中修的，世間你有地位、你有財富，你要曉得地位是貴、財富是福，你有人間的富貴是你過去生中所修的，這一生得的果報。佛在經上跟我們說得很清楚，過去生中捨財，修財布施，你這一生得財富；過去生中修法布施，這一生得聰明才智；過去生中修無畏布施，這一生中得健康長壽。所以世間福報是果，過去世修的因，這一生當然享受果報；過去生中沒有修這個因，這一生想也想不到。曾經修法布施，這一生非常聰明，有智慧，判斷什麼事情非常正確、非常高明，但是過去生中沒有修財布施，雖然很聰明、很有智慧，這一生貧窮潦倒。我們見過，這個社會上就很多。他不甘心，想盡方法去賺錢，結果一分錢還是賺不到。他看準了，教別人去投資，別人賺錢，他去就折本了。什麼原因？因果的關係，這是真的，一點都不假。有一些人過去生中修的財布施，沒有修法布施，看到這人笨頭笨腦，一點智慧都沒有，他無論做什麼，他就賺錢，而且都賺得比別人多。所以是什麼樣的因，什麼樣的果報，因緣果報，絲毫不爽，這個要知道。
明白這個道理，明白這個事實，我們在這個世間，過得就心安理得，決定不會怨天尤人。曉得我們這一生際遇是前生造的因，今生受的果報，與任何一個人都不相干，自作自受。自己做好因，這一生有好的果報；做的惡因，這一生就有不如意的果報，就是這麼一回事情而已。學佛了，要覺悟，學佛沒有福報，那就不必說了，一心念佛就好；如果學佛，過去生中修的福報還很大，現在福報現前了，怎麼辦？要把福報捨掉，要知道捨福，不要去享福。怎麼樣捨法？也不必去學龐居士，龐居士那個做法，他的用意非常非常之深，他就是用這個方法，留一句話教訓世人。留了一句什麼話？因為他這樣做有很多人見到了，就跟他講，你這些財寶不要了，為什麼不拿去做好事？他就說了一句話，「好事不如無事」。他這樣做，就是留這一句話給世人，「好事不如無事」。行策大師在此地這一段也是這個意思，教我們好事不如無事。你看，『不求世間福報』，也『不求功德』，也不要求『智慧、辯才、悟解』，這都不需要求，根本就不求。還有一些人，我們在台灣就看到有些法師，還很有名氣的法師，他告訴大家，我來生我不到西方世界去，我來生還要做法師，還要弘法利生。這就是底下兩句，出家為僧、弘法利生是好事，這裡告訴你好事不如無事。
『興顯佛法等願』，興隆佛法，顯揚聖教，去做弘法利生的事情，也不能有這個願。為什麼？有這個願不能往生，西方世界沒分了。縱然你這一生修得很好，戒律精嚴，修行勤苦，來生再生到人道，去做一個出家人。古時候有例子，慈悲三昧水懺裡面，悟達國師十世的高僧，他大概就是發的這個願，生生世世去做法師。這個累積的功德，十世的累積，到第十世的時候他是皇帝的老師，國師。這是他的福報，十世弘法利生的福報，換一個國師來當。皇帝對老師很尊敬，送他一個沉香寶座，我們今天講太師椅，沉香雕的，那是非常名貴。他接受之後，心裡生起傲慢心，覺得自己很了不起，這一念傲慢心起來，道行就退失了，護法神也走了，他的冤家債主找到身上來，害了個人面瘡，幾乎送了命。你們看三昧水懺的因緣，你就曉得了，不可以發這個願，發這個願保不住，因為貪瞋痴慢的習氣與生俱來的，這一生的道力可以伏得住，來生未必伏得住。悟達國師伏了九世，第十世伏不住了，你去想這個問題多麼的嚴重，所以千萬不要發這個願。要曉得，弘法利生，興隆道場，顯揚聖教，自然有那些大菩薩他們會來的，眾生有感，佛菩薩就有應，用不著我們凡夫來發心。我們不行，一發心就錯了，我們應當發心到西方極樂世界親近阿彌陀佛，到那裡去，成功之後再回來發這個心，可以。沒有見過阿彌陀佛，沒有到過西方極樂世界，發這個心不行，發這個心不可靠，悟達國師是一個非常好的例子。
【惟願命終得生彼國，脫生死苦。】
這就正確了，我們這一生當中，決定要求生淨土，一定要見阿彌陀佛。
【此願直須刻刻現前。】
這個求生的願望要非常懇切，念念在心，巴不得早一天去，對於這個世界絕對沒有留戀，這個才真正能去得成。
【專念彌陀，自然得生，所貴諦信力行。】
這個『諦』是諦實，就是實實在在相信，真正努力去念佛。
【惟專惟一，始克有濟。】
要專，要一，『始克有濟』。
【二十、共住同行，宜防身護口。】
大師創辦蓮社，建念佛堂，集合志同道合的同修在一起共修。大家在一塊共修，最重要的是要『防身護口』，「防身」是一定要遵守規矩。道場裡面縱然是住持當家，也沒有特權，道場是平等的，規約一定是共同遵守。過失裡面最容易犯的是口過，口是言語，所以要謹言慎行，時時刻刻要防止。尤其是念佛堂，規矩很嚴，二六時中只有這一句佛號，這個就決定沒有口過了。
【謙恭隨順。】
對待人要謙虛、要恭敬，自己要謙下，要恭敬別人，隨順大眾。
【互相砥礪，互為標榜。每日恆課。】
就是每天功課。
【不得懈怠廢缺。】
一定要認真去做。
【行住坐臥，不忘念佛。恆課外。】
『恆課』就是我們常說的定課。通常最簡單的定課就是早晚課，這個叫定課，不可以廢缺，一天都不能缺。假如自己工作非常繁忙，實在沒有時間去做早晚課，慈雲灌頂法師教給我們的十念法，那個時間很短，大概一堂課有個五、六分鐘就夠了。再忙的人，早晨起來費個五、六分鐘去做早課，晚上在睡覺之前做一個晚課，應該是沒有問題的。時間雖然短，他是盡一口氣為一念，念十口氣。只要在一生當中，我們的早晚課一次都不缺，也符合《無量壽經》所說的標準，「發菩提心，一向專念」，也符合這個標準，黃念祖居士在註解裡面為我們分析得很清楚，就養成一個習慣了。
我教給大家的十念法，比慈雲灌頂法師的方法還簡單，更容易做到。這個都是屬於叫「恆課」。我教給大家這個十念法，一句佛號就是一念，就是念十句佛號。這一堂課一分鐘就做完了，但是一天至少要做九堂課，這個是時間短、次數多，比慈雲灌頂法師那個早晚課還有效果，還要得力。這個九次，早晨起來的時候一次，早晨起床洗臉之後，你就用這個方法念十句佛號，合掌恭恭敬敬，把一切念頭放下，十句佛號裡面沒有一個雜念，沒有一個妄想，這就符合《楞嚴經》大勢至菩薩所說的「都攝六根，淨念相繼」，確實符合。時間長了，裡面就有雜念。時間短，這一分鐘的時間，阿彌陀佛，阿彌陀佛，你念四個字也可以，六個字也可以，都行，十聲佛號，這就是一堂課。吃早飯的時候，不要忘記了。我們一般念佛人在吃飯的時候，先念供養咒，供養佛、供養法、供養僧、供養一切眾生。我們念供養咒，其實念這個供養咒有口無心，沒什麼大用處，不如將念供養咒換成阿彌陀佛，念十句阿彌陀佛，也是合掌，恭恭敬敬的念。假如我們跟一般人在一起吃飯，就不必合掌，合掌人家看到的時候就怪怪的，我們就是平常一般的做法，人家也看不出痕跡，我們心裡頭默念，十句佛號念完之後我們再開動。這個法門不拘形式，非常方便，這第二堂課，吃早飯的時候。第三堂課，上班的時候。在上班，我們在工作還沒有開始的時候，先念十聲佛號，然後再開始工作。這個十聲佛號效果非常之大，因為十聲佛號一個雜念都沒有，使你的頭腦清醒，身心安定，那你做工作一定做得非常愉快，一定做得非常的圓滿。下班的時候做一次，中午吃飯的時候做一次，下午上下班有兩次，晚上吃飯一次，睡覺之前一次，九次，你就用這個方法做，這個定課，恆課。恆課之外：
【勿放身心空過，不得閒談雜話，放逸戲笑，誤己妨人。】
這個都是講，在念佛堂裡面，功課之外，時時刻刻心裡要念佛，不要讓光陰空過了，不要跟人閒話家常。閒話家常裡面就免不了有是非，免不了有口過，我們常講「言者無心，聽者有意」，這個是產生誤會，就造成怨恨，造成許多的不愉快，這都是過失，誤自己也妨害別人。
【不得披覽外書，吟詠詩偈。非唯唐喪光陰，亦乃孤負檀越。】
這是特別對出家人來說的，經典之外的書籍不必去看了，為什麼？把時間、把精神用在這些地方，與生死毫不相關，確實妨害了道業，浪費了光陰。『檀越』是施主。出家人的生活是在家同修們供養的，在家同修們恭恭敬敬供養你，為的是什麼？希望你早一天成佛。你把自己修行要放在一邊，去搞這些世間東西，怎麼能對得起這信眾的供養？這個就是辜負人家的供養了。佛門常說，「施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛戴角還。」換句話說，將來要還債的。你這一生修行成就了，他有福了，他是來種福的。
【應當自嚴自重，努力精進。】
要自己勉勵自己，自己警策自己、尊重自己，這就對了。
【二一、持名貴在一心不亂。】
所以我們念佛，念佛的目的就是在『一心』，就是在『不亂』，我們求的是這個。
【無間無雜。】
這樣就能達到「一心不亂」。『間』是間斷。不間斷、不夾雜，不夾雜是淨，是淨念，不間斷是相續，淨念相繼。
【非必以快念、多念為勝也。】
這也是給我們很好的開導。因為有一些人誤會，念佛一定要追頂念佛，一句接一句念得很快，念得很多，一天念十萬聲。大師說不必，不是以快、以多為勝。
【但不緩不急。】
這個是念佛重要的方法，要求的是不快也不慢，念得很自然，念得很舒服，念得心地很清淨，這個功夫就得力了。
【密密持名。】
綿綿密密，這樣去念。
【使心中佛號歷歷分明。】
就這佛號四個字，清清楚楚，一句接著一句，要這樣子念法。
【著衣吃飯、行住坐臥，一句洪名，綿密不斷。】
特別是在工作放下的時候，這個功夫就要提起來。當我們在工作的時候，我們就把佛號停住，專心去做事情；事情做完了，就要把工作放下，不要再去想了，就是一心持名。這樣就對了，你佛也念好了，你的工作也做好了。做工作的時候不要想念佛，念佛的時候不要去想工作，不這樣去做法，你佛也沒念好，是工作也沒做好。所以這個很重要，做工作的時候佛號放下，工作完畢的時候佛號就提起，這樣就對了。
【如是持名，可謂事上能一心精進矣！】
這個就是我們常講的事一心不亂。第二十二段：
【二二、體究萬法皆如，無有二相。】
『體』是體會。這個『究』，世間人講的研究，這個不是佛法的意思，因為研究他有分別、有執著，這個屬於意識心，佛法裡面叫參究。參究跟研究不一樣，參究是離心意識叫參究，用心意識是我們世間人講研究，所以這個不一樣。這個「體究」就是禪家講的參究，離分別、離執著，而清清楚楚、明明白白，這個叫體究。『萬法皆如』，「如」是什麼？如是真如，是本性。萬法皆如，萬法皆是真如本性。我們看禪宗有不少的公案，祖師大德們去測驗一個初學的人（這個初學，初開悟的人），他明心見性了，心性在那裡？你看那個人，隨便拿一個東西來提示一下，一草一木拈起來，比一比，那個老和尚點點頭，沒錯。這就是真的明白了，明白萬法皆如，隨拈一法無不是心性，這他真的明白了。所謂是「以金作器，器器皆金」，金在那裡？你拿個金鐲子，沒錯；你拿個戒指，也沒錯；你拿個鏈條，也沒錯，都是的，都是金。把金比作心性，把這所有一切萬物比作那個相（金器），所以金離不開器，器離不開金。相離不開性，性離不開相，性相一如，理事不二。這是教我們了解一切法是一相，無有二相，這個一相就是真如本性，所以一切萬法從體性上看是一個。
【所謂生佛不二、自他不二、因果不二、依正不二。】
『依』是依報，環境，我們生活環境，正報就是本人。
【淨穢不二。】
西方是淨土，我們這世界是穢土。
【苦樂不二、欣厭不二、取捨不二、菩提煩惱不二、生死涅槃不二。是諸二法，皆同一相，一道清淨。體究之極，與自本心忽然契合。方知著衣吃飯，總是三昧。嘻笑怒罵，無非佛事。一心亂心，終成戲論。二六時中，覓毫髮許異相不可得。如是了達，方是真正學道，一心精進持名也。】
這一段我們在此地不必細說了，因為我們在前面，《行策大師傳記》裡面節錄了這一段，這一段是大師一生教誡之中非常重要，也是非常精彩的一段，前面已經說過了，這是講的理。這個道理真正明瞭，那個人心就是定的了，就跟《心經》上所講那個境界完全相同，《心經》上講「菩薩行深般若波羅密多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄」，這一段話就是照見五蘊皆空。因為這裡講的「生佛」、「自他」、「因果」、「依正」，一直到『菩提煩惱』、『生死涅槃』，統統是五蘊，『不二』就是皆空。
【此兩種一心，皆是凡夫邊事。凡有心者，皆可修學。】
這句話，我也講得很清楚，跟善導大師在《觀無量壽經》註解裡面，上品上生章裡面講的完全一樣。行策大師只兩句話，而善導大師可講得多了，講得非常詳細，非常明瞭。所以這個是九品往生都是凡夫，不是聖人，他這個地方講的也是這個道理。
【二三、念佛一門，藉彼佛勝願力故，不論有智無智、上中下根，但執持名號，一心不亂，七日乃至一日，即是多善根福德因緣、即蒙彌陀聖眾接引、即為十方一切諸佛護念，是為不思議異方便，惟其異故勝也。】
這一段前面也說過，都是大師最精彩的開示，大義是說，這個法門是仰仗阿彌陀佛本願威神的加持，同時又得到十方一切諸佛的護念。這個法門跟其他法門要是做一個比較，確確實實不一樣，理上雖然一樣，事上完全不相同，他真的是得諸佛的護念，彌陀的威神加持。所以無論『有智無智、上中下根』，上根像等覺菩薩，下根、下下根是造作極重的罪業。地獄眾生，只要他能夠回心，真信真願，執持名號，一心稱念，七日、一日，他都能成功。所以符合彌陀第十八願。
昨天跟大家報告的，達拉斯廖元德居士昨天往生，他原來在道場跟我們一起念佛，去年佛七之後，我們離開達拉斯以後，有一些朋友拉他去學密去了。還算不錯，臨終前幾天回頭了，他找那英琦，那英琦確實是他的善知識，幫助他念佛往生。這些事情，三天前的事情，他去找那英琦，我們中國人俗話說「生魂出竅」，他病在垂危的時候，因為太太學密了，所以對於念佛的同修都拒絕了。我們聽說他病得很重，所以館長就邀著我要想去看看他，結果他家人拒絕，不讓我們去看，所以我們在佛七當中都沒有能夠見一面。那居士是個教書的，他是教員，他打電話告訴我，就是前天他在改作業的時候，給學生改作業的時候，忽然看到廖元德就坐在他旁邊。他這一驚，心裡嚇了一跳，他怎麼來了？心裡想也許是眼花了，看錯了。心裡也常常想著，也許看錯了。到上課的時候，又看到他坐在第一排，他就想這下沒有錯了，就打電話給他太太說明這個事情，他說我要去看看他。他太太說好，你馬上來。這樣去跟他見了面。一見面的時候他就問他：「你是不是找我？」廖元德點點頭，廖元德找他。找他，他就勸他：「你要念佛求生淨土。」他伸一個手指，那居士就猜：「你是不是一心念佛了。」他點點頭，一心念佛。然後又伸出兩個指頭，他就不懂什麼事情了，想了半天，大概是兩天。沒錯，是兩天，他已經預知時至了。昨天，他四點鐘往生的，我們這邊時間是兩點，他那邊是四點，我們有兩個小時時差，就是達拉斯那邊時間下午四點鐘往生的。打電話到這邊來，告訴館長，往生的瑞相很好。這個是被人拉去學密，在病垂危的時候回過頭來。他也很了不起，把那英琦找到之後，就把我們念佛堂的出家在家眾統統拉去，去助念，給他念了八個小時，這他自己找的。所以真的有感應，一點都不錯。所以我們也恭喜他往生，生到西方極樂世界就是菩薩，那就不是凡人了。
【二四、凡聖同居土，權實聖賢與博地凡夫共居。】
這是講到十方世界，一切諸佛都有凡聖同居土。一切凡聖同居土，以西方極樂世界的凡聖同居土最為殊勝，這個經論裡面說得太多了。我們這個世界，也是凡聖同居土，可是聖人少，而且不常見，沒有緣分的很不容易見到；西方世界凡聖同居土，這個聖人跟凡夫是天天在一起，時時不相離，這個就殊勝了。
【惟此淨土，仗諸佛攝受力故。】
這個『此』就是指阿彌陀佛的淨土，阿彌陀佛的凡聖同居土。『仗諸佛』，這個「諸佛」就是阿彌陀佛。
【不須斷惑，帶業往生。上智即能頓淨四土，下愚亦可三界橫超。】
這一段話前面也說過，非常重要。這個『上智』，凡是真信真願，一心念佛，生到西方極樂世界，都是上智。所以這個「上智」，不是指那些大菩薩，不是指阿羅漢，就是指一般凡夫，真信真願，老實念佛的，這就是上智。『下愚』是說什麼？「下愚」就是《無量壽經》上講的，邊地疑城往生的，那個就是下愚。他愚在哪裡？佛在經上告訴我們，生到邊地疑城兩種人，一種人對佛圓滿的智慧有懷疑，不能深信；第二種人對自己的善根不敢相信，雖然不敢相信，他還是念佛求生，結果他還是生到極樂世界去了，不過生的是邊地就是了，這叫下愚。所以「下愚亦可三界橫超」，他也超越生死輪迴了，雖然生在西方邊地，邊地是有期限的，經上給我們講，最多不過是五百年。在邊地住五百年，五百年之後他還是會覺悟，還是會懺悔，依舊入品。那個五百年，善導大師告訴我們，是我們這個世間的五百年。我們這個世間五百年，在西方極樂世界，實在講也是很短的時間，妨礙並不很嚴重，都算是真實的成就。
【無煩九次第修。】
這是講小乘，小乘阿羅漢要修九次第定。
【不俟三僧祇證。】
這是講大乘菩薩，大乘菩薩成佛證果要經過三大阿僧祇劫，他統統不要，在一生當中就圓滿成就。
【是為不思議異方便，故勝也。】
『異』是奇異的方便法門，絕對不是一個普通的法門，跟其他法門做個比較，這個法門就殊勝，『故勝也』。
【二五、如此最勝獨異法門，釋迦殷勤示勸。】
『示』是開示，是指示。『勸』是勸導我們，像《彌陀經》上就三次的勸導。
【恆沙如來廣舌讚揚，豈欺我哉！】
《彌陀經》上、《無量壽經》上都說，十方世界，恆河沙數，諸佛如來，出廣長舌相，讚歎這個法門，為釋迦牟尼佛做證明。這怎麼會有錯？所以勸我們念佛求生淨土，不是一尊佛、兩尊佛，所有一切諸佛都是這樣懇切的勸勉我們。可見這個法門決定是第一殊勝，決定是真實不虛，我們能信能願，一心稱念，求生淨土，那就不辜負一切諸佛的期望，不辜負諸佛如來對我們的恩德。好，今天就講到此地。