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佛說十善業道經  (第一二七集)  2001/3/18  新加坡淨宗學會  檔名:19-014-0127

  諸位同學,大家好!今天我們接著看七覺支的第五條「輕安覺支」,「斷除身口粗重故,亦為滅除諸見煩惱故,亦名為猗柔順而無強暴故」。這個地方「輕安」,它舉了三個例子。我們佛法一般講「法喜充滿」,輕安就是法喜充滿。《論語》裡面講「不亦說乎」,不亦悅乎就是輕安的境界。經典裡面也常常有這樣的句子,「常生歡喜心」,這都是屬於輕安,都是屬於功夫得力的現象。你修行功夫得力,你一定會得到,我們講的「很快樂」,這個快樂不是從外面來的。外面來的,我們中國古人用的詞句是有分別的,外面來的歡樂叫「樂」;不是從外面來的,從內心裡面功夫顯現出來的叫「悅」。所以「悅」跟「樂」看起來好像是一樣,實際上它的根不一樣;悅是從內心裡發出來的,樂是從外面,好朋友聚會,樂是從外面境界上來的,這有差別。所以說:「有朋自遠方來,不亦樂乎?」那是志同道合的朋友,尤其是很久沒有見面,來訪問,是非常快樂的一樁事情,是人生的樂事,那是從境界上外來的。這個輕安不是的,是從內心裡面生出來,真正是常生歡喜心。

  怎樣才能得到?這三個例子都好。第一個身、口,三業身業、口業粗重的煩惱離開了;換句話說,口四種過失離開了,雖然沒有把根斷掉,至少不起現行了,你就能得輕安,就能夠得喜悅。真正做到不妄語,不欺騙別人,當然也不會欺騙自己。世間人造業最重的無過於自欺欺人,口業頭一條就犯了。人生真正快樂的事情,司馬光說得好,他老人家一生做到了,「事無不可告人言」。他心地多麼光明正大,一生所做的事情,沒有一樁事情是不能告人的,你就想到他多快樂!如果我們做的事情還有見不得人的,不敢告訴別人的,你的心裡面多苦!你怎麼會有喜悅?儒佛都跟我們講這個大道理。

  所以我們修行,頭一個就不能夠自欺、不能夠欺騙別人,從這裡下手。《無量壽經》講的善護三業,第一句就是「善護口業」。它不從身語意講,它次序顛倒過來,頭一個講口業,這個意思很深很深!因為造業,身口意造業是口業最容易造,造得最多的、最嚴重的,所以佛把它擺在第一條。我們要懂得佛的意思,要知道從哪裡修起,頭一個「不自欺、不欺人」。

  第二個「不兩舌」,絕不挑撥是非。在甲的面前說乙是非,在乙的面前說甲的是非,這決定不可以,最傷德性,許許多多重大的罪業都是從這個地方所生的。所以雜心閒話我們一定要防止,別人的隱私不但不可以打聽,最好連聽都不要聽。我不要聽,別人偏偏來跟我講,怎麼辦?你也不能叫他不講。

  人生活在快樂當中,跟諸位說,你就不會生病,你也不容易衰老。老、病從哪裡來的?從憂慮、煩惱當中來的;人有憂慮,人有牽掛,人有煩惱,容易衰老,容易生病。如果他生活在快樂輕安的境界裡頭,他不容易生病,他不容易衰老,這是我們學佛頭一個得到的好處,跟沒有學佛之前就不一樣。學佛有什麼好處?這就是好處,非常現實,只要你認真肯幹,你決定可以得到,而且這個不難得到,因為這是功夫裡頭最淺的。你得到之後,這就叫「法喜充滿」,你自自然然會勇猛精進,為什麼?甜頭嘗到了,真好。學佛學得愈學愈苦惱,那是什麼原因?沒有得到法喜,沒有得到輕安;換句話說,他所修學的不如法,與佛法的理論、方法決定違背了。如果修學如法,無論修學哪個法門,一定得到。我們常常要拿這個來勘驗,來測驗測驗自己的功夫。

  第二句講「滅除諸見煩惱」,特別講的是見惑。「見惑」是什麼?錯誤的見解,我們講的「錯誤的看法」。我們這幾年在新加坡,與許多不同宗教往來,這些宗教都熱心做了許多社會慈善事業,做了很多好事,我們看到了很歡喜,也很尊重,我們拿一些錢去幫助他。有許多人不以為然,這個見解就錯誤了。還有人來問我:「為什麼要這樣作法?在家的佛教徒賺錢不容易,供養三寶,你們為什麼拿去送給外道?」還來質問我。我答覆他,我說:「佛跟我們講,『眾生無邊誓願度』,基督教、天主教是不是眾生?回教是不是眾生?要不要度?要不要布施?要不要供養?」這佛在經上都教我們,怎麼天天念,都念糊塗掉了,都不明白這個道理?如果我們還是依舊這樣的執著,跟這些社會各個族群、各個宗教對立,世界末日就很快現前,最後什麼結果?大家同歸於盡,死路一條!

  怎樣消除這個世間的劫難?一定要大家和睦相處。我們天天講和平,「和平」兩個字的意思不懂。「和」是「和睦相處」,和睦相處的基礎是「平等對待」。我們跟別人不平等,我高、我大,別人小、別人低,這個世界永遠沒有和平。為什麼?你心裡頭有高下,你心不平等,你跟眾生如何能和睦相處?又何況佛在經上講的:「一切眾生皆有佛性,凡有佛性皆當作佛。」我們要問:這些基督教徒有沒有佛性?天主教徒有沒有佛性?他有!他們統統都是未來佛。

  在講「三世諸佛」的時候,未來佛是一切眾生,我們今天布施供養是供養未來佛;布施現前的眾生,供養未來諸佛,一樁事情。這些經教天天讀、天天念,念得都很熟,可是在境界裡頭完全用不上,你說冤不冤枉?境界現前,起心動念全是錯的,跟佛陀的教誨完全相違背,這怎麼行?這怎麼能成就?所以他們生活在煩惱當中,活得很苦!武則天做的開經偈做得好,「願解如來真實義」。大家天天念經,把經的意思都錯解了,沒有真正懂得。真正懂得,沒有不熱愛一切眾生的,沒有不全心全力幫助一切眾生的。幫助他,都感到自己做得不夠圓滿,怎麼可能去傷害他?怎麼可能去障礙他?決定沒有!所以,一定要把錯誤的見解修正過來。

  末後一句,身心柔順,柔和隨順,決定沒有暴躁;我們常講的人脾氣很暴躁,很不耐煩,這個情形是永遠不會發生的。功夫得力了,從前有,現在統統都改掉了,這是輕安的境界。由此可知,我們很希望得到這個境界,很希望生活在法喜充滿裡面,你就要特別注意身口七支要斷除。身:不殺生、不偷盜、不邪淫,這對在家同修的,口:不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語,你就得輕安。你不修因,這個殊勝的果報、利益你得不到。這不是佛有能力給我們的,沒有。佛法真的是合情、合理、合法,佛把這個道理講給我們聽,把這些因果原則告訴我們,我們明白了,你修什麼樣的因,你就得什麼樣的果報。如果口常常造四種口業,妄語、兩舌、綺語、惡口,身造殺、盜、淫,這個輕安你決定得不到,常生歡喜心、法喜充滿、不亦悅乎,你沒有分。你雖然聽到聖人這些教誨,這裡面的境界意義你是沒有辦法想像得到的,你體會不到。這個一定要自己去做,契入境界,才知道古人這些話裡頭有味道。

  輕安又是定的前方便,輕安得不到的話,定就沒有辦法成就,定是更高的一層境界;首先你會得輕安、得法喜,然後禪定境界才會現前。所以在日常生活當中,要學菩薩行,要修菩薩道;「道」是講存心,「行」是講日常生活行為。無論在什麼境界裡頭,善緣、惡緣,順境、逆境,真正會修的人沒有障礙,無論什麼境界都一樣,不礙事,「理事無礙,事事無礙」。

  但是初學的人沒有這個功夫,必須要選擇好的修學環境。新加坡這個地區、馬來西亞這個地區,是一個修學弘法的好環境,真正要希望自己成就,這個機會要抓住,決定不能放過!要想自己成就,斷除煩惱習氣,不是一朝一夕能辦得到的,一定要長時薰修。講經是很好的方法,我們把經中這些道理、佛菩薩這些德行天天講給別人聽,同時也是講給自己聽。日久天長,不知不覺自己就會把這些毛病習氣改過來了。為什麼?薰習的時間長。儒家、道家、佛家,沒有不重視薰習的。連天主教,我們講的這些《玫瑰經》,著重薰習!

  真正肯幹,不怕道業不成,假以時間,決定有成就。根利的,三、五年成就,根鈍的,十年、二十年、三十年,決定有成就。最怕的是不用功、不肯幹,那是沒法子了。像我們這一類所謂是知識分子,程度不是上根也不是下根,中根之人,經教最有利,那就是決定抓住機會,不放棄講台。馬來西亞是個非常好的環境,他們現在已經有三十多個淨宗學會,非常歡迎我們去弘法。只要他們來邀請,不要拒絕,不要錯過這個機會,就要去學講,去練習講。總得要謙虛,我們在講台上是學生,講台下面是我們的老師,我們上台練習講經,就是「我們所修學的,提出我們自己的心得報告,請諸位老師指教」,用這種心態。不可以以法師自居:「我講,你們聽。」那你永遠不會有進步,你的傲慢高山就把你障礙住了。決定要謙虛,成了佛還是謙虛,要謙虛到底,你就會有成就。好,今天時間到了。

  

  

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