阿難問事佛吉凶經—善惡之事，由人心作 （第九集） 1979/1 台灣景美華藏圖書館 檔名：15-007-0009
世尊對於阿難尊者的一番開示，特別是對我們在家學佛的同修們，因為在家學佛，不但是初學，甚至於老參（多年學佛的老同修們），常常會有一個觀念，就是學了佛之後，對我們世法裡面有許許多多的衝突；換句話說，學佛給我們生活裡面帶來了許多的不方便。這個問題怎樣來處理？今天這一段經文，就是給我們答覆這個問題的。
佛告訴我們一個真正皈依三寶的人，受持五戒乃至於菩薩戒的人，他必須要做到「誠信奉行」，孝順父母，尊敬師長，經上講的「敬歸三尊」，代表的尊師重道。換句話說，佛教我們學孝，教我們學忠，教我們誠實，教我們心口相應，表裡一如。這些話聽了之後，生在今天這個時代裡面，諸位想想，我們要認真照這樣去做，當然是很好。佛給我們講的，沒錯，是好，可是我們在這個世間往往吃虧，要上當。好像我們不必嚴守這些道德的規律，只要自己能夠佔到便宜、佔到利益，欺騙人有什麼關係？我得到好處，他受到傷害，那是他的事情。只要我佔到便宜，得到好處，就行了。世法裡面表面看起來損人利己，實際上損人並沒有真正的利己。如果真正的可以損人利己的話，我相信諸佛菩薩也贊成。我得到好處，別人吃了虧，果真如此，諸佛菩薩都佩服，你了不起。實際上什麼？「一飲一啄，莫非前定」，能損害人嗎？不能夠。諸佛菩薩、天魔外道都沒有這個能力，如果今天你有能力說是障礙別人、損人，而真正自己得到利益，你就把因果律推翻了。那佛當然佩服你，為什麼？佛都沒有辦法把因果律推翻。你有能力把因果律推翻，那真正是了不起。諸位曉得，因果有報應的。俗話常說，你吃牠半斤，你將來要還牠八兩，不折不扣，哪裡能佔到便宜？我今天騙到別人的，將來還被他騙回去。一報還一報，因果報應絲毫不爽。這是諸佛菩薩看得清清楚楚的事實，事實的真相是如此。
所以諸位是深入經藏之後，通達佛法之後，你就曉得哪一個人佔不了哪個便宜，哪一個人也不會吃哪個人的虧，我們心才能安穩。心安理得，道理明白了，心就安了。身心安穩才能夠修道，這是修道的本錢。如果認為一切法裡面還有牴觸，給諸位說，我們在佛法沒有通達。這一段經文裡佛給我們的開示，就是對還沒有通達人說的，換句話說，就是叫我們造因要謹慎。佛在此地告訴我們，在家學佛「可得為世間事，不可得為世間意」。上一次我們講到這個地方。什麼叫做世間事，什麼叫做世間意，當然這個是問題關鍵的所在。我們看今天這段經文：
【阿難言。世間事。世間意。云何耶。天中天。】
這幾句是阿難請法之詞。因為阿難聽了佛跟他講，佛弟子可以為世間事，不可得為世間意，所以他請問什麼叫『世間事』，什麼叫『世間意』？下面就是答覆。
【佛言。為佛弟子。】
這是指在家的弟子。
【可得商販營生利業。平斗直尺。不可罔於人。施行以理。不違神明自然之理。葬送之事。移徙姻娶。是為世間事也。】
這個地方所說的，只是把世間事裡面舉幾個例子。世間事無量無邊，我們應當舉一反三。像這一類的，這都叫世間事。可以經營生意，『商販營生』就是可以經商，可以販賣，可以經營生利取利的這種事業。這個『生利』就是在這個裡面能夠得到利潤的這種事業。所以佛法裡面不禁止工商，可以做買賣，但是怎麼樣？要公平，不可以欺人。所以要『平斗直尺』，這就是教給我們做生意要公平，所謂「童叟無欺」，對小孩，對老年人，對愚痴的人，絕不欺騙他，貨真價實，我們現在所謂是商業道德。我們自己是一個很誠實的人，縱然那個生意人是個奸商，有的時候也被感動。由此可知，那個欺騙人的人，他並不是說什麼人他都欺騙，有的他覺得這個人我不可以欺騙他。像這樣的事情，我們在買賣當中也常遇到。只要自己誠實，縱然被別人欺騙了，回過頭來想一想，我前生大概騙了他，現在他才騙我。我前世沒有欺騙他，他不會欺騙我的。
我們最近買了一個大的，大型的錄音組，你們諸位看到的。這個商店裡把東西送來了，我們外行，不懂。試驗了一下，不錯，很理想。這個人走了之後，我們有個內行的同修來一看，東西是不錯，是新的，但是不是剛拆封的，而是什麼？在那個櫃台上擺了很久的，上面都有灰塵，裡面也有灰塵。新的，是不錯。結果我們問他，花這麼多錢買的，你怎麼送個舊的給我們？他打電話，非常抱歉，我看到好像法師很有修養，我心裡也非常的難過，過兩天我給你換個新的來。他告訴我們，他回去難過了兩天，還給我們送個新的換過來，當面拆封。所以人對人要誠實，要誠懇，他送機器來的時候，我還送了一本《了凡四訓》給他，送了一本《虛雲老和尚年譜》給他，大概他看到我們對他這樣厚，他也良心過不過去了。
所以平素待人要誠懇，不管別人對待我們怎麼樣，我們待人一定要誠懇。所以說『不可罔於人』，這個「罔」就是欺騙人，這是很重要的，在這個商業上往來交易要顧及到道德。可是現在說得不好聽，所謂是昧著天良的人很多，賺取不義之財，這樣的人絕對不會有好的結果。縱然眼前好像他得到一點利潤，諸位要曉得，那個利潤是他命中有的。命裡面沒有，如果他要得來了那才叫本事，那個本事比佛都大，佛都沒有辦法。既然是命裡有的，何必要欺騙人得來？要造這個罪業幹什麼？所以人要深信因果之後他就不會強求，曉得「一飲一啄，莫非前定」。你今天當小偷去偷人家東西，扒手去扒別人東西，扒得來的還是你命裡頭所有，這叫冤枉，真正是冤枉。可是世間人能夠見到這個道理的人太少太少了。佛菩薩給我們講，講得很多，幾個人相信？相信的人有福了，相信的人心安理得，命中所有的一釐一毫都喪失不掉。明理的人，利用他自己前世所修積的福德來成就他的善根功德，這種生活才有意義，才有價值。而不至於說利用他前生所修的這點福祿，他去造無量的罪業，招得來生事事不如意，這是很值得悲憫的事情。諸佛菩薩要救我們從哪裡救起？就從這個地方救起。所以這個小經多少人把它看輕了。
你看我們講堂裡，我們講《六祖壇經》，講《楞嚴經》的時候，我看我們講堂坐得滿滿的；講這個經只有三分之一的人。人心好高騖遠，《六祖壇經》真能聽得懂嗎？我很懷疑，為什麼？我自己都不懂，你們都聽懂了嗎？這都是我們學佛不切實際，不老實，好高騖遠。《壇經》、《楞嚴》、《金剛經》，甚至於我們將來開的《大智度論》，都是一些人非常歡喜的。一百個人當中難得有一個人能懂！而小部經學了之後立刻就用得上，真正得了殊勝的功德利益。可是一般人輕視，一看小乘經，我不學小乘，沒有看得起小乘。他不曉得小乘是大乘的基礎，沒有小乘哪來大乘？好像讀書一樣，看到研究所、博士班非常羨慕，我得去聽聽。小學、中學這個不想學習它，他不要讀小學，也不要到中學，他就去念博士班去，有沒有這樣的人？也有，天才，幾百年當中才出現一個，不是一般人能做得到的。因此，我們要成就，就得要從小部經裡頭生根，這才真正能得利益。
如果這個地方沒有人講小部經，自己要常常讀誦小部經。我們講座裡頭一再提示諸位同修，要以《感應篇》做日課，以《了凡四訓》做日課，這個腳跟才站得穩，基礎才牢固。大經裡面，在我們阿賴耶識裡面種下種子，大經大論的種子。接受大部經的薰習，說實在的話得不到受用。如果諸位要說有受用，我可以說是副作用多於正常的受用。大部經只有薰習而沒有其他的作用是最好的，這是最有利益的。一有作用的時候都是不好的作用，怎麼說不好？正是佛在《楞嚴經》裡面所講的「知見立知，是無明本」，那是無明，增長無明。聽懂了的是破無明開智慧，聽不懂的增長無明。所以古大德對於甚深了義經典不常講，不願意講，為什麼原因？就是怕眾生增長無明。現在是不得不講，為什麼不得不講？小部經沒人聽，掉頭而去。大部經會把他們都招來，種點善根吧，在佛法裡種點善根，無明跟善根同時種下去，各有各的果報。先受無明顛倒的果報，不曉得到哪一劫、哪一生，遇到佛菩薩出世，你的善根現前了。功德利益在後面，不在眼前。
如果眼前要能得到，我們特別要重視小部經論，尤其要重視《感應篇》、《了凡四訓》、《安士全書》，這個三樣東西，立刻就兌現，馬上就得好處，比什麼一切大經大論效果都來得顯著。這不是說那大經大論不及這三樣東西，這三樣東西雞毛蒜皮。這三樣東西好比是什麼？麵包，肚子餓了一吃就飽。大經大論像什麼東西？這麼大的金剛鑽，你拿了有什麼用？肚子餓了不能吃，凍了不能做衣服穿，抱著一個大金剛鑽活活的餓死，這不是冤枉嗎？是冤枉！這就是你不會用。大經大論就是金剛鑽，好，你拿過去，榮耀！你看我有這麼大的金剛鑽，我沒有飯吃，我可憐，餓死了，活活的餓死。所以肚子餓了麵包有效，《了凡四訓》、《感應篇》跟《安士全書》就是麵包，立刻得到效用。《阿難問事佛吉凶經》也不例外，也是屬於這一類的。你要認為，要執著《感應篇》是外道的，不是佛教的，那好你就拿這部經做日課，每天去讀誦，依教奉行。這個裡面講因果報應的，所以是不欺騙人，曉得「一飲一啄，莫非前定」。
一個人一生榮華富貴都是命。改造命運是積善修德才能夠改造，所以懂得改造命運的理論，懂得改造命運的方法，我們才能夠走一條幸福的道路。我們的物質生活，我們的精神生活，都可以隨心所欲的去改善。我們想求個什麼都能求得到，「佛氏門中，有求必應」，必須要懂得求的理論，要懂得求的正當方法。不如理，不如法，你所求的自然不相應。縱然求到了後果不堪設想，何況求到的還是自己命裡面有的，所以說實實在在是冤枉。
這裡告訴我們『施行以理』，這一句是講我們「營生利業」一句總結。總而言之，一切的「施行」，這是指我們身口意三業的行為一定要合理。「理」這一個字做什麼講？下面一句就註解這個字，『不違神明自然之理』。所謂「神明自然之理」這個話聽了不太好懂，俗話常講天理良心就是神明自然之理。「神明」是指我們的心性，我們心性是光明磊落，所謂是「神而明之」。這一句話就是王陽明所講的「致良知」，世俗所謂的良心，我們做事情要憑良心。所謂是合情、合理、合法，一切的作為都要注意到這個情理法。
『葬送之事』，這是世間事，也是世間的大事。『移徙』，是遷居、搬家，這也是人情之往來。『姻娶』，是婚嫁，也是世間事。『是為世間事也』，佛弟子都可以做。一切的世間事，受過三皈五戒，受過菩薩戒的人，統統都可以做，跟世間人一樣，沒有兩樣。但是佛在這裡禁戒我們，不可以為世間意。什麼叫世間意？諸位看看：
【世間意者。為佛弟子。不得卜問請祟符咒厭怪祠祀解奏。亦不得擇良日良時。】
這把『世間意』舉出幾點出來。我們學佛的人，佛叫我們不能做，偏偏還做，還去看個相，算個命，這是「世間意」。搬個家，要看個好日子；出個門，今天是不是黃道吉日？還選個日子；蓋個房子，找個地理先生來，包個大紅包給他，看看風水。這都是世間意。現在你們有許多地方，法師蓋廟，不是蓋普通房子。法師蓋廟，蓋道場，還要請個地理先生來看風水。這個方向，這個風水將來能不能出祖師？廟蓋幾十年、幾百年也沒有看到那個地方出個祖師，看風水的簡直是胡造謠言，沒有這個道理。要是那個地方能夠出帝王，出將相，出聖人，風水那麼好，那個地理先生早他自己就佔去了，他會給你？他不會給你的，我們世間人迷信。
我們一樁一樁的來說。『卜問』，就是包括占卜、算命、看相這一類的。你看寺廟裡面，我們看到許多人到寺廟去燒香，抽籤、問卦。這些東西原來在佛門裡頭沒有的，可是佛門怎麼樣？叫大開方便之門。你們不是喜歡問嗎？抽個籤嗎？好，多做幾個籤桶，讓你們一個人有個籤桶去抽去。反正寺廟抽籤總得要給一點錢，積少成多，一天收入也相當可觀。要沒有這些東西，錢財就不來了。那靈不靈？諸位曉得，天曉得。所以人家抽籤，抽到那個好的多半不靈，抽到壞的好像很靈，佛門的壞事很靈，好事不靈。我們真正佛弟子，受了三皈的，從此也不必看相，也不必算命，也不必去問卦。實實在在講，佛真慈悲，眾生這個習氣太重，這個習氣並不是今天才有的，無始劫以來就有這個習氣。中國、外國都一樣，所以釋迦牟尼佛也說了一個占卜的，就是地藏三經裡頭《占察善惡業報經》，那是佛門裡面教給我們占卜的。佛講你要實在放不下要想問問你的命運的時候，佛教給你這個方法，依這個方法去學。那個方法不是說拿來就可以占卜，佛要求的條件也相當苛刻，叫你修占察懺，至少要修七天才可以占卜，才會靈。你要不修七天的話，你拿到手占卜不靈。這是世尊的善巧方便。最好不必要，不必要問，為什麼？凡所有相皆是虛妄。
學佛學個清淨心，有這個念頭不清淨，這個裡頭包括了駕乩扶鸞也在內，扶鸞不但是「卜問」，而且還有『請祟』。扶鸞，給諸位說，多半都是靈鬼假冒佛菩薩的名義來修一點善事。他藉這個修善，勸人為善，大多數都是一些善的鬼神。他要說他是什麼鬼來了，把人都嚇跑了，誰還敢接近？他冒充我是什麼佛來的，我是什麼菩薩來的，大家對他恭恭敬敬的。都是冒充的，都不是真的，所以說小的事情很靈驗，他有小神通；大的事情，他就也不知道了，胡造謠言。世法之大者他都不能明瞭，那佛法甚深之意趣他當然更不懂。所以佛經跟外道的經有個最大的不相同之處。你說基督教的聖經，伊斯蘭的《可蘭經》，他們都認為那是神降下來的。佛法不如是，佛經是佛說的，他是人。歷代承傳翻譯的人都有名字，他負責任，是我翻譯，對大家負責任，告訴你它是有來源，有來歷的，不是天下掉下來。駕乩扶鸞我們不能相信，不能夠取信於人，所以佛門裡面不主張這個事情，諸佛菩薩也不做這個事情。
佛教把宇宙人生的道理，在現在保存的經典裡面已經說得太透徹了，不必要再增加了，充其量加上註解。如果是佛菩薩再來的，他可以示現人的身分。在我們中國歷代祖師裡面，我們曉得有許許多多是諸佛菩薩應化而來的。人所周知的，像布袋和尚是彌勒菩薩再來；寒山、拾得是文殊、普賢兩位菩薩再來的；豐干是阿彌陀佛再來的，永明延壽也是阿彌陀佛再來的；傅大士也是彌勒菩薩的化身。所以說諸佛菩薩以應化身到我們人間來的太多太多了。印光大師大家曉得他是大勢至菩薩再來的。他正可以堂堂正正以法師或者大居士的身分出來解釋一切經論，不必去作怪，駕乩扶鸞就是作怪，用不著耍這個把戲來造成世間的迷惑顛倒。你看佛在這個經裡面就講得很清楚，就教誡，不許可的，不要「請祟」。還有『符咒』，畫符念咒，這統統叫世間意。我們常常看到一些本省同胞家裡面，就是景美都不少，我看家家前天大拜拜，每個人家裡都貼著有符，什麼清水祖師，那些符咒畫得我們也看不懂那什麼玩意。從前那個符是畫的，現在科學發達了，統統我看都是印的，不是畫的，畫來不及了，是印出來的。畫的符很靈，印出來還會靈嗎？我很懷疑。
『厭怪』，「厭怪」是鎮壓。這些事情，我不知道我們本省有沒有這個習慣？在大陸上有這些事情，有做這個鎮壓的。譬如說蓋房子，那是泥瓦匠，他有這些邪門外道，他要做幾個什麼小人，放在那個梁上（上梁的時候，放在這個梁上），房子蓋好了，你這個家裡人住進去就會吵架，家口不寧。還有這個灶裡面，他不曉得埋一些什麼東西，這都屬於鎮壓一類的。這個事情不但在民間常有，在歷史上甚至於過去宮廷裡面也發生過這個事情。『祠祀』，這個地方「祠祀」不是講祭祖先，去鬼神廟裡頭許願，許了願去還願叫祠祀。這在我們民間也是普遍的看到。『解奏』，「解」就解冤，就是我們現在講消災。這個家有什麼災難的時候，找那個，或者是在佛教裡頭，或者是道師什麼，請他來念個經、念個咒，消消災。這個「奏」就是等於我們現在像燒這個疏文一樣的，奏給玉皇大帝，用這些表文是這個意思。世俗迷信的觀念，不但我們中國人很普遍，外國人也有，甚至於外國人有的比我們還要迷得深。我在台灣到處走走，我們台灣同胞很迷信，像這些情形普遍都看得到。可是到日本去看看，大概日本人的迷信在我們十倍以上，普遍都是的。給諸位說，這都是迷而不覺。佛法是覺而不迷，這些事情要不得。
『亦不得擇良日良時』，用不著，不需要選擇好日子、好時辰。為什麼？下面佛給我們說：
【受佛五戒。福德人也。有所施作。當啟三尊。佛之玄通。無細不知。戒德之人。道護為強。役使諸天。天龍鬼神。無不敬伏。戒貴則尊。無往不吉。豈有忌諱不善者耶。】
這就說明了，所以我們自己首先要有信心，要能信佛，要有自信，自信自己是一個善人，是一個真正心地善良，具足無量功德之人，無論在什麼地方都是吉祥的。那個地方該遭難，該遭殃，我一去了，帶去了吉祥，要有這樣的自信，這是真正的佛弟子。所以要選個什麼日子，選個什麼時辰，不需要。
受了三皈五戒，你要曉得，你是有福之人，你是有德之人。沒有福德，三皈五戒是受不到的，不容易受到的。何況菩薩戒？受持三皈五戒之後，對於三皈的義理，一定要懂得。如果我們說是皈依佛，皈依法，皈依某法師，你遇到災難還是轉不過來，你要出門最好還看看日子，還去算算命比較可靠一點，為什麼？你沒有皈依三寶。諸位要曉得，三寶是一體的，皈依兩個，少了一個，這三皈不完整，你沒有皈依到。所以我們皈依，要皈依三寶，而不是皈依某法師。我們請某法師給我們受皈依，就是請他來做證明，證明我皈依三寶。現在人有個錯誤的觀念，請那個法師來給我受三皈依，我就是皈依他，這是大錯特錯，把三皈也破壞了。所以我們應當要曉得，我們是三寶弟子。三寶弟子，凡是三寶就是我的老師，我在三寶裡頭要以平等心看待。這個是我的皈依師，他是我的師父，那個，那個不是，他不是我的師父，分別心起來了。這個皈依不但沒有功德，有罪過，為什麼？把佛法破壞了，把佛法分化了。佛法本來是團結的，是一不是二，這樣一搞你看分黨分派，一個師父是一派，把佛教搞得七零八落，一直把佛法鬧到滅亡為止。這個不叫做學佛，這個叫滅佛法。諸位想想，我們要做破壞佛法，毀滅佛法，那個罪過報應是什麼應該要曉得，我們皈依人自己要明白。這個道理要不懂，我們一受皈依那一天就開始滅佛法，我們在造罪業，不是護持佛法。我們天天想修福，福到哪裡修？天天在造罪！所以皈依的時候，首先要了解我是三寶弟子，只要是出家人，他守戒也好，他不守戒也好；他修福也好，他造罪業也好，我一律平等看待，統統是我的老師，要以平等心，沒有分別心。他善的，我跟他學；他不善的，我引以為戒，都是我的老師。這樣皈依三寶才是佛的真正弟子。
佛的弟子，我們一切的作為『當啟三尊』，「三尊」就是三寶。我們想做什麼事情，或者有什麼疑問，自己不能夠決定，我們求佛或者求老師來給我們指點，這就叫「當啟三尊」，對佛要相信。『佛之玄通』，「玄」在此地當作深講，深之極就叫玄；「通」是說的神通。『無細不知』，世出世間一切事佛都知道，所以我們什麼事情求佛不要求鬼神。真正信佛就是求佛，這與我們學佛的因緣可以說很有關係。如果我們一開頭學佛遇到一個好老師，他教給我們這個正當的路，我們一生當中就少走很多冤枉路，少吃很多苦頭。這各人因緣不相同。
我學佛給諸位說沒有走迂迴的道路，沒走冤枉路，這就是剛學佛的時候遇上了一位好老師，他教我。他教我什麼？一切不能解決的問題求佛，不要求人。當我對於佛法道理了解的時候，我覺得佛法太好了。我那個時候有意無意的問他一句話，章嘉大師，問他，我說我將來如果出家好不好？他說很好，你不要去求師父，為什麼？你要去求一個老法師想說跟他出家，他要不答應你，你不就生煩惱了嗎？我想對，是有道理。那怎麼辦？求佛。只要你真正的發心，你從發心那一天一直到你成佛為止，這個當中的路都是佛菩薩給你安排的，你一點都不要操心。這倒很舒服，怎麼還有這麼好的事！好，我就照這麼辦，就求佛。有願出家，不求老師。那個緣成熟什麼？老師來求我，要請我去出家。老同修就曉得，請了我九次。劉備請諸葛亮才三顧茅廬，我要等老師請了九次，我答應他，出家了。那個時候我在台中，李老師說奇怪怎麼人家一請你就出家了？我說他來九次了，來了九次了。九次你還出家？我有這個願，我早就有這個願，這老師才同意。不是人家來一說、一勸就走了，我看這個師父意很誠，是真的，不是假的，我才出家。受戒也是人請我去受戒。再給諸位說，我學講經的時候，那個經講不下了，看註解也看不通，不曉得怎麼好，一切都放下，拜佛，拜上個兩、三百拜的時候，意思統統都出來了，寫都來不及。求佛，不要求人。
所以真正發心，「佛之玄通，無細不知」。我們舉心動念佛菩薩都知道，知道得清清楚楚，比我們自己知道的還清楚，為什麼？自己幹的事情忘掉了，佛菩薩不會忘掉。我們這個道路都佛菩薩安排的，護法神天天在照顧，所以求個什麼？不用發愁。只要我們能身心放下，清淨光明一天一天的接近，決定有成就，決定有收穫。所以學佛的人首先要信佛，不相信，那就沒有辦法。這一句是講的信，相信自己有福，相信自己有德，相信諸佛菩薩，護法龍天，日夜的護持。自己要有這個信心，自己做的光明磊落，自然有這個感應。
下面，佛為了增強我們的信心，告訴我們一個事實。『戒德之人』，這裡是講在家，著重在五戒。修五戒，修十善，這樣一個道德之人，『道護為強』，道德一天一天增高，護法神日夜的保護你。『役使諸天』，我們沒有意思要麻煩諸天，諸天天神自動的來保護你。『天龍鬼神』，這是指護法神。所以是八部護法鬼神，『無不敬伏』，對你都尊敬。「伏」是服侍你，侍候你。『戒貴則尊』，這個地方「戒」是同指的德行。德行的總綱領，心地平等慈悲，行為是利益一切眾生。這樣存心做事的人，鬼神沒有不尊敬的。這樣的人，『無往不吉』。他有什麼忌諱？他還有什麼不善，還有什麼不如意？沒有，決定沒有。下面說：
【道之含覆。包弘天地。不達之人。自作罣礙。】
這個地方的『道』是說的真如大道，它的包含，『含覆，包弘天地』。「道」也就是真心，所謂「心包太虛，量周沙界」。『不達』，就是不悟的人，是個迷人，愚人。自己做個障礙，可見得這個障礙不是外面來的，是自己製造的。怎麼個製造法？就是於一切法當中生知見，起分別。這是一切煩惱，一切障礙的根源，我們應當要覺悟。
【善惡之事。由人心作。禍福由人。如影追形。響之應聲。】
一切事的善與惡是從心生的。善心與外面境界合就是善事，惡意與境界合就是惡事。由此可知，境界是平等的，境界沒有善惡。正如蕅益大師的開示一樣，蕅益大師那篇開示我希望諸位都能夠背得很熟，然後你才真正覺悟善惡從哪來的。如果更能進一步把善惡兩頭都捨掉的時候，那就成了大功，那就真正的開悟了，那不是小乘，那是大乘菩薩。兩頭沒有放下，有善有惡，這是權小凡夫的境界。我們要斷惡修善，假如善惡兩頭都坐斷的話，那就超凡入聖。所以『禍福由人』，是自己造，自己受，與什麼人都沒有關係，與什麼樣的環境也沒有關係。有關係的就是自己的心，自己的念頭，與這個有關係。除此之外，與其他的都沒有關係。底下兩句是比喻，善惡的果報就像影與形，響應聲一樣，形影不離。
【戒行之德。應之自然。諸天所護。願不意違。感動十方。與天參德。功勳巍巍。眾聖嗟歎。難可稱量。智士達命。沒身不邪。善如佛教。可得度世之道。】
這個『戒』是指的持戒，『行』是講的行善，一個持戒行善，這樣一位有道德的人，他的感應是自然的，自然而然絕沒有一絲毫的勉強。在佛法裡面常常說「法爾如是」，就是一點勉強的意思都沒有。什麼樣的感應？『諸天所護』，諸天善神，護法伽藍，他自然守護你。『願不意違』，「願」是你的願，願望。願望不會違背的，所謂是有求必應，這就是「願不意違」。能夠到有求必應，事事如意，諸位要曉得，這是要靠諸佛菩薩、護法善神冥冥當中來幫助，我們才能達得到，同時還要修德修福。我們自己本身沒有福德，護法善神也幫不上忙。本身有福有德，他能幫得上忙，他給我們做增上緣，使我們的福德提前成就，使我們的福德更加圓滿。可見得一切法離不開因果的。
下面這兩句說的利益就更殊勝。『感動十方』，憑什麼感動十方？身口意三業要像佛，如佛。成佛之心，佛的心是什麼？無住生心。無住就是平等，是清淨；有住就不清淨，不平等。生心，生什麼心？救護一切眾生之心。所以才能夠感動十方諸佛菩薩，護法龍天。『與天參德』，所謂是參天地之化育，自己的心行就如同天地一樣，天哺育一切眾生，地是載一切眾生。我們的心，我們的德，是不是真正能跟天地造化合而為一？給諸位說可以。為什麼說可以？本來是一，本來就不是二。我們為什麼不能像天一樣那麼大，包含一切眾生？包含一切萬物？為什麼不能像地一樣的普載一切眾生？還在裡頭生分別，生知見。所以這個經，你看雖然是小乘經，裡面也有幾句達到大乘最高的境界。
『功勳巍巍』，如果我們自己把自己的心行與天地的造化合而為一了，這種功德「巍巍」，太大了，巍巍是形容詞。『眾聖嗟歎』，「眾聖」是指諸佛菩薩，「歎」是讚歎。『難可稱量』。「難可稱量」就是諸佛菩薩都讚歎不盡。頭頂上是天，腳底下是地，一時一刻不能離開，有幾個人去學天學地？天地之德是大公無私，就是佛心，就是真心，真正的平等清淨慈悲。『智士達命』，「智士」是一個真正有智慧的人，就是指前面的佛弟子，佛弟子是一個有智慧的人。「達」是通達明瞭。「命」是說的自然之理。『沒身』，等於說終身，我們佛門常講是盡形壽；『不邪』，不做邪事，也就是說不做不如法的事。『善如佛教』，我們身口意三業都要能夠善於體會佛菩薩的教導。『可得度世之道』，這個「度世」包括了自度度他，自利利他之道。
世尊開示的話到此為止，言語不多，意義深長。下面一小段我們也把它念掉，在長行文裡面可以算是一個總結。阿難尊者聽了前面四番的開示，自己覺得非常的慶幸，同時又憐憫許許多多的眾生沒有善根福德因緣不聞佛法，實實在在是可悲的事情。
【阿難聞佛說。更整袈裟。頭腦著地。】
這是聞佛開示之後，自己所感動老師的恩德，這是頂禮。
【唯然世尊。】
這下面是他的言詞，是心得，也就是聽了這個開示之後，他自己的心得報告。
【我等有福。】
這個『等』，凡是遇到佛的人，凡是見到三寶的人，可以說他都有福，尤其是：
【得值如來。】
能夠遇到佛陀在世，能夠親近佛陀。
【普恩慈大。愍念一切。為作福田。令得脫苦。】
不但自己還感恩，這個意思當中，還求佛要『愍念一切』，給一切眾生作福田，令一切眾生離苦得樂。唯有佛菩薩才能夠做得到，唯有佛菩薩才是一切眾生真正的福田。下面是一番悲憫的話：
【佛言至真。】
真實到了極處，一點虛假都沒有，『至真』。可是怎麼樣？
【而信者少。】
相信的人太少了。
【是世多惡。】
『世』是指這個世間。我們現在這個世間的人多造十惡。
【眾生相詛。】
互相的傷害。
【甚可痛哉。】
這在佛菩薩眼光裡面看是一樁很悲痛的事情。
【若有信者。若一若兩。奈何世惡。乃弊如此。】
這是講對佛教，佛陀的教化，能夠生信心，億萬人當中只有一兩個。所以阿難尊者的感嘆，為什麼這個世間濁惡到這樣的地步？『乃弊如此』，到這種地步。諸位要曉得，阿難說這個話是佛陀在世的時候，那個時候的風俗雖然不好，比我們現在還是厚道得多。
【佛滅度後。經法雖存。而無信者。漸衰滅矣。嗚呼痛哉。將何恃怙。惟願世尊。為眾黎故。未可取泥洹。】
哀憫一切眾生是悲心的流露，單單只有悲心流露於世依舊是沒有利益，沒有好處。所以阿難發起慈悲心之後一定要求佛住世，弘法利生，這才是真正的慈悲心。末後這幾句，這是請佛住世，請轉法輪，這是真正的慈憫一切眾生。佛滅度之後，佛不在世了，雖然佛的經典、佛的教法還流傳在世間，但是什麼？沒有人相信。尤其在今天，整個世界上，雖然有許多國家也有佛教，但是他們信仰的那個程度，給諸位說，遠不如我們在座的同修。所以說沒有信者，沒有人信仰，沒有人修學，佛法就漸漸衰了，漸漸滅了。佛法是一切眾生，唯一的希望，唯一的光明，唯一的一條生路，把它斷絕了，諸位想，這多可惜！我們今天發心就是基於這個認識，所以來發心維護，發心延續下去。怎樣延續？就是希望諸位個個覺悟，個個成就，人人將來都能弘化一方，佛法的慧命，眾生的慧命，才能夠繼續。絕不是我一個人，我一個人有什麼用？一個人無濟於事。我們這個道場雖然小，我們同修可以說都具有最虔誠的心來成就大家，只要肯發心我們盡心盡力的協助，一切所有財、法毫無保留的供養給大家。我們在《華嚴經》裡面讀到的，鬻香長者那一丸龍藏之香要燃燒掉才有無量功德，保存在那裡沒有功德。所以我們毫無保留的貢獻給諸位，希望諸位要認真的學習，要能體會到這個意思。
挽救佛教，救度眾生才能救自己。如果說我只救自己不顧眾生，決定救不了你自己，你也不會像經裡面講的這個感應。一切為佛法，一切為眾生，沒有自己的身，也沒有自己的命。給諸位說，也沒有自己的福報，眾生的福報是自己的福報，自己福報跟眾生融合成一個，就是把自己的身，把自己的心，剛才講「與天地參」，跟天地合而為一。什麼人能夠把天地毀滅，天地就是自己的身心，這才是真正的金剛不壞身。我們要傳，傳這個法；要弘揚，是弘揚這個法。可是眾生無知，他不覺悟，他不能體會到這點意思，這是非常悲痛的事情。假如佛法不存了，『將何恃怙』，「恃怙」是依賴的意思。像一個小孩，他要生存，必須要依靠父母，沒有父母，這個小孩他就沒有生命。佛法更如同是眾生的父母一樣，因為這個緣故，所以阿難尊者才代表一切苦難的眾生來求佛，請佛住世。『惟願世尊，為眾黎故』，這個「眾黎」就是指一般老百姓，有情眾生，您老人家不可以涅槃。『未可取泥洹』，「泥洹」就是後來翻譯的涅槃。意思就是說，您老人家要長住在世間，不可以滅度。