阿難問事佛吉凶經—善惡的標準 （第四集） 1979/1 台灣景美華藏圖書館 檔名：15-007-0004
【阿難白佛言。有人事佛得富貴諧偶者。有衰耗不諧偶者。云何不等同耶。願天中天。普為說之。佛告阿難。有人奉佛。從明師受戒。專信不犯。精進奉行。不失所受。形像鮮明。朝暮禮拜。恭敬燃燈。淨施所安。不違道禁。齋戒不厭。心中欣欣。】
上一次我們講到這個地方。到這個地方，可以說世尊將學佛得到富貴以及事事如意的修因說出來。下面還有兩小段，經文不長，可以說是屬於阿難所問的富貴諧偶之報。
【常為諸天善神擁護。所向諧偶。百事增倍。為天龍鬼神眾人所敬。後必得道。】
這是一小段，在這一小段裡面說明了兩重的果報，一重是現世的果報，一重是後世的果報。『常為諸天，善神擁護』，這是指現前的。「天」在佛法裡面，統指二十八層天，所謂像是諸天的天神。為什麼諸天天神來擁護你？「擁」是推崇的意思，「護」是保護。如果說是要受到諸天的推崇跟保護，諸位一定要曉得，並不是說我們學佛了，我們皈依三寶了，天神就推崇我們、尊敬我們。天神比我們人聰明得多，我們學了佛世間上人對我們推不推崇？對我們保不保護？如果世間人對我們都不推崇、不保護，你要想得到諸天天神擁護，靠不住。這個道理我們必須要明瞭，擁護一定有擁護的因素，必須像上面兩段所講的，就是「從明師受戒」，到「齋戒不厭」。「心中欣欣」，那是法喜充滿。就是我跟大家提的，《論語》裡頭第一句「學而時習之，不亦說乎」，心中欣欣是不亦悅乎。這種歡喜從哪裡來的？天天在學，天天在練習。習就是實習，實地上去修學，不是在書本上，而是在生活當中去修學。學是課堂作業，習是日常生活，這個樣子才能夠得到法喜，所以人天都尊敬你。要不是這樣學佛，下面一段就講出來了，不是那麼回事情。所以我們在人間得不到大眾的尊敬，說是天神來保佑你，這個話要說得好聽一點，就是自我陶醉。我們憑什麼感？要修四禪八定，那才能夠跟諸天等齊，程度上相當，就是學問道德相當。沒有這樣的學問道德，我們跟諸天差上很大很大的一段差距，我們連諸天的邊都沾不上，他怎麼會推崇你，會保佑你？前面兩段，文雖然不長，我們已經說得很詳細，希望同修們要好好的記住，這是得第一種的果報，諸天善神的擁護。這就是善心、善行，與一切眾善感應道交，才有這種的現象。
『所向諧偶，百事增倍』，「百事」就是指事事物物。這兩句話要拿現在的話來說，就是事事如意，所向皆吉，都是吉祥。這個話在此地說的，用意很深，到後面諸位就看到了。『為天龍、鬼神、眾人所敬』，這個「天龍、鬼神」是指的護法神。前面「諸天善神」是指一般的天神，並不是護法的。諸天善神為什麼要擁護？因為你是善人，你存善心、行善事，他們是敬重善人、敬重善事所以擁護。天龍、鬼神，這護法神，當然更要保護，為什麼？你是真正的佛弟子。佛在戒經裡面講，真正的佛弟子（皈依佛的），有三十六位護法神。那就是此地的天龍、鬼神，日夜保護你。受五戒的，受持每一條戒，有五位護戒神日夜保護。這都是佛門裡面的護法神。護法神，誰派他來保護的？給諸位說，沒有人派他，沒有人差遣他的。他為什麼來？他也是尊敬，護法神他自己發的願，有人真正學佛戒律清淨，他來保護，他是自己發的願。「眾人所敬」，這個眾人是指大眾。到這個地方都是講現在的利益。
『後必得道』，這一句是指以後。「得道」，這個地方的道就是指的佛果。在大乘裡面成佛作祖，小乘裡面證阿羅漢、證辟支佛，這個叫得道。所以在這一段裡頭，是有兩重果報的。
後面這一句，是這一段的總結：
【是善男子善女人。真佛弟子也。】
你看看這個地方男子、女人上面加個「善」，因善果報也善，這才能稱得上『善男子、善女人』，這是真正的佛弟子。
我們把前面的話總結一句來說，簡單的講就是依教奉行、孝親尊師、敬順三寶，這個是真正的佛弟子。
下面一段，這是答凶相的，也就是學佛錯誤的，這一段尤其值得我們注意。
【有人事佛。不值善師。不見經教。受戒而已。】
這一句包括出家在家的四眾弟子在內。『有人』，這個語氣是或者有的意思，跟前面那個有人是一樣的，並不是確指。如果是這樣的話，後面就像佛所講的果報。『事佛』，就是學佛了。有的人學佛，沒有遇到明師。前面講「從明師受戒」，這裡『善師』就是明師。明是通達事理，明辨邪正，明因識果之人，這是我們的師範。他沒有能遇得到，可見得要能夠遇到一個好老師，佛法裡也常講，是多生多劫的善根、福德、因緣才能夠遇得到。
好的老師沒有遇到，又『不見經教』。「不見」就是沒有看到佛經，也沒有聽過人說法，這叫不見經教。諸位也許要問了，現在在台灣，我們生活水準一天一天都提高了，收入增長、科技發達，佛經到處都是，我們都看到了，怎麼能說不見經教？經書雖然多，你要是看不懂，還是不見，不容易。看到是真正的佛經，要曉得現在假佛經不少，可能比真的佛經還要多，所以首先我們要辨別那個經的真假，到底是真的佛經還是假的佛經？遇到真正的佛經要是看不懂等於沒有遇到。看懂了，信不信？如果要不信，那還是沒用處。信了以後，能不能依照佛經裡面所講的辦法去做？如果不能去做，遇到還是等於沒有遇到。去做了，去做能不能一直保持下去而不退心？諸位曉得，這一層一層的淘汰，到最後學佛的人沒有幾個。
真正學佛的人沒有幾個，假學佛的、掛名學佛的一大堆人，所以這裡說『受戒而已』。這個地方的「戒」，包括了三皈，三皈也是戒，通常叫皈依戒。我們受持三皈、受持五戒、受持菩薩戒乃至於受持出家戒，對於經、對於教、對於戒律都不懂，那就是受戒而已。這一段是說一個學佛的人，道德、學術都沒有，遇明師、見經教是學問，受戒是德行，「而已」就是沒有。佛法要想叫人尊敬、叫諸天擁護，那就是頂天立地，第一等的學問，第一等的德行，才能感動諸天。沒有學問，不修道德，只是求個三皈受戒而已，那就行了嗎？大錯特錯了。我們看底下所說的：
【示有戒名。憒塞不信。違犯戒律。乍信乍不信。】
這幾句這是講在學的。『示有戒名』，「示」是示現，現在顯露在外表一個樣子，我是一個佛教徒，我是佛弟子，或者我是出家人，我是個法師，有名無實。『憒塞不信』，「憒」這一個字是自己糊塗，昏憒。「塞」是別人（真正有明白人）來勸勉你不聽而把耳朵塞著，人家講好話不聽，不入耳，聽不進去。自己又糊塗，別人勸告你又不聽，這有什麼辦法？「不信」，就是不信佛的教訓。『違犯戒律』，舉心動念、一切的造作都不如法，這就叫違犯了戒律。
諸位要讀到這個地方，這個經給諸位說是小乘經，這部經不是大乘經。大家都是發菩提心學大乘佛法的，這個戒律我們是不是要斤斤去計較？在講大經的時候給諸位說過，大乘佛法著重在根本上的修持。根本修持簡單容易，但是要真正的發心，要在日常生活當中時時檢點、事事檢點才不違背禁戒。戒律有兩門，一門叫止持，就是禁止的；一門叫作持，叫你去做的。止持對什麼？對惡事。什麼叫善，什麼叫惡，大乘經論裡頭有極其簡單明瞭的區分，凡是自利而不利人的統統叫惡，凡是利益眾生的是善，這是善惡簡單的標準。所以我們要想戒律清淨，不違犯戒律，在根本上的修持，就是對於一切眾生不可以存一念損害之心，這個禁戒就圓滿。心裡面絕對沒有惱害人的心，不但沒有害人的念頭，連叫眾生生煩惱的念頭都沒有，心地真正是一片慈悲，清淨光明，這就是不違道禁。在作持上修一切善，凡是一切有利益於眾生的事情，我們要盡心盡力去做。如果要做不到，就是你在五戒十善裡面一條一條照那麼去做，給諸位說，你還是違犯戒律。所以小乘的修法看起來是很瑣碎，沒有大乘來得徹底究竟。大乘在心地上修，在事相上運用，有事有理，有心有境。我們如果要不犯戒律，印祖教給我們念《感應篇》，照《感應篇》去做就好。所以《感應篇》是德行的基礎。不能照這個做，『乍信乍不信』：
【心意猶豫。】
就是對於佛所講的道理，佛所講的行法，半信半疑。這兩句話就是半信半疑的意思，有的時候相信，有的時候又打問號，又懷疑了。這是行沒有，沒有修行。
【亦無經像恭恪之心。】
這一句是學問也廢棄了。『經』是經典，『像』是佛菩薩的形像，都是啟發我們智慧的，不敬。『恭』是指的恭敬；『恪』是指謹慎。對於學業、道業沒有恭敬心，不能夠謹慎的去修學，這樣子縱然有好老師，我們還是不得其門而入。世出世間的學問，都要從恭敬當中才能入得進去。
【既不燒香然燈禮拜。恆懷狐疑。瞋恚罵詈。惡口嫉賢。】
到這裡是一小段。『燒香、然燈、禮拜』，這是表三樁事情。「燒香」是表信，所以香叫信香。「燈」表智慧，表光明。「禮拜」是表敬事、敬業。所以這是我們學佛的人每一天要做的功課，這是以物來表法。這個道理明白了，才曉得我們為什麼要燒香，為什麼要燃燈。在這個地方，我要把這個意思告訴諸位，香與燈不一定是佛案前面的。也許你說，我是初學佛，我家裡沒有佛堂，沒有供佛像，我要不要燃燈，要不要燒香？試問問，你家裡點不點燈？我家裡點燈。點燈，不就是燃燈嗎？你要呆呆板板想著佛案前面那個燈才算是燈，我們這燈都不是燈嗎？那個馬路上的路燈不是燈嗎？人家那個招牌廣告不是燈嗎？都是燈。這個意思就是看到了這發光的燈，就要想到我的心要像燈一樣的放光，代表這個意思。「香」是表戒定，戒定真香，一聞到香就要想到我們要修戒、要修定。戒定是什麼？戒是德行，戒定是屬於德行，光明是屬於智慧。所以說哪一個人家裡頭沒有香與燈？家家都有，我們要懂這個道理。不要看得很窄小，只是佛案前面的，這個才代表戒定慧，不曉得那個馬路上路燈它也是代表戒定慧的。你要是這個樣子學法的時候，好，你在佛堂裡面曉得有戒定慧，出了佛堂之外就不曉得，佛堂外頭那個路燈都不算燈嗎？要懂這個道理。然後才知道我們六根接觸的六塵境界是六塵說法，我們整個身心浸在佛法之中。所謂是哪一法不是佛法？法法皆是。這是他不但不曉得這種表法的意思，連佛前面的香燈，他也不知道是什麼一回事情。
『恆懷狐疑』，「恆」是恆長，跟前面的「乍信乍不信」相照應。『瞋恚罵詈』，「瞋」形之於色，「恚」存之於心，「罵」是當面叫罵，背後叫「詈」。這個都是煩惱起現行，他不是天天生活在戒定之中，他是生活在煩惱的裡面。學佛的人就是菩提長、煩惱輕，這個是好現象。煩惱天天增長，菩提沒有了，這個就是背道而馳。如果再加上下面一句，那造的罪業就更深，『惡口嫉賢』。「賢」是指什麼？指那個真佛弟子、依教奉行的人。他對於那個真佛弟子、依教奉行之人，不但是不讚歎他，還要毀謗他、嫉妒他，這個造的罪業就更深了。
這是第一個小段，所說的不如法之事。合上面講，這是第二個小段，第一個小段到「受戒而已」，這是第二個小段。下面是第三個小段。
【又不六齋。】
這是佛給在家同學們定的，不能夠每天受持齋戒，一個月有六天，這個六天我們要受齋法。這個『齋』的意思是指的身心清淨，叫做「齋」。古時候印度有，我們中國也非常的重視。你看在古時候朝廷或者是一個家族，當祭祀鬼神的時候（我們中國書裡面講的鬼神都是指的祖先，祭鬼神就是祭祖先），主祭的人要齋戒三天。這個三天，我們世人稱之為齋公，他要去做三天齋公。這三天他做什麼？給諸位說，就像我們佛門閉關一樣。你們祭祀在祠堂裡面祭祀，祠堂裡單單有個小院子，有兩、三間房子。主祭的人在祭祀的前三天，他一個人住在裡面，不准任何人進去。吃飯的時候，到時候有人給他送茶、送飯去。他也不會叫人，這個三天他把什麼都放下，一心一意去想那個被祭祀的鬼神或者咱們的祖先，想他在世的時候音容舉動，就跟我們佛家講的修觀想一樣，修三天三夜的觀想，才能跟那個鬼神感應道交。硬是把他想來，祭祀的時候才有感應。「祭如在」，祭這個鬼神，就像活人還在一樣。沒有三天齋戒的功夫，哪裡會有感應？所以這個齋戒是身心清淨，專一的觀想。
佛教我們在一個月當中要修六天的齋戒。怎麼修法？有一部小經《八關齋法》，照那個方法去修。八關齋戒必須要講解，要不講解，你照那個樣子去做還是做不像的。所以意思一定要懂，才曉得怎樣修才是如法；意思不懂，照那個樣子去做也不盡如法。但是有一個大原則要記住，那些方法都是幫助我們清淨心的，如果修那些方法對於清淨心沒有幫助，那就錯了。
【殺生趣手。】
『趣手』是親自動手殺生，叫別人殺生罪過都無量，何況自己親自去動手？有傷慈悲心。這個在我們通常講五戒裡面舉一條，並不是其他的沒有講大概沒有關係，不是的，省略了，五戒十善裡頭舉一條，其他的省掉。
【不敬佛經。】
對於佛的經典不敬重。怎麼樣不敬重？這些都是說的事相上。
【持著弊篋衣服不淨之中。】
這是講不敬之相。把這些佛經，佛經所謂是人天眼目，一切書籍裡面最善的書，對我們自己身心最有利益的書，不去讀誦受持，把它放起來。放在什麼地方？放在『弊篋』。「篋」是裝衣服的箱子，竹子編的。「弊篋」就是破竹簍子裡頭，竹箱子裡頭。換句話說，家裡好的櫉、好的櫃、好的箱子，要放衣服；破破爛爛的，不要的箱子、櫃子，那個放佛書。那個佛書沒有你的衣服珍貴，這是對於佛經不敬。『衣服不淨之中』，就是不乾淨的衣服，破舊的衣服或者是穿了沒有洗的衣服，把這個佛經跟這個衣服放在一起。
【或著妻子床上不淨之處。或持掛壁。】
床舖是睡眠的。也把佛書穿個線的時候，掛在牆壁上。所以這是佛經他們沒有讀過，他不曉得這造罪業。這是舉幾種對於經書不敬的相。
【無有座席恭敬之心。與世間凡書無異。】
我們要敬一個人，這個客人我們對他，尊敬他，他到我們這來了，我們一定要給他一個好的座位，請上座。在古時候重席，這是禮敬。我們要尊敬這個經書，也要給它有『座席』。是不是也給它設個座位？你要這麼看就看呆了，這個「座席」是什麼？書本的座席就是書櫥、書櫃、書架，這是指的這個。書多了，一定要做書櫥；少，也要做書架，給它排列得整整齊齊的，這是對經書的恭敬。所以這個地方講的「座席」，就是書架、書櫥、書桌一類的，專門放書的所在。不能把佛書看作世間書一樣，世間書隨便放已經就不敬，何況於佛書？所以對於佛書一定要恭敬。
對於書本本身的恭敬就是要保持整齊、清潔，不可以將書本染污了。念書，書本念久了，不能把那個邊角都捲起來了，那都是很不恭敬。不能夠念到哪個地方了，怕下次再看找不到把它疊一下，這個不可以，這都是不恭敬。實在不得已的時候，用一張書籤。所以處處要想到，把這一本書要保護它，不要損壞了它，這是對於書本的恭敬。現在說實在話，印刷術太方便，所以對這個書本的愛惜，馬虎得太多了。古人對這個書本之愛惜，那真是寶貴得不得了，為什麼？得到一本書實在不容易。所以書本絕不是自己念了就完了，自己讀了還要留給別人念，一代一代的傳下去。上一次給諸位看的《百法明門》、《八識規矩》那一本書，現在拿到印刷廠去印去了，那個書五百年了，是明朝嘉慶年間的。你看還保持得那麼好，那要不愛惜早就糟蹋掉了。我們交到印刷廠裡，叫他小心謹慎的給我們照相做版，不要把原書損壞。要是古人不這樣珍重愛惜，我們今天怎麼能看得到？我們也必須像古人一樣的愛惜，盡一切可能把它流傳下去，這是對於經典的一點恭敬之心。
這是第三段，第三段裡面講兩樁事情，不能齋戒，而且殺生，這是一樁；不敬經典，這是第二樁，說這麼兩樁事情。底下還有一小段，是講的邪行，完全違背了佛法這些行為。
【若疾病者。狐疑不信。便呼巫師。卜問解奏。祠祀邪神。天神離遠。不得善護。妖魅日進。惡鬼屯門。令之衰耗。所向不諧。】
這是學佛之人，這樣的情形，可以說我們到處都能看得到。害病，人免不了。這個病的來源有三類，第一類是生理的病，生理的病來源多半是飲食不留意，俗話常說「病從口入」，吃東西不小心，或者是吃東西不乾淨帶來的病菌，這是受病的原因。第二種是寒暑不留意，或者凍著了，或者中暑了，這是屬於生理的。這樣的病得要請教醫生，以藥物上來治療，是可以醫治得好的病。第二一類的病，是醫藥沒有效的，是什麼病？冤鬼的病，過去世那個冤家對頭找上門來了。你像那個《三昧水懺》裡面講的悟達國師，害了個人面瘡，他是皇帝的老師，什麼好的醫生都治不了他，那是冤家對頭找來的，是冤業。這樣的病有什麼辦法？可以求佛菩薩做調解人，他要接受調解了，他就去了，你病就好了；他要不接受，那還是麻煩。但是你至誠恭敬的去修學，能接受的多，不接受的太少了。所以這求佛菩薩很有效、很靈，那就是這個冤鬼他接受調解，他離開了。所以這一類的病，不是醫藥能夠治得好的。第三類的病是最麻煩的，宿業，過去世造的罪業太重了，得來的果報。既不是生理上傷風感冒，也不是冤家對頭，是自己罪行所感，這個病佛菩薩來了都沒救，這個叫罪報。佛跟我們講了一個方法，唯有至心懺悔，業障懺除了，病就能好。這個道理我們相不相信？如果說『狐疑不信』，那就沒有辦法，那自己就到處亂診了。
下面舉幾個例子，『巫師，卜問解奏』。「巫師」，這是指外道的，與鬼神有往來的，我們稱作巫師。這都不是正法，都是屬於邪門，找他們來占卜、來問卦一類的。「解奏」是對鬼神的，就是世間，我們現在民間，我們常常看到什麼做法會、消災、拜祭鬼神做的那些書，那就是寫解奏，民間的風俗還有相當的勢力在。『祠祀邪神』，「祠祀」的意思，是還願的意思。從前在鬼神那裡許了願，現在去還願，去祭祀他去。什麼叫「邪神」？不應當祭祀的你去祭祀他，這個就是邪神。城隍、土地，那還叫正神，福德正神，保護這個地方。邪鬼、邪神太多太多了，這個都是不應該祭祀的。這是舉出一樁事情，你是有了難處了，有了一個疾病，你就這樣求鬼、求神，不能夠依佛法去修學。『天神離遠』，天神就不來保護你了，離開你了。天神一離開你了，取而代之的，就是妖魔鬼怪。
『妖魅日進』。什麼叫做「妖」？《左傳》裡面有說，「人棄常則妖興」。一個人要放棄了常道，那就是妖。常是什麼？五常：仁、義、禮、智、信。如果一個人不仁、不義、沒有智慧、不講信用，那就是妖怪。在佛法裡面講就是五戒，不殺生是仁慈，不偷盜是義，不邪淫是禮節，不飲酒是智慧，不妄語是守信。所以五戒跟五常的意思是一樣，這是做人的標準的道德。我們通常講人格，做人的資格。做人的資格失掉了，人就跟禽獸沒有什麼兩樣，那就不叫做人，叫什麼？叫妖。古人《左傳》上給這個妖的解釋，就是這麼個解釋法。換句話說，我們不是人，就是妖怪。「魅」，就是山精水怪一類的。「妖魅日進」，一天一天靠近你了。諸天善神遠離了，這些妖魔鬼怪來了。我們佛門也是如此，這是諸位要特別警惕的。
佛教的寺廟，如果像這一段裡面所講的，沒有佛法了，那你這個廟裡的大殿上塑的是釋迦牟尼佛的像，實際上並不是釋迦牟尼佛。為什麼？釋迦牟尼佛看看廟裡頭的人，對於佛法僧都不尊敬，早就走了。取而代之的就是妖魔鬼怪，妖魔鬼怪在那邊冒充佛菩薩，在那裡享受，享受大家的供養，鼓動大家在那裡鬥爭、嫉妒，妖魔鬼怪幹的事情。佛菩薩要在這個道場裡頭，決定不會有這些事情。所以千萬不要看到，那是個廟的樣子，掛的什麼寺，當中也塑的釋迦牟尼佛像，阿彌陀佛像，也有觀音、勢至，樣子是像，到底是真的是假的？是真的佛教，還是冒充的佛教？我們要辨別清楚。今日之下真的佛教不多，冒充的太多了。我們要沒有能力去辨別，一定受人家的欺騙。你到那裡面去恭敬供養，結果你並不是供養的三寶，供養了妖魔鬼怪，把妖魔鬼怪的力量一天一天壯大，回過頭來消滅佛法，你幹的是這個事情。本來是好心去護法的，結果所幹的是滅佛法的事情，罪過是無量無邊。所以佛門裡面種福，還得要有智慧、有福報。沒有智慧，沒有福報，想到佛門裡來種福，把那個妖魔鬼怪冒充佛菩薩的當作真佛。這個就是沒智慧，不能辨別。這一點諸位好好的細細去想去，不必細細的說了，說了就得要傷害人。希望大家自己去想，自己去觀照，哪是佛？哪是魔？我們要能辨別。
『惡鬼屯門』，「惡鬼」是專門找麻煩的，專門給人帶來災禍的這一些鬼神。「屯」是屯積，屯積在你家門口，這個麻煩大了。為什麼會招來妖魅惡鬼？給諸位說，心裡面邪曲與這一類感應道交。妖魔鬼怪這些惡鬼心都是彎彎曲曲的，都不是正大光明的。你心地正大光明，這些妖怪、惡鬼不敢接近你，怕你。所以心裡面常有殺盜淫妄、瞋恨嫉妒，這就是招來妖魔鬼怪、惡鬼的原因。如果我們自己很孝順父母，尊敬師長，敬重三寶，慈心待人，惡鬼連邊他也不敢沾，他不敢碰你。正與正法感應道交，邪與邪門感應道交，這些都是不正的鬼神。可見得我們心裡一念善就與諸天善神相應，一念惡就與妖魅惡鬼起感應，這是我們應當要相信的。
『令之衰耗，所向不諧。』「令之衰耗」說實在是這些妖魅惡鬼促成你衰敗，促成你敗亡。再給諸位說，佛菩薩，我們在大經裡面，尤其在《華嚴．迴向品》裡面諸位讀過，諸佛菩薩的大願，願一切眾生人人都富足，都得到安樂，菩薩的願。這些妖魅惡鬼的願，願意你們各各都貧窮，你們把財富統統供養我，我就保佑你。供養他，他享受了，你該遭什麼難與他不相干，這是惡鬼。我話只說到此地，諸位細細去想去。真正是佛門的善知識，對於在家二眾的財施，很重視，不輕易。你布施的時候先要了解你家裡情況，你有沒有能力？超過能力，退回去，不接受的。你有沒有功德？有功德，有這個心就好。絕對不會你不施你就有災難，沒有辦法，你賣房子、賣地、借高利貸，你要來布施，你才能消災。那是鬼話，那是欺騙人的，那就是妖魅惡鬼。佛菩薩絕對不是這個樣子，你要想修功德最低限度，你一家溫飽沒有問題。我常在道場跟諸位說，借錢負債來修功德，不許可，絕對不可以。沒有力量，我有布施的心就行了。我沒有財布施，我有力量布施也可以，力上的布施，我抽一點時間到寺廟裡面來，幫助他們打掃打掃，這也是布施。人家有錢，出錢；我沒有錢，可以出力。弘法利生的道場，再沒有錢的話我可以宣傳，我可以告訴人某個地方講經，你們有時間到那去聽，這也是布施。有錢的人在報紙上登廣告，沒有錢我口頭上宣傳，一樣的功德。不顧人死活叫人來供養、施捨的，這是妖魅惡鬼幹的事情，絕不是佛菩薩、善知識幹的事情。所以只有妖魔鬼怪、這些惡鬼，「令人衰耗，所向不諧」，這統統都是不如法。
【或從宿行惡道中來。現世罪人也。非佛弟子。】
這一句是總結，『非佛弟子』，總結上面所講的。從「不值善師，不見經教，受戒而已」，一直到這個地方，這個地方做一個總結。這不是佛弟子，有名無實，你受了三皈、受了五戒，佛菩薩不承認。所以我們千萬不要誤會，我們受了三皈，我們受了五戒，甚至於我們也出家了，出家是不是佛子？不一定。依教奉行者，真的，那是佛承認的。不依教奉行者，是冒名的。冒名，給諸位說，就有罪。所以千萬不要說，我沒有做什麼壞事，冒名就是罪。你不是佛弟子，你冒充佛弟子，這就是罪。像學校裡也是，你不是台灣大學的學生，你造一個假的學生證，冒充我是台灣大學的學生，你就有罪。你說我一點壞事都沒有做，你就這冒充的，刑警隊就得抓你去，你冒充的。換句話說，我們皈依、受戒、出家就要真幹，不真幹，不要說我沒有害人，我也沒有做什麼壞事，你就有罪，為什麼？你冒充佛弟子。世間人的冒充都犯法，何況於在聖教裡頭冒充，這還得了嗎？這個罪更重。
為什麼要造這些罪業？這裡頭有一句我們要曉得，就是說『或從宿行惡道中來』，過去世在惡道，由惡道轉來帶著有惡道裡頭種種不好習氣，遇到緣它就起現行。俗話所謂是「近朱者赤，近墨者黑」，就是這個道理。一看到人家造罪業他的心就動，這就是過去世有惡業的習氣太重了。看到別人做善事心裡就歡喜，那你自己也應該曉得，你的阿賴耶識裡頭善根習氣的種子很厚。那個惡業習氣重的人，看到別人有好的事情嫉妒，心裡不歡喜，看到別人做壞事他就歡喜，這就是罪業的習氣重。這一句《楞嚴經》裡面說得很詳細，《楞嚴經》裡講「造十習因受六交報」，有一段很長的經文，說明我們一切眾生前一世從哪一道來的，帶什麼樣習氣；那一道來的，帶什麼樣習氣，很有味道，那段經文。那段經文諸位要能讀熟了，能夠曉得自己前生的情形。為什麼？自己想想我有哪些毛病，有哪些嗜好，有哪些習氣，在經裡頭對照對照，我前生可能是那一道來的，大概八九不離十，也能夠觀察一切眾生。這都是學問，要再加上相當的定力，那觀機就很有把握，能夠看得出一個人過去、現在、未來。所以，它有理論的依據，不是隨便說的。
這一段是把那個非佛弟子所造的種種不好的業因，為什麼不是真正佛子？為什麼佛菩薩不承認他？說出來了。後面一段是果報。
今天時間到了，底下這一段的果報，我們留到下次再講。