地藏經大意 （第一集） 1992/1 台灣景美華藏圖書館 檔名：14-003-0001
《地藏菩薩本願經》。諸位請掀開經本第一面：
【忉利天宮神通品第一】
今年圖書館舉辦冬令的講座，特別選出《地藏菩薩本願經》，也正好今年我們在美國建了兩個道場，道場落成我們總是第一部要啟講這一部經。這個意義是求心理的建設、心地的建設，做為我們修行的大根大本。經題『地藏』都是比喻，都是表法的意思。從字面上看，「地」是大地，大地含藏萬物，養育眾生；「藏」不但是指地下的寶藏，同時也包含了地上面的一切生長的物質。佛用這個比喻我們的心地，我們心地有無量的智慧、無量的德能、無量的才藝，乃至於一切無量無不是從心地所生。正是六祖大師開悟之後，向他的老師提出心得報告，有兩句很重要的話，就是「何期自性」，這個自性就是我們講的真心、本性，「本來具足」，這個本來具足就是藏的意思，就是含藏的意思，沒有一法欠缺的，是法法具足。又說「何期自性，能生萬法」。這兩句話將「地藏」這兩個字可以說是解釋得清清楚楚、明明白白，盡虛空遍法界都是心地所含藏的、心地所變現的。由此可以看出這個法門廣大無邊。
依照心地法門修行的，這就叫地藏菩薩。地藏菩薩的本願與毘盧遮那如來，與西方極樂世界的阿彌陀佛，乃至於盡虛空遍法界一切諸佛如來的弘願，無量無邊，無有窮盡，在本經裡面也是包含盡了。所以這一部經典不單單是大乘經，實在講是大乘當中的大乘，是一乘圓滿的大法，等到經文裡面我們就能夠看到了。
再看底下的人題：
【唐于闐國三藏沙門實叉難陀譯。】
人題裡面我們也不必細說了，特別為諸位介紹『實叉難陀』法師，是在中國唐朝武則天時代，受中國皇室的禮聘到中國來的。他到中國來最偉大的事業就是翻譯《大方廣佛華嚴經》，八十卷《華嚴經》是「實叉難陀」主持翻譯的。這部經也是他翻譯的，《地藏經》跟《華嚴經》沒有兩樣。諸位剛才唱的開經偈，「無上甚深微妙法」，這個開經偈就是《華嚴經》翻譯圓滿送給皇上，那個時候的皇上是武則天，送給她看。她在經的封面上題了一首偈，開經偈，這首開經偈是武則天寫的，寫得非常之好，後來的這些佛教的大德們沒有辦法再作一首能超過她的。所以一直到今天，我們還用這一首開經偈。
我們今天選的這個本子是聖一法師的《講記》，當然我們的時間很匆促，不能照他的講義來講，我們只能講大意。講義將來可以送給諸位同修。我要把這個因緣跟諸位述說一下。大概是在一九八二年的時候，大陸初初開放，內地的同修邀請聖一法師到九華山地藏菩薩的道場去宣講菩薩的《本願經》。那個時候我正好在香港弘法，他來看我，把這個事情告訴我。我就鼓勵他，我說你應當要去。講完之後回來，他一面講一面寫，講了一個月寫成這部《講記》，送給我看。我看了之後非常歡喜，我說應當把它印出來流通。這個本子是初版，裡面還有不少錯字，錯誤的地方。這是校對，校對實在是非常困難的一項工作，希望每一位同修都幫忙，發現錯誤通知我們，通知圖書館也可以，通知華藏講堂也可以，讓他們下一次再印能夠統統改正過來，使它沒有一絲毫的錯誤，能夠廣為流通。這是大陸佛教活動停止了三十六年，第一次在大陸講經，而且是在九華山地藏菩薩的道場，這是非常難得稀有的殊勝因緣。我們雖然沒有參加聖一法師的盛會，今天讀到他的《講記》也與參加沒有兩樣了，這是非常可喜的一樁事情。
首先我們看到這部經，我們找到經文的部分，在第十一面：
【如是我聞。一時佛在忉利天。為母說法。】
佛說一切經，經文一開端都列出六種成就，文字雖然相同，它的含義淺深、廣狹是不相同的。『如』是講的真如本性，佛所說的一切法都是從自性裡面流露出來的，所以叫『是』。如果離開自性，那就不「是」了。可是雖然從自性流露出來，確實有淺深、廣狹不相同。譬如我們晚上看月亮，初三、初四的那個月牙，是不是月光？是不是真的月光？一點都不假，到十五那個滿月還是月光，都是真的，都不是假的。你明白這個意思，就能體會佛所說的一切經，有些經典就像初三、初四的月亮，不是自性圓滿的流露，是自性的部分。一般大乘經典全都是自性流露出來的，可是圓滿的流露不多。《大方廣佛華嚴經》是圓滿的流露，《無量壽經》是究竟圓滿的流露。那我要用月亮來做比喻，《大方廣佛華嚴經》是十四的月亮，《無量壽經》是十五的月亮，是滿月。我們今天要問問這《地藏經》到底是哪一天的月亮？也是滿月。所以這個很不可思議，讀的人很多，真正能體會這個境界的人不多。
怎麼曉得它是滿月？因為它所講的是佛法圓滿的開始，《無量壽經》是圓滿的終極，始終都圓滿。《地藏經》的特色是提倡孝親尊師，這是我們佛門把它稱作佛家的孝經，這個一點都不錯。自性雖然圓具無量的德能，人人都有，就像佛在《華嚴經．出現品》裡面所說的，「一切眾生皆有如來智慧德相」，智慧是理，德相是事，圓滿的理事是每一個眾生統統具足的。雖具足，現在為什麼不能起用？我們的日子過得這麼苦，這樣的不自在，原因在哪裡？原因是迷失了自性，自性雖然有，現在這個東西有障礙、有阻礙、有污染，所以雖有智慧德能，它不起作用。
佛法教學之能事無非是恢復我們的性德而已，其他什麼都沒有，恢復自性的智慧德能。要恢復從哪裡做起？從孝敬做起。所以在此地同修們必須要記住佛法是師道，換句話說，佛法是教育，佛法不是宗教。這是我們首先要把它認識清楚，要將它肯定。師道是建立在孝道的基礎上，父母都希望兒女能聽老師的話，接受老師的教導。如果他不肯接受老師的教誨，父母就擔心、就憂慮了，這就是不孝了。佛常在經論裡面告訴我們，我們的身命得自於父母，我們的慧命得自於老師。
今天我們這個社會遭受這麼大的苦難，有不少人已經覺悟了。苦難的根源在哪裡？在教育。我們的教育失敗了。我們要問什麼叫教育？教育不僅僅限於今天的科技，教育的大根大本在教我們怎樣做人，知道人與人的關係，各人能盡各人的本分，這是教育。所以儒家的教育，孔夫子教學四科，第一個是德行，第二個是言語。德行裡面包括著倫理、道德，教給我們什麼是父子關係、什麼是夫婦關係、什麼是兄弟關係、什麼是君臣關係，這個君臣在社會上就是領導與被領導的關係，什麼是朋友關係。能把這些認識清楚，做到自己的本分，你才能夠有真正幸福快樂的人生，才有和諧的社會、太平的世界，這是教育，而把科技、文學擺在後面。
儒家是這種想法、做法。佛法跟儒家在這方面的觀點，可以說是不謀而合，完全相同。因此，教學最重要的一點就是孝親尊師。你看學佛，佛法從哪裡學起？大家疏忽了。你們今天念佛，念佛的人很多，幾個人得念佛三昧？如果不得念佛三昧，這個念佛是空念、白念了。參禪，不但說沒開悟，連禪定也沒得到。學密，三密何嘗相應過？學教，教說大開圓解，不要說圓，偏解也沒有。原因在哪裡？沒有從根本修。好像我們種樹，我們不要根、不要本，那個枝枝葉葉插在花瓶裡，那就算是樹？看起來滿好看，二、三天就謝了、就完了。這是今天這個時代，成就好像不錯，滿有一點成就的，過幾年就完了、就沒有了，沒有根，死的不是活的。
根在哪裡？這個地方講的是根，但是講得最簡單、最扼要的，無過於《觀無量壽經》講的「三福」，那簡單明瞭。佛告訴我們，那三條是「三世諸佛淨業正因」，你聽聽這一句，學佛從哪裡學起？從這裡學起。三福裡頭第一句是什麼？「孝養父母」，第二句是「奉事師長」，就是《地藏菩薩本願經》。我這次在美國很多地方我都講「地藏經大意」，同修們來問我，他說法師，你晚年不是都講淨土五經，你怎麼講起《地藏經》來了，這什麼緣故？我說我沒講《地藏經》。他說你明明擺著是《地藏經》。我說我講的是三福，孝養父母、奉事師長，這個就是那兩句的註解，我沒有離開本宗。那兩句話怎麼講？這一部《地藏菩薩本願經》就是那兩句話，要從這個地方做起，要真做！
我們不但是不敬師長是不孝父母，不友愛兄弟，父母也操心，兄弟不和也是不孝。擴大一點，家族不和也是不孝。我們在社會上為非作歹，做些犯法的事情，父母心不安，也不孝。你把這個孝心又擴大的時候，盡虛空遍法界，稍稍違背了自性，那都不是孝順。所以什麼人能把孝道做得最圓滿、最究竟？諸佛如來。等覺菩薩孝道還有欠缺，何況我們！我們要努力去修學。所以我講這部經是十五的月亮，是究竟圓滿的大法，這就是一個孝字，孝字是究竟圓滿的法門。整個佛法建立在孝道的基礎上，把孝道發揚到究竟圓滿，這就是佛法。佛所說一切經都不離開這一個原則。這是「如是我聞」我簡單跟同學們介紹到此地，希望大家細心去體會，這個意思無量無邊。
『一時』，這個「一」不是數字，如果落在數字裡面就有分別、妄想了。一是什麼？一是心真正到清淨的時候，念佛人講的念佛三昧，心裡面離開一切妄想執著，這就是「一時」。一裡面沒有時間，也沒有空間，所以才真正得到自性圓滿的大覺。佛住在這個境界，學生也住在這個境界，這才是真正做到奉事師長。師長對學生的期望，就是期望他明心見性，見性成佛。幾時心到一就見性了，二沒有見性，二、三是妄心，我們常講「三心二意」，三心二意是凡夫。三心是什麼心？唯識裡面講的心、意、識，這三心；二意？是意識、意根，末那是意根，第六是意識，三心二意。這裡教給我們一，一就對了，一是一念不生，連那個一念不生也不能執著，執著有個一念不生又錯了。六祖說得好，「本來無一物，何處惹塵埃」，那你要執著本來無一物，你已經有了一物了，你有個本來有一物，那就又錯了。所以古德講「開口便錯，動念皆乖」。不開口、不動念呢？不開口、不動念你又墮在無明裡頭，還是錯了，總而言之是錯到底了。我這個話也不再說了，愈說愈錯了，你們好好的去體會。
底下這兩句不能夠含糊籠統看過去，這兩句就是它最殊勝的地方，佛講這個經不是在人間，『在忉利天』，是『為母說法』。釋迦牟尼佛教化眾生的緣快要盡了，這個緣是一個時期的緣，是這一個階段，這個階段的緣將要盡了，最後一定為了報母親的恩，「為母說法」。他母親，佛出生之後母親就死了。我們世間人看好像釋迦牟尼佛的命不好，你看看出生沒幾天媽媽就死了，他是姨母撫養成人的。實在講母親的福報太大了。佛門常說，「一子成佛，九祖生天」，忉利天，他母親到忉利天去享福去了，不在這人間，她福報太大了。一期教化圓滿，一定到天上去特別為母親說法，教給我們報本反始，末後特別提倡孝道。這一點我們要特別注意到，佛門當中沒有一個是不孝親、不尊師的諸佛，沒有一個不孝父母、不敬師長的菩薩，沒有。我們要想真正有成就，要從這個地方做起。
再看下面這段經文，講「眾成就」。
【爾時十方無量世界。不可說不可說一切諸佛。及大菩薩摩訶薩。皆來集會。】
我們先看這一段。這一段文你們諸位同修有不少是老修了，你們也看過許多的經典，有沒有看過這樣的聽眾？沒有。所以我說這個經是十五的月亮，圓滿無缺。這有證明，不是我隨便說的。佛說法十方諸佛都來聽，一個都沒有缺席，極樂世界阿彌陀佛、華藏世界的毘盧遮那統統都在，他這裡沒有說毘盧遮那佛沒來、阿彌陀佛缺席，沒有，他說一切諸佛統統到了，全都來了。這個法會稀有，超越所有的法會。我們在華嚴法會上沒看到過，無量壽會上也沒看到過，法華會上也沒有看到過，然後才知道這一部經的超勝無比！
為什麼一切諸佛都來了？我們回頭再想想《觀經》的三福，孝養父母，奉事師長，每一尊諸佛都是從這裡修的，講這個經是報本反始，怎麼能不來，怎麼可以缺席？這是一切諸佛如來的大根大本，這統統來了，一個不缺席。這是特別要注意的地方。其他註解你們看看聖一法師的註子《講記》就可以了，我講的這個《講記》裡沒有，古人講記裡頭也沒有，有的我就不講了，省事，他們都講了，我就不要講了，我講的是別人沒有講到的，特別提醒同修們。
後面一段是：
【讚歎釋迦牟尼佛。能於五濁惡世。現不可思議大智慧神通之力。調伏剛強眾生。知苦樂法。各遣侍者。問訊世尊。】
這後半段裡面，我們要注意的就是『五濁惡世』，《彌陀經》裡面也講，《無量壽經》上也講，這大家常常念到的，「濁」就是我們今天講的污染，現在環境的污染大家都知道。台灣今天的外匯存底是全世界第一，從前台灣護照不值錢，到外國，人家外國都歧視你，今天你們出去旅行，一看到台灣護照都讚歎，了不起。為什麼？有錢。有錢常常到外國去觀光旅遊。常出國的人回來之後都知道，台灣空氣污染嚴重，水污染、飲食的污染，比國外確確實實嚴重。常在國外的人到台灣來，我聽他們講，回來一個月就生病了。我們自己在這裡天天受污染，抵抗力強了，他們抵抗力不如我們。但是對於身體決定有傷害，這是無形的、緩慢的，我們不能不注意。
每一個地方政府都已經講求環保，環保能有效果嗎？我不敢相信。為什麼收不到效果？佛在經上給我們說，「依報隨著正報轉」，環境是依報，正報是什麼？正報是人心；換句話說，我們今天心理的染污、思想的染污、見解的染污、精神的染污，已經到了非常嚴重的階段，這種染污要不能夠把它洗掉，外面環境的染污是決定沒有辦法改善的。環保是治標，淨心是治本。現在這個淨心大家還沒有能夠看到，只看到標，沒有看到本，這個世間還會有很大的災難。
「濁惡」，惡就是造十惡業，心地被染污才會加速度來造十惡。心地清淨，清淨心、覺心不容易出錯，不容易造罪業。唯獨染污不清淨的心是不知不覺在那裡造嚴重的惡因，造惡因必定有惡的果報，因果循環，這是非常嚴重的問題。淨化人心，今天講保衛清淨的心理、保衛清淨的精神，唯獨佛法。環保在現代世界是很時髦的名詞，釋迦牟尼佛是環保專家，我們要把這個工作做好得要向釋迦牟尼佛請教。地藏菩薩就是為我們解決這個問題的，這個的確是大智慧、大神通。沒有大智慧、大神通解決不了這個問題。
底下還有一句話，同修們如果把它疏忽過去那就很可惜了。『知苦樂法』，這一句話要緊，我們就憑這一句話，就得跟釋迦牟尼佛學了。為什麼？他知道「苦樂法」，我們今天就是想離苦得樂。釋迦牟尼佛知道苦樂法，這是十方諸佛讚歎的，這個不是假的。十方諸佛給我們介紹，釋迦牟尼佛知苦樂法。其他的不要解釋了。
翻開第十六面：
【是時如來含笑。放百千萬億大光明雲。】
諸佛讚歎，讚歎得一點都不過分，讚歎得恰如其分，這佛就笑了。這一笑，這個『放』不是有意放光，是自然的流露，也是本具的流露。『百千萬億』是形容詞，不是數字，如果從數目字來說，這數字太小了。實在講這個『光明』是究竟圓滿，不可思議！這底下的十句，是略舉「光明」的綱領，句句都是不可思議，無量無邊。
有一些同修，這我常常遇到的，佛所說的一切經根據什麼說的？是不是佛的想像力很豐富，跟我們說出這麼多奇奇怪怪的事情來？其實不然，佛跟我們講的千經萬論，只說了一樁事情，什麼事情？宇宙人生的真相，《般若經》上常講諸法實相，宇宙是我們生活的環境，人生是我們本人，就是自己跟我自己生活環境而已。我們自己不認識，佛是清清楚楚、明明白白。諸位想想，這經典對我們的關係是多麼的密切，一切經就是自己本人的真相！所以，佛教育跟其他教育不一樣，其他教育當然能接受很好，不接受也無所謂，佛教育是不能不接受。不接受呢？不接受，迷惑顛倒，不曉得自己，也不曉得生活環境；換句話說，那個日子過得就是迷惑顛倒，醉生夢死，糊裡糊塗過一輩子，這真是濁惡到極處。明白這個事實才曉得佛法與自己關係無比的密切，不能不學。
這十句「光明雲」就是性德圓滿的流露，也就是佛說一切經論的依據，你說這多重要！所以這一段是字字圓滿，句句不可思議，一字一句都是圓滿的性德，一絲毫沒有欠缺。第一句是總說，是總綱：
【所謂大圓滿光明雲。】
『大』是讚歎之詞，就像《華嚴經》上稱的「大方廣」，是讚歎的意思，在此地用一個字就總讚了。『圓滿』是性德，沒有一絲毫欠缺。十法界依正莊嚴都是自性變現之物，盡虛空遍法界也是自性變現之物，無量無邊的依正莊嚴，在此地用兩個字，『光明』兩個字，全部包括了。『雲』是形容詞，形容這一些事法相有體無，像雲彩一樣，我們看到是有，今天我們知道雲彩不是實在的東西。《金剛經》上講，「一切有為法，如夢幻泡影」，這個夢幻泡影跟「雲」的性質是相同的，叫我們可以受用，不能執著，執著就錯了。不執著，受用就得自在，你在受用的時候，只有樂沒有苦。苦從哪裡來的？苦從執著來的，迷執就有苦。覺悟而不執著，這才得大自在！
諸佛如來跟我們生活沒有兩樣，他為什麼得大自在？他不執著，他看得破、放得下。我們為什麼苦？看不破、放不下。佛為什麼看得破、放得下？佛知道事實真相，都是假的，沒有一樣是真的，自然就放下了。你為什麼放不下、看不破？你是把樣樣都當真的。這就是很大的一個錯誤觀念，把假的當作真的，事實真相完全不了解。一切經典裡面凡是用雲都表這個意思，就是相有體無，事有理無，這就決定是事實真相。你們諸位同修到這兒來聽經，從你家裡頭到佛堂來，兩個小時講完了，你再回到家裡之後，你這個身絕對不是兩小時以前的身，才曉得這是假的！怎麼跟前面兩個小時不一樣？現在科學家知道，我們這個生理細胞新陳代謝又換了許多許多了，剎那剎那在變化。假如不變，那你怎麼會老？那個老不是一年一年老，不是一天一天老，不是一小時一小時老，剎那剎那在老。這才是事實真相，這就叫雲。
對於這些事情真相統統了解了，我們對這個身體就不會執著了。不執著，給諸位說，你就不容易衰老了，這是真的。那個衰老得快的人，執著很重，就衰老得快，他常常念。佛在大乘經上常說，「一切法從心想生」，他天天想我老了、老了，他天天念老就老得很快。身上有一點痛苦了，我有病、有病了，病得就很快，病得就愈嚴重了。為什麼？他念，一切法從心想生，念什麼就變什麼，這個是事實真相。佛告訴我們一切法如夢幻泡影，什麼都不要念，什麼都不要執著，一切順其自然，你才真正得健康長壽、快樂幸福。這是佛知苦樂法，你要想離苦得樂要向釋迦牟尼佛請教，要向大乘經典請教，這才是究竟圓滿！
此地講的『大圓滿光明』，沒有一樣不圓滿，樣樣圓滿！一毛一塵、一沙一渧，無不是充滿了虛空法界。對於這個事實講得清楚明白，無過於《華嚴經》，《華嚴經》對這個事情講得非常清楚。於是你才真正能夠體會到，諸佛與大菩薩所證的真實的境界。真實境界就是諸法實相，就是事實的真相。這個要有真正的功夫，不是讀幾本經、看幾本註解就能夠明瞭的，要自己親自入這個境界。這是說的理。後面這個九條是講的事。或者說「大圓滿光明雲」講的是性，以下講的是相，性相不二。大圓滿講的是理，後面講的是事，理事不二。大圓滿講的是體，下面是講的作用，體用不二。這樣看才能看到，就在這十句當中，看到整個的佛法。不但是看到釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法，乃至於盡虛空遍法界一切諸佛如來為眾生所說無量無邊法門，也出不了這十句，這十句真正不可思議！
我們再往下面看：
【大慈悲光明雲。】
『光明雲』三個字就不要講了，就講『慈悲』了。『大』，大圓滿的慈悲，後面每個「大」都是這個意思，大圓滿的慈悲、大圓滿的智慧，統統是這一個意思，一個意思一直貫下去。「慈悲」是性德，本性裡面本來具有的德能，不是學來的。我們今天慈悲失掉了，失掉是迷失了自性，性德透不出來，起不了作用了，是這麼一個意思。今天的社會不斷的在繁榮、在進步，最近這幾年，特別是在台灣，全世界經濟都不景氣，台灣還有很理想的成長，這相當不容易。這是什麼力量在推動的？從前講兩個字，現在我看只有一個字，「利」！從前兩個字還加一個「名」，為名為利，名利的這個力量在推動，大家努力的在工作，造成這個社會的財富。諸佛菩薩名聞利養都不要了，他在十方法界裡面為一切眾生講經說法，不辭辛勞，他為什麼？什麼力量在推動他？慈悲，沒有慈悲就沒有動力了。
所以前面大圓滿是理，那個不要爭。底下講事，講到事，頭一個就要講動力，推動這個事情的動力，這是慈悲。這個慈悲是大慈悲，不但是大慈悲，是大圓滿的慈悲。大圓滿的慈悲，說實在話只有諸佛如來才具足，菩薩雖慈悲，大慈悲，不圓滿。圓滿的大慈悲是果德，真如本性的果德。所謂是「無緣大慈，同體大悲」，緣是條件，沒有條件的。為什麼沒有條件？諸佛如來親證的境界，知道盡虛空遍法界是自己的一體。幫助別人，幫助別人是幫助自己，絕對不是幫助別人，自他不二，生佛一體。比父母照顧兒女還要周到，為什麼？父母跟兒女雖然是至親骨肉，他還是二體，諸佛菩薩看一切眾生是一體，一體是真的，是事實真相，二體是看錯了。誰能知道這個真相？見性的人知道。見性就是見到事實真相的人，他知道，沒有見到事實真相的人，給他講了他也不相信。所以慈悲是動力。慈悲從哪裡生的？從大圓滿的性德裡面生出來的。所以慈悲也是大圓滿，對人、對物、對事絕對是平等的。
【大智慧光明雲。】
有了慈悲如果沒有智慧，這個慈悲就出問題了，所以趕緊接著智慧。我們佛家常說「慈悲為本，方便為門」，又說「慈悲多禍害，方便出下流」，為什麼會有這樣矛盾的說法？慈悲要沒有智慧就是禍害了，方便沒有智慧就下流了。所以理智非常重要！我這一次在美國邁阿密講經的時候，邁阿密這個地方很複雜，奇奇怪怪的人很多，有不少有神通的。那個神通是真的不是假的，我們當場測驗是真的，而且都是外國人。其中有一個美國人，他在二次大戰的時候，他是做情報工作，他是個飛行員，派到越戰，參加越戰，他的飛機被人家打下來了。結果他跳傘下來之後，共產黨追他，他跑到一個寺廟。這個廟的老和尚很慈悲，就把他收容，把他藏起來了，在廟裡住了一年。
這個老和尚是個修禪的，就教給他修禪定。他在那裡修了一年，得天眼通，他是從修定當中得來的。最初，他講他天眼開的時候，他說頭昏沉，很重、很痛，非常難過，大概有二、三個月的時間。在有一天，忽然爽快，爽快之後，他就看到許許多多奇奇怪怪的東西，看到非常害怕，以後慢慢變成正常，習慣了。所以肉眼看不到的東西他能看到。他現在身上還有十幾顆子彈，不敢取出來，怕碰到神經。所以下雨天陰的時候，一身非常痛苦，他自己知道過去殺人殺多了，今天應當受這個果報，他受得很甘心。他告訴我們，他見到地獄，他說看到地獄那個情形、那個苦痛，確確實實一個惡念都不敢動，不要說壞事不敢做，一個惡念都不敢動。這是他們凡是真正得到天眼的人都是這樣的。所以他們這些人不是招搖撞騙的，他不騙人，他不以神通騙人，他也不常說。每天晚上來聽我講經，曾憲煒居士用英文翻譯，他翻得很好。
真正見到地獄的人絕對不會動一個惡念，因為造地獄業因太容易了，墮進去之後太苦太苦了，要想離開地獄可不是容易事情。《地藏經》上對於這個事情講得很詳細！確實佛講的話有道理，「菩薩畏因，眾生畏果」，眾生到果報現前的時候，害怕來不及了。菩薩曉得果報，怕！造因非常慎重，起心動念、言語造作沒有一樣不謹慎、不小心的，絕對不敢造業。眼前貪圖一點小利，這個利實在太小太小了，後來吃的苦報那沒辦法想像的。這是幾個外國人在私下跟我談的，值得我們警惕。所以一定要有智慧，智慧就是理智，不能感情用事。慈悲要建立在理性的基礎上。這是講的智慧。下面講：
【大般若光明雲。】
『般若』也是智慧，但是兩個分開來講，意思就不同了。智慧是後得智，「般若」是根本智。根本智是破無明的，後得智是處世的，是對人、對物、對事的理智，我們今天講的理智，這兩種不相同的。聖一法師這個註，註得很好，智慧是斷煩惱的，事上的；般若是破無明的，是理上的，根本智。《般若經》上講，「般若無知，無所不知」，無知的就是「大般若光明雲」，無所不知就是「大智慧光明雲」。我們平常修學兩種智慧要同時求，因為我們的修學的年齡都大了。根本智應當在什麼時候培養？童年的時候培養。中國古時候的教學，小孩七歲上學，大概到十二歲小學結束了。小學期間是培養根本智，根本智就是培養無知。所以，小學教育的重點是教他做人，教他孝親，孝順父母、友愛兄弟，言談舉止都有禮貌、都有分寸，教這個。讀書只著重背誦，不需要講解，講解是智慧，不需要講解是般若，不需要講解，你就背。目的是訓練清淨心，不讓他胡思亂想。小孩也是的，小孩沒有一點事情給他做，他也會胡思亂想。所以叫他背書，一天叫他背一百遍、背兩百遍，這個要用佛法來講就是戒定慧三學一次完成。
在佛法裡面，從前學佛，無論在家出家，一入佛門是五年學戒，就是五年接受基本的訓練，訓練戒定慧三學。它的方法在教下也是用讀誦，叫你每天去念經，念經就不打妄想了，用這個方法。五年之後參學，參學就是大智慧了，要開顯圓滿的後得智，那就是要學無所不知。所以無所不知是建立在無知的基礎上。就好像我們這裡，不管哪個都是以雲為基礎，都建立在光明雲的基礎上。光明雲就是根本智，就是圓滿的般若，是這個意思。今天教學恰恰相反，根本智不重視了，甚至於把它忘掉了。後得智有沒有？決定沒有。像樹一樣，沒有根本哪有枝葉？換句話說，根本、後得智慧完全都喪失掉了，這個社會說不亂，不可能，沒有辦法，決定動亂。為什麼？每一個人都感情用事，還得了！沒有智慧。這是非常可怕的一個時代，我們一定要認識清楚。
讀經，我過去常常勸勉同修們讀經，讀到一個階段之後就不必再讀了。讀經是求根本智、是求清淨心。讀到一個階段之後，重點要在修行，一天念一部可以了，念半部也不少了，甚至於念個三句、五句都不少，要緊的是什麼？是把佛對我們的教訓真正做到，這個重要！原先一天叫你念多少遍，那是教小學生；現在小學畢業，要升等了，那就要認真去修正你錯誤的想法、看法、做法、說法，錯了要把它改正過來，著重在修行。經典不熟，不熟生活當中提不起來，有的人事情做錯了以後才想起來，那還算不錯，都是在不熟。一定要熟，很熟，使我們在生活當中，起心動念都能夠覺察，佛教我怎麼做？哪些事情佛不准我們做的，我們是不是照辦了？哪些事情佛教我們做的，我們有沒有去做？
經是一面鏡子，照照自己的心，照照自己的行為。我們每一個人都喜歡漂亮，早晨起來洗洗臉還要化妝一下，晚上睡覺也曉得照照鏡子。讀經是照心，這外表你很照顧它，裡面照不照顧？裡面比外表還重要。存乎中沒有不形於外的，心清淨了，你這個身自然清淨，不必化妝，不洗澡也清淨。我這個功夫還不到。你看虛雲老和尚、印光老法師，虛雲老和尚一年剃一次頭，他頭乾淨，他不髒；一、二個月恐怕還不洗一個澡，他身上不臭，聞聞他的衣服放香氣，這是功夫，心清淨，心香。我們修行人一身氣味很難聞，這哪裡叫修行？由這個地方可以能夠看出我們身心染污是多麼嚴重！這個東西不能瞞人，自己應該清清楚楚、明明白白。
下面第五句是：
【大三昧光明雲。】
『三昧』是梵語音譯的，翻成中國意思叫正受，受是享受，正是正常，正常的享受就叫做「三昧」。什麼人享受是正常的？諸佛菩薩。他們一切享受是正常的，我們的享受是不正常的。為什麼不正常？我們享受裡面帶著有無盡的煩惱，貪瞋痴慢。不是在享受，是在造業。這《地藏經》上佛菩薩給我們講，「閻浮提眾生，起心動念無不是罪」。我們今天在享受什麼？是天天在受罪，天天在造罪業，受罪又造罪，造了罪業自己再受，這個造、受循環沒完沒了，你說這個多可怕，這是非常不正常的享受。既然學佛了，說實在話，最重要是學佛的生活，學佛的受用。它排列的非常好，先給你講理，然後再講事。事要理智，不能動感情。理智的享受就正常，感情的享受就不正常，就錯誤，大錯特錯！
聖一這個註解，你看這個，我念給大家聽聽，「眾生自性，從性起用，凡有所作，無非三昧」，念這四句就行了。什麼是性德起用？慈悲、智慧、般若是性德起用，日常生活當中，你只要記住這個三條就是自性起用，就跟佛菩薩生活沒有兩樣，這叫學佛，學佛要學得跟佛菩薩一模一樣，這個叫學佛。否則的話就錯誤，否則的話佛學，佛學是顛倒。不是我學佛，是佛來學我，這個完了，佛學我，佛也變成凡夫了。所以佛學是凡夫，學佛是聖人，決定不能搞顛倒。佛學跟學佛是兩樁事情，絕對不相同。
三昧就有無量無邊的三昧，這個要知道，無量無邊三昧，佛菩薩常常讚歎的，是「念佛三昧，三昧中王」。這就告訴我們，如果我們心裡面想佛，口裡面念佛，這種享受是至高無上的享受。不念佛的人不知道，不念佛的人得不到這個享受，念佛的人知道，念佛功夫得力的人才知道。什麼叫得力？得力是心裡頭真正有佛。就像《西方確指》裡面所說的，「不夾雜、不懷疑、不間斷」，這是功夫真正得力。如果夾雜、懷疑、間斷，功夫就不得力，就得不到念佛三昧。
底下一句：
【大吉祥光明雲。】
『吉祥』是罪滅福生的瑞相。在過去祝福人、問候人都祝福他吉祥，佛法裡面再加上一個自在，吉祥自在。怎樣才能真正名實相符的吉祥自在？一定要有一個正常的生活，前面三昧，「大吉祥」從哪裡來的？從大三昧來的。你的心不正常，你的行為不正常，你哪來的吉祥？沒有。避災禍都來不及了，還想得吉祥？吉祥一定是從正常的生活而來的。正常的生活一定要接受佛的教訓，要接受古聖先賢的教訓。古聖先賢的教訓都是性德的流露，絕對沒有自私自利，絕對沒有求名利之心。後人對他的景仰、尊敬，那真的是實至名歸，不是他有意要求的。
【大福德光明雲。】
從吉祥再往上提升就是『福德』了。這個人真正有福、真正有德。這個十句你看像蓋房子一樣，一層一層的，上面一層一定是以底下這一層為基礎，沒有底下這一層就沒有上面這一層。我們現在世間人哪個人不是天天在求福？求得到求不到？求不到。為什麼求不到？沒有基礎。好像蓋大樓一樣，只想蓋高的那一層，底下他統統都不要。所以這個福德是假的，不是真的，曇花一現。你所求的那樣是統統是假的，沒有一樣是實在的。你所造的那個業是真的，死了以後一定到三途去受那個果報，那是一點都不假。你要想真正有福，你要滅罪、要消災，消災、滅罪這就得吉祥了。要想消災滅罪，一定要過一個正常的生活。正常生活就是《無量壽經》講的清淨平等覺，身心清淨，對人、對事用平等心來看待，覺而不迷，這樣的過日子才正常。安分守己，不要有一絲毫的得失、求取，這個念頭不好。為什麼？心不清淨，你會有煩惱、會有憂慮、會有分別、會有得失，這樣的人沒福，他有再多的財富，再高的地位，他不是一個有福的人，有福的人身心自在。
【大功德光明雲。】
從福德再往上提升就變成『功德』。功德跟福德不一樣，現在有不少人把這兩個名詞混淆不清，特別在佛門，佛門裡面放一個箱子叫你丟錢，那就有功德了。如果這個事情是真的話，那當年達摩祖師見梁武帝，梁武帝問他，他以帝王之尊護持佛法，在江南建的寺廟，建了四百八十座，度出家人幾十萬人。他說我的功德大不大？達摩祖師搖頭，並無功德。一盆涼水澆頭，沒有功德。怎麼知道他沒有功德？他有這個念頭就沒有功德。他還有分別、有執著、有妄想，哪來的功德？沒有功德。寺廟裡面出幾個錢不是功德，這個諸位要知道的，功德要自己修，功是功夫，一分功夫一分收穫。功夫是什麼？持戒是功夫，得定、得清淨心是德；清淨心是功夫，開智慧是德，功德是戒定慧。你出了一點錢你的戒就得到了嗎？出了一點錢你就得到定了嗎？出一點錢就開智慧了嗎？
世間人真的是愚痴顛倒，我在外國碰到有些人說，密法裡頭一灌頂就開智慧了，大家一窩蜂都來了。灌頂多少錢，要錢的，收費的。不但是灌頂要收費，我這次在邁阿密還聽到一個新聞，受三皈也要收費，受五戒也要收費，都有價錢的。受三皈是美金五十塊，受五戒是一百塊，那灌頂開智慧我就不曉得要多少錢了，有很多人都去了。曾憲煒說法師，你有沒有價錢？我說我沒有價錢。大概你這個不靈，沒價錢不靈。我說那得高價，高價才靈，才有人來。現在人真是愚迷顛倒到所以然，聽騙不聽勸！不要看到那些人，每個人都博士頭銜、碩士頭銜，很容易上當，一騙就都來了。可憐，看到實實在在可憐。我說那個錢是很容易來，我們不敢做，做了會下地獄，那個太可怕了。你不來就算了，我也不找你。決定不能做，這個我們要知道後果不堪設想。所以功德不是福德，出錢、出力，修一點福德，不是功德，所以這個一定要曉得。
末後：
【大歸依光明雲。】
『大』還是大圓滿的意思，這個『歸依』就不是我們平常講三皈那個範圍那麼窄小了，這是圓滿的。我講三皈是依據六祖大師在《壇經》裡面所說的，因為他說得很好，我們不至於發生誤會，皈依覺、皈依正、皈依淨。但是我們講三皈沒有把覺正淨這個範圍說得很清楚，這個地方就清楚、明白了。這個覺是真正圓滿的大覺，正與清淨也是圓滿的性德，像前面跟大家舉的比喻，十五的月亮，不是初三、初四的月牙，初三、初四的月牙是我們覺正淨的皈依處，不圓滿，這個經是大圓滿！所以這個經是一乘了義的大經，不要看到它的分量很少，我們這裡有註解，沒有註解很薄，薄薄的一本經，它的內容是包含所有一切的經論，可以說是《大藏經》的精華，大藏的捷徑。依照這個法門修學，迴向求生西方淨土，決定得生，因為它是圓滿法輪。
所以這個地方講的皈依，確確實實是圓滿的自性三寶，以自性皈依自性。像河流流入大海一樣，無有一法不圓融的，這是自己得到真實的受用。特別是皈依的這種教學，皈是回頭，依是依靠，我們從迷惑顛倒回頭，依靠自性的大覺，自性的圓覺。我們今天自性沒有透出來，依靠誰？依靠經典，依靠諸佛菩薩的教訓，這就是真正的皈依處。《地藏經》是我們的皈依處，決定可靠。依照這個經典修行決定不墮三途，你來生決定生天，這是最低限度。如果迴向淨土決定往生極樂世界。可是一定要依教奉行，要照做，念沒有用處的，要做到才行。你會念不會做，一點用都沒有，該怎麼墮落還是怎麼墮落。佛的經典是教我們依教奉行的，沒有教給我們讀誦就了了，沒有這種說法的。所以大乘經典是我們真正的皈依處，我們要依靠這個教訓。
後面是：
【大讚歎光明雲。】
『讚歎』是什麼意思？「讚歎」是流通，讚歎是把這個法門普遍的介紹給別人，推薦給別人，我得到這個利益，我也希望每一位同修、每一個眾生都能得到究竟圓滿、殊勝的利益，這是讚歎。因此，現在我們有看到佛門有一些書本，後面印到「版權所有，不准翻印」，那就是不讚歎。我看書，我跟你們看的不一樣，我看書第一個看後面，後面印了這八個字，這本書我就不看了。為什麼不看？他心量很小，一定沒有什麼東西，不要浪費我的時間。我把我這個經驗奉獻、貢獻給諸位同修，省時間也省精力，心量窄小，他能說出什麼東西？他說的東西與自性不相應，那看這個東西沒意義。還有稍微好一點的，版權所有，翻印要經過他同意，這個書我也不看，為什麼？心量不夠大，很勉強的，要徵求他同意。諸佛如來從來不徵求他同意，勸勉我們流通經典，功德無量，勸勵流通。所以這是我們應當要記住佛的教訓，把佛法要介紹給人，隨時隨地都要有這個心願。勸人學佛，推薦給他，介紹給他，讓他真正認識佛法，依照大乘佛法好好的來修學。學佛的人愈多，換句話說，這個世間清淨心的人就多了，心清淨，環境就清淨。這樣才能夠把我們這個世界，五濁惡世，變成了清涼世界。這是需要每一位同修發心，努力去做的，這也是圓滿性德的流露。
所以這個十句，我在此地只是略略的提一提，諸位同修細細想一想，是不是涵蓋了整個的佛法教學？一切經論都離不開這十句。所以這十句你明瞭了，人家問你，這佛經這麼多到底說了些什麼？你就可以簡單明瞭給他介紹，佛法就說這些東西。好，今天時間到了，我們就講到此地。