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修華嚴奧旨妄盡還源觀　　（第八十九集）　　2009/8/31　　台灣　　檔名：12-047-0089

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，第十九面第三行：

　　【起六觀者。依前五門即觀之止。而起即止之觀。何以故。理事無礙法如是故。定慧雙融離分齊故。一多相即絕前後故。大用自在無障礙故。】

　　這幾句話是『起六觀』的前言，說明六觀的由來，六觀的所以。依前面五門，就是前面我們所學的五止，依五止起六觀。『依前五門即觀之止，而起即止之觀』，從這兩句話我們就曉得，止觀其實是一，止觀不二，止就是觀，觀就是止。可是它作用很明顯的能讓我們看出來，止是放下，觀是看破。如果不放下，你不能夠看破；如果不看破，你不會放下，兩個是一樁事情，必須得相輔相成，觀幫助止，看破幫助你放下，放下幫助你看破。這兩個法門，初學的人是從觀下手，還是從止下手？不一定。為什麼？眾生根性不相同，有的人從止下手容易，有些人從觀下手容易。我們舉個例子來說，譬如淨土法門，教你老實念佛求生淨土，對於老實人來講，他能接受，你叫他老老實實念，叫他一切放下，他就真做到，他真幹。可是這個方法，如果對知識分子就不行。知識分子說，我為什麼要放下？如果不把為什麼要放下搞清楚，他不肯放下，所以他要用觀下手。兩個不同的路。

　　眾生根性很多、很複雜，不外乎這兩大類。這就是一類是從信門入，老實人，他相信，一點懷疑都沒有，他就從止下手。另外一種，這是知識分子，他多疑，什麼事情都要打破沙鍋問到底，你要不把道理搞清楚、搞明白，他不可能相信你。那怎麼樣？從解門入手，對知識分子，尤其是高等知識分子，要從解門。釋迦牟尼佛跟我們中國六祖惠能大師就示現這個榜樣，釋迦牟尼佛代表知識分子，所以他要去求學，學了十二年，不容易，真叫苦學。十二年，所有這些宗教學術的大德們統統見過，統統跟他們學過，疑問還是沒有解決。最後把所學的東西放下，入更深的禪定，這才夜睹明星，大徹大悟，見性成佛。這是個典型的知識分子，畢竟在這個世間知識分子佔大多數。惠能大師他示現的是不認識字，沒念過書，世間的學術、出世間的學術一天都沒學過。他的好處在哪裡？標準的老實人，他對經典相信、對老師相信，這種人從行門下手，不用求解，你教他怎麼做他就老老實實做。可是行中有解，解中有行。你做到了，自然明白，解明白了，自然就肯做，就真肯放下。無論是從解入、是從行入，第一步進去之後，以後決定是解行相應，相輔相成。從解門進去的，就是觀進去，就有止，他自然就放下，放下又幫助看破，看破又幫助放下，互相幫助，相輔相成。章嘉大師告訴我，從初發心到如來地就是這個辦法。老師當年看到我初學，盡量不說佛學名詞，他講看破放下我好懂，如果他講的是「即觀之止，即止之觀」，我就糊塗了，我就完全不懂，巧妙，這叫智慧。深入淺出，讓我們初學，沒有接觸過佛法，沒有讀太多的書，也能聽得懂他的話。所以止觀是一體的兩面。

　　我們學佛學了不少年，雖然沒有什麼功夫，沒有什麼成就，但是這麼多年的薰習，不能說不起作用。古人所講的「一門深入，長時薰修」，我們一門深入沒做到，長時薰修做到了。學佛五十八年，沒有一天不讀佛經，不過不是專讀一門，要專讀一門，我深深的相信，沒有一絲毫懷疑，縱然不開悟，也得三昧，肯定的。我們是這個路走過來之後才曉得走錯了，希望後人別走我的路，走我這條路很吃虧，成就不高；不能說沒有成就，不是很殊勝的成就，跟古來祖師大德比，那我們差得很遠。現在看樣子好像還不錯，許多人讚歎，這什麼原因自己很清楚，現在一些人不學了，他們不學，我學一點點，就比他們超越，是這個意思。自己心裡要清楚、要明白，不能跟現在人比，跟古人比，跟古來祖師大德比，我們就會很謙虛。天主教講的謙卑，我們真的謙卑自自然然就露出來。而且對別人尊敬，別人修得比我好的，我對他尊敬；修行不如我的，我對他還是尊敬，因為人不可貌相，現在看到他不如我，可能過幾年他超過我很多。

　　這個事情，古今中外很多例子，決定不能夠輕慢別人。倓虛法師跟我們講的故事，鍋漏匠在世，誰瞧得起他！曬蠟燭的和尚，哪個人不笑話他！三年之後成就了，以前笑話的人感到慚愧、懺悔，看錯了人。他怎麼成就的？就成就在老實，老師教他一句阿彌陀佛，他一句阿彌陀佛念到底，站著往生，你能跟他比嗎？預知時至。曬蠟燭這個和尚，師父叫他到阿育王寺去拜佛舍利，一天拜三千拜，拜了三年，他開悟了，他能講經，他能說偈，沒人能跟他比。你就曉得，一門深入長時薰修，多少時間出人頭地？這兩個人三年。不可以輕慢別人，不能小看別人，可能三年之後他就比我高得太多了。永遠保持謙卑，這決定正確，尊重別人、敬愛別人。這是佛門弟子，釋迦牟尼佛他老人家在世，一生都是保持這樣的態度，做給我們看的。你看惠能大師，一生是不是保持最低的謙卑姿態？那是明心見性、見性成佛的人。我們今天有一點點小成就有傲慢心，錯了！孔夫子說得好，假使這個人「有周公之才之美，使驕且吝，其餘則不足觀也」，這孔夫子說的話。真正有學問、有德行的人決定是謙卑，如果不是謙卑，這個人學問德行都有限，這是我們修學基本的態度，我們不能不知道。所以從止入門還是從觀入門？各人根性不相同，哪一種方法都可以。我學佛就是從解門入的，我要不把這個事情搞清楚、搞明白，你叫我學它，很難，我做不到。我必須把它搞清楚、搞明白，認為這個值得我學，我才真肯幹。兩種各有長處，平等平等。可是我自己感覺到還是老實可貴，老實人不成就則已，一成就，真是出人頭地，很少人能跟他相比。老實比多聞，我覺得要高明，老實不容易，過去生中善根福德修成的，不是偶然的，我也很想老實，做不出來，這不是勉強能做的。所以理要懂，一生不敢輕慢別人。

　　「即觀之止」，這是講前面五種，我們絕不是簡單的把名相術語介紹一下就行，至少都要略略的加以解釋，怎樣在日常生活當中活活潑潑把它落實？真放下。世尊在大乘教裡面，總的給我們說，這非常重要，「止」是自性本定，「觀」是自性本具的般若智慧，全是自性裡頭有的。六道凡夫迷失了自性，迷得太久，迷得太深，現在遇到善知識，遇到善友，指導我們回頭之路，回頭是岸，指出一條道路教我們回頭。這篇文章講還源，這兩條路是還源的道路，止、觀，怎麼知道？它稱性，是自性裡頭本具的。我們能掌握住大原則，明白這個道理，凡是與自性相應的，這是正法，與自性不相應的不是正法。止觀與自性圓滿的相應。放下，放下什麼？放下自私自利、放下名聞利養、放下五欲六塵、放下貪瞋痴慢，什麼都要放下。為什麼？自性裡頭沒有，我們要明白這個道理。自性在淨宗講常寂光淨土，這裡面沒有物質現象，所以一切物質你要放下，身是物質，要放下；沒有精神現象，所以受想行識要放下，這是最高的原理原則。你不肯放下，那就是障礙，不但障礙你明心見性，障礙你大徹大悟，講到最淺顯的地方，障礙你這一生的幸福圓滿。你有福報、有大財富，你有地位，你做大官，大富大貴，你的生活並不快樂。什麼原因？你沒放下，你比不上釋迦牟尼佛，比不上孔老夫子。為什麼？人家放下了。從什麼地方看到的？《論語》裡面記載的，「學而時習之，不亦說乎」，那個悅就是快樂，非常快樂。快樂從哪裡來的？從學、習來的。學的是古聖先賢的教誨，習是什麼？習是統統把古聖先賢的教誨落實在自己的生活上，工作、待人接物學得跟古人一樣。孔子學的古人是哪些人？堯舜禹湯文武周公，這是他一生學習的榜樣。

　　我們今天學佛，我們的榜樣是什麼人？釋迦牟尼佛、諸大菩薩。凡是學佛的人，尤其學淨土的，六大菩薩沒有人不知道，文殊、普賢、觀音、勢至、彌勒、地藏，這是我們的好榜樣，這是我們的老師。釋迦牟尼佛是校長，這六個是老師、教授。每個人專主一門，文殊菩薩教智慧，觀音菩薩教慈悲，地藏菩薩教孝心，彌勒菩薩教我們拓開心量，心包太虛、量周沙界，慈悲要遍法界；大勢至菩薩教我們，都攝六根，淨念相繼，憶佛念佛，現前當來必定見佛。我們就明瞭，六大菩薩幫助佛陀接引眾生、教化眾生、成就眾生，總的原則不外乎止觀。念佛是止觀，一句佛號念得清清楚楚、明明白白，這是觀；放下萬緣，那是止，身心世界一切放下，讓心裡只存一句六字洪名，除這句佛號之外，心裡面乾乾淨淨一塵不染，有止、有觀。這個止觀，在所有止觀方法裡面達到登峰造極。所以世尊在《大集經》裡面讚歎這個法門，持名念佛，叫無上深妙禪，禪就是止觀。我們自己修學不能不知道，不知道會動搖，看到別的法門都想學，認為那些法門比念佛高，念佛是老太婆教，對於沒知識的人佛用這個方便法接引他。殊不知老太婆所受持的是無上微妙法門，超過知識分子所學的多多！這是一般人不知道，不是佛說出來，我們也不曉得。所以觀裡面有止，止裡面有觀，觀是自性本具的般若智慧，止是自性本定。惠能大師在開悟的時候說了五句話，第四句話說「何期自性，本無動搖」，那就是自性本定，第三句話說「何期自性，本自具足」，這具足裡面就包括著本具的般若智慧，那就是觀。所以止觀，修學方便上講是兩種，實際上是一樁事情，都是幫助我們向上提升。

　　五止學過之後，接著我們就學六觀，從五止起六觀。下面假設一個問答，『何以故』，為什麼，「何以故」用現在話是為什麼。大師跟我們講了四句，『理事無礙法如是故』。《華嚴經》講四種無礙，「理無礙，事無礙，理事無礙，事事無礙」，《華嚴》講到極處。這四句話從理上講，現在人稱它作哲學，從事上講，現在人稱它為科學。換句話說，這是真實究竟圓滿的學術，你說它是科學、哲學都行，三千年前佛陀說的。念到這個地方，我們先簡單的介紹一下「華嚴宗三觀」，這是華嚴宗「初祖杜順和尚依《華嚴經》而立，謂之法界三觀」，謂就是稱它，稱它為法界三觀。「法界是所觀之境，三觀是能觀之心」，著重在後面三觀。法界是外頭的境界，就是惠能大師所說的末後一句「能生萬法」。萬法把它歸納起來，用佛家的術語來講，不外乎心、色，佛家講色跟心，色是物質環境，心是精神環境，這是宇宙的現象，現象無量無邊，不外乎這兩大類。我們學《還源觀》，對這個事情就會很清楚，前面跟我們講過，顯一體，起二用。二用就是一個是心、一個是境，在佛法裡又稱之為依報、正報，心是正報，境是依報，從一體就起這兩種作用。境是環境，是物質，宇宙萬法；那個心是什麼？心是自己不是別人，正報就是我，我跟宇宙同時出現，沒有先後。我有沒有生滅？沒有，惠能大師第二句話就講得很好，「何期自性，本不生滅」。我們今天很多人貪生怕死，那是不了解事實真相。生死是什麼現象？色法的現象，物質決定有生住異滅，在人、動物，我們稱為生老病死，植物生住異滅，礦物成住壞空，它一定是四相遷流，這四種現象循環，這是自然的現象，法爾如是，法本來就這個樣子，所以沒有生死。從一體起二用，不能說生；妄盡還源，不可以說滅，不生不滅，這叫什麼？大般涅槃。

　　般涅槃是梵語，古印度的言語，意思就是不生不滅。是真的不是假的。你要是完全肯定，對佛所教的一絲毫都不懷疑，你把這樁事情看透了，你還有沒有生死的恐怖？沒有了，恭喜你，你已經證得大般涅槃，就這麼回事情。你對於生死上得大自在，這個大自在是真的看破，真的放下了，恢復到你的真心、清淨、平等、智慧。起作用的時候大慈大悲，看到苦難眾生自自然然伸手幫助他，像觀世音菩薩千手千眼，大慈大悲，救苦救難，那是真實慈悲的流露，也沒有理由。你說他為什麼？他什麼也不為。喜歡分別的人一定要問，那佛就不得已說一句話應付應付他，叫「無緣大慈，同體大悲」。無緣就是沒有理由、沒有條件，慈是愛心，愛一切眾生、愛宇宙，捨命都甘心、都情願，還有什麼捨不得的？這是什麼？徹底覺悟的人。世間人愛護兒女，為保護兒女，父母能捨命，那是什麼？那是因為他的兒女，跟別人他就不幹了，那個慈悲叫愛緣慈。佛對一切眾生無緣無故，所以叫無緣慈，沒有條件。要知道，沒有條件是我們自己本來面目，現在變成這麼多條件，那是什麼？迷失了本性，起了妄想分別執著才談條件，錯了！我們不可以不知道。

　　所觀之境跟能觀之心是一不是二，說這個我們也懂，為什麼？我們在起二用後面念到三種周遍，知道二用是一而二、二而一，能現的心跟所現的境是一不是二，同時起來的，而且永遠不能分離。彌勒菩薩說得更清楚，「念念成形」，形是境界，阿賴耶識裡頭境界相，這就是物質現象。「形皆有識」，物質現象裡頭，大，虛空法界、星球；小，微塵、毛端，這是小，形皆有識。識是什麼？見聞覺知，受想行識，有，它有受想行識，它沒有眼耳鼻舌身，微塵裡頭它沒有眼睛、沒有耳朵，它也沒有心，它有見聞覺知。古大德學佛，我們不能不佩服，為什麼佛說這些他都相信，一點不懷疑，他也沒見到；現代人要拿不出證據，不相信。近代這個世界上人都相信科學。科學的特質是什麼？是證據，拿證據來，所以科學最重視實驗。大學裡面只要涉及科學，一定有實驗室，你在那裡面可以看到證明。其實佛法沒有實驗室，有沒有證明？有。宇宙的緣起誰看到？佛說八地以上。八地以上的人很多，你去問他，他都知道，我親眼見的，那個也說我親眼見的。你沒有見，你沒有他的功夫。到八地以上，你問問彌勒菩薩所講的是不是真的？他可以跟你說，我可以給你作證明，真的。可是現在人實在是太差了，他非得自己眼睛看到，他才相信，別人看到他都不相信，那就沒法子。他自己什麼時候能達到這個境界？永遠達不到，為什麼？他不肯放下心意識，所以他永遠見不到；也就是說，他不肯放下妄想分別執著，他見不到。這是自性，是你自己本來面目，人人都有，見性成佛。

　　禪定也是止觀的功夫，實在講就是講放下，佛給我們講得很清楚，你放下執著，於世出世間法都不執著了，佛說你就證阿羅漢果。這個時候你對於整個六道輪迴清清楚楚、明明白白，放下，不再執著，超越六道，六道沒有了，六道變了，變成什麼？變成四聖法界，我們淨宗叫方便有餘土。這方便有餘土裡頭有四層，聲聞、緣覺、菩薩、佛。在淨土講，方便有餘土裡面有三輩九品，講得更詳細。為什麼還有這個等級？放下的不一樣，放下愈多愈往上升，放下愈少他就往下降，降叫退轉，上上下下在這個境界裡。不過他一個是位不退，他有最低的限度，不會再往下退，叫位不退。你說阿羅漢他住在四聖法界，他決定不會退轉到六道，不會，叫位不退，他有個底限。如果再放下分別，於世出世間一切法不分別了，連分別的念頭都沒有，他升了，升到菩薩。再能破一品無明，破一品無明什麼？於一切法學不起心、不動念，無明是起心動念，不起心、不動念，叫破無明，就是放下起心動念。這個時候方便土不見了，沒有了。像作夢一樣，醒過來了，方便土沒有了；沒有，是什麼境界？諸佛如來的實報莊嚴土現前。你們想想看，六道沒有了，變成四聖法界是第一次夢醒，醒了；放下妄想分別，四聖法界沒有了，實報土現前，第二次夢醒。六道是夢中之夢。真的就是放下，放下你才能提升，才真正明瞭。

　　所以我們看科學、看哲學，這些大科學家、哲學家，他為什麼到不了佛境界？他沒放下，他靠科學技術去觀察，沒有把妄想分別執著放下。放下不需要用儀器的，你全都明白了，而且你所見到、所明瞭的比科學儀器觀察的還要詳細。科學儀器觀察，還是要隔個儀器，不是直接看到的。我們看顯微鏡裡面的微生物，是透過機器才看到的，沒有這個機器看不到。我在高雄看牙齒，牙周病，第一次給醫生檢查，首先用Ｘ光照相，照出來之後，他在牙縫裡面挑一點黑黑的，髒東西黑黑的，看不出什麼東西，什麼都看不出來。他把它放在顯微鏡裡面，再用我們電視屏幕，把它連結到電視，我們在電視上看到，好多好多小微蟲，來來去去的，數不清。我就問劉醫生，你放大多少倍？三千六百倍，看到了，藉機器看到。像阿羅漢，不需要，阿羅漢馬上就看清楚。釋迦牟尼佛說，佛說一滴水，八萬四千蟲。那八萬四千蟲不就是微生物嗎？一點都不錯。針尖挑一點點東西，放在顯微鏡裡面，在電視裡頭，布滿整個屏幕，你就看它在動，看到了，這真的不是假的，真可怕。你看針尖挑一點，整個牙齒還得了！所以劉大夫講，法師，你是嚴重的牙周病。他說你還能講經，這是佛菩薩保佑，在一般像這牙齒不行。所以徹底治療，差不多用了一個多月的時間密集治療，天天去洗，把它洗乾淨了，再去照相，很少了，只有幾個，大概不到十個。劉醫生說，完全搞清楚是很困難的，這不容易，大幅度的減少，沒有了。這是科技的技術。

　　那我們發現礦物，我們講沒有生命，它有見聞覺知。日本江本博士做的實驗，做成功了，很多科學家去參觀他的實驗室，證實他是用科學的方法，沒錯，可以相信。他在聯合國也做過好幾次的報告，得到世界上科學家的肯定。我們聯繫上，我在日本開會，順便到東京去參觀他的實驗室，聽他的報告。他那個時候還很小心謹慎，不願意碰宗教，因為碰宗教怕別人說他是迷信。我告訴他，你的實驗，釋迦牟尼佛在三千年前已經說得很清楚、說得很明白，三千年之後你們才發現，而且發現的不完整，你們已經發現物質，只要是物質，你今天只是用水來實驗成功。佛說所有的物質，只要是物質現象都有見聞覺知，再小叫微塵，今天科學家講的粒子，原子、電子、粒子，基本粒子，不能再分的小物質，統統都包含圓滿的見聞覺知。說明什麼？它會看、它會聽，它懂得人的意思，也能夠接受整個宇宙的資訊。接受到善的資訊，好的資訊，它的反應非常之美，它歡喜；如果是負面的資訊，你看它的反應非常醜陋，好像很難過、很傷心的樣子。這個科學實驗給我們很大的啟示，什麼啟示？我們真正了解所謂自然災害怎麼形成的。佛在經上說的，我們現在佩服得五體投地。佛說自然災害怎麼形成的？境隨心轉，就一句話。

　　外面的環境是隨著我們的心在轉，我們的心善、行為善，外面所有的環境都以善相報。我善，它就善，哪有災難！我們這才肯定，阿彌陀佛的西方極樂世界跟我們這個地球有沒有差別？毫無差別。為什麼世尊在經裡面為我們介紹那個世界那麼美、那樣善，一絲毫的缺點都找不到，什麼災難也沒有，為什麼？居住在那個環境的人心善，大家都善，共業所感，就這麼個道理，境界決定沒有差別。我們地球上的居民他想什麼？他念的是什麼？他說的是什麼？幹的是什麼？你細心去觀察，不善。佛講的善惡有標準，十善業道這是標準。極樂世界，釋迦牟尼佛為我們介紹，那一邊的居民皆是上善，你看不但是善，上善，這些人居住在一起，上善之人。回過頭來看看我們這個世界，我們這個世界裡的居民，可能現在是大多數，上惡，上品十惡。所以什麼災難都出現，連地球的溫度都突然上升。溫度怎麼上升？火氣太大，瞋恚心太重，這屬於火，嫉妒、瞋恚都屬於火，所以地球溫度不斷上升。冰山、冰川融化，海水上升，造成水災。水災是什麼？水災是貪婪，貪而無厭。你能說水不知道嗎？江本博士實驗的水，它知道，我們是什麼心，它就產生什麼變化。風災是愚痴，地震是我們傲慢不平，我總比別人高，別人總不如我，這個念頭產生地震。所以佛告訴我們，「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」，這個世間災難全沒有了。佛是講的真有辦法，真有道理，可惜現代人說他是迷信，他不合科學，堅固執著這個觀念是正確的，最後結果是什麼？地球毀滅。地球為什麼會毀滅？是我們的惡業造成的。

　　深入大乘之後才徹底覺悟，整個宇宙跟自己是一體，前面「顯一體，起二用」。所以佛法不但能夠解決我們個人這一生幸福美滿的生活，我們得到，它能幫助我們解決地球的困難，能夠幫助我們解決宇宙的大事。真正明白人，對大乘佛法生恭敬心、生感恩的心，五體投地，認真學習。無論是有意還是無意，批評大乘、否定大乘，那就是給地球帶來災難。由此可知，我們的心、念頭，染、淨、善、惡，對於我們生活的環境、對於居住的星球，關係有多大？太大了！然後你就曉得，佛法大乘對於一切眾生的恩惠多大。我們講「上報四重恩，下濟三途苦」，四重恩裡頭是以佛恩為第一，父母之恩大，不能跟佛比，佛恩確實是擺在第一。佛確實有能力幫助我們化解衝突，幫助這個世界恢復安定和平，幫助我們消除所有一切災難，這個恩德多大。如果今天否定他，說他是迷信，說他不合科學，排斥他，反過來，那個罪過有多重。這些災難，天災人禍，從哪裡來的？自作自受，你能怪人嗎？災難來了，怨天尤人，這是罪上加罪。罪上加罪的後果是什麼？後面還有更嚴重的災難。對災難應該什麼態度？災難現前，應該自己反省，思過、懺悔，改往修來，自己要認錯。環境沒有錯，主宰環境的是人心，佛家講的境隨心轉，一切法從心想生，講得多好。我們想善，環境就是善的；我們想惡，環境就是惡的，誰主宰？我們自己起心動念在主宰，這是佛說的。佛沒有說他主宰，也沒有說天神主宰，也沒有說是閻羅王主宰，佛說是我們自己主宰。佛永遠居淨土，我們相信，為什麼？佛心清淨，從來不起心、不動念，你說他不住淨土，誰住淨土？淨土從哪裡來的？還是自己變現的。佛不但沒有分別執著，起心動念都沒有，真淨土，純淨土。那個淨不是染淨的淨，染淨都超越了。佛給我們凡夫講淨土，是對染講的淨。那個淨土是什麼？就是方便有餘土，我們講十法界，四聖法界是淨土，六凡是染污，這相對的。超越這個，叫一真法界，《華嚴經》上說的，初住以上的菩薩住實報土，那個土裡頭什麼災難都沒有。

　　下面給我們講三觀，三觀第一個是「真空觀」，「窮盡法界之事相，無一有自爾之別性，皆歸於平等之空性，以空為性也」，這是跟你講真空。法界這兩個字很難懂，界是界限，法是萬法，萬法各個都有界限，所以稱之為法界。在佛法裡面，很多同修都知道有十法界，其實法界不止十種，無量無邊。十是個代表字，不是數目字，代表什麼？代表圓滿，代表無量無邊、無有窮盡，因為數目字從一到十是個圓滿的數字，它代表圓滿，是這個意思。這裡頭差別很多，所以法界裡面的事相無量無邊。無量無邊的事相，無一有自爾之別性，沒有一個，自爾就是自己，自己的差別的性，沒有。性是體，沒有性它怎麼能現出相來？我們前面念過，顯一體，起二用，那個一體就是性，遍法界虛空界無量無邊的這些事相統統是依他起，就是依這個性起的，自性清淨圓明體。這個體不是物質也不是精神，所以說它做空。這個空，不是我們一般人觀念上的空，一般人說空，空沒有，什麼都沒有，佛法這個空不是這個意思，空有，它有。有為什麼說空？你眼睛看不到，耳朵聽不到，身體接觸不到，你想也想不到，六根緣不到，但是它存在，存在哪裡？無處不在，無時不在。

　　所有一切事物都是動的，自性清淨圓明體是不動的。我們講到這個問題，常常用電視屏幕來做比喻、用電影的銀幕來做比喻。電影的銀幕乾乾淨淨，決定沒有染污，它沒有聲也沒有色，可是色相一定從它顯出來，沒有它顯不出來。雖然顯出來，它一絲毫沒有沾染，色相是動的，它是不動。我們電視屏幕亦復如是，天天看電視，你要是常作如是觀，那你是在修行，你是在修止觀。會不會得定？會不會開悟？會。所以會的人，看電視都能成佛。看出什麼？屏幕是真的，色相是假的，真不礙假，假也不妨礙真。二十四小時把這個電視機打開，電視屏幕絲毫沒有被染污，這是自性，它什麼都沒有，什麼都能現。所以一切物沒有自性，無一有自爾之別性，就是個別的性沒有，性是相同的，皆歸於平等之空性，所以叫真空。佛法常講，真空不空，妙有非有，妙有是什麼？就是我們電視屏幕上的現象，有，有而不有，叫妙，叫妙有。屏幕空，空它能現相，空而不空，不空而空，這叫空性，或者稱性空，都可以，這才是事實真相。

　　大乘法裡面告訴我們，遍法界虛空界所有現象都不是真的，你要清楚，你要明瞭，你是個明白人。明白人叫佛菩薩，如果不明瞭事實真相，糊塗人，糊塗人叫凡夫。凡夫跟佛菩薩是一不是二，就是一個明白，一個不明白，所以一個是覺，一個是迷。十法界裡面，除了覺與迷之外，其他什麼都沒有。所以佛看一切眾生本來是佛，是真的不是假的。為什麼？他現在沒有覺，他在迷，一旦覺悟了，他就是佛。覺悟之後，沒有先覺悟後覺悟，平等；沒有先佛後佛，先佛後佛是凡夫的分別執著，覺悟之後完全平等，叫明心見性，見性就沒有先後。為什麼？時間不存在，沒有先後；空間不存在，沒有大小。沒有說先成佛的資格老，老佛爺、老菩薩，沒有，一證得的時候立刻平等，這是事實真相。首先給你講的是空性。

　　再給你講，「空者，非頑無之空」，這個對我們初學人來講是非常有必要的，不是我們一般人觀念當中的空。因為我們一般人看到這個空，就是什麼都沒有，那叫空，不是的，不是這個空。「真如之理性」，真如是本體，自性清淨圓明體，這是用真如之理性，就是賢首大師在這個論文第一段所說的，「自性清淨圓明體」，跟這句話一個意思。「超然而離諸相」，它怎麼離相？即相離相，我們看電視屏幕裡面的色相，你要真正看出屏幕是空的，空無所有，它有沒有離相？它是離相，為什麼？相絲毫沒有染污它，即相離相。我們要怎樣學才能夠跟自性相應？融入，我們在這裡就能學到。電視頻道裡的現象跟屏幕是不是融成一體？是的，可以說它融成一體。你再細細看，它是真的融成一體？是真的，也不是真的。為什麼說是真的又不是真的？你才看到真相。你要說真的融成一體，你把頻道按掉，畫面馬上就沒有。這是什麼？畫面是畫面，屏幕是屏幕，兩樁事情，一而二、二而一，你不能說它是一，也不能說它是二，這你才真正看到真相。

　　明白這個道理，我們在這個世間，生活、工作、待人接物，我們跟這個社會是不是融成一體？融成一體。我們今天凡夫麻煩在哪裡？迷了，把它當真，不知道它是假的，所以在這裡頭起心動念分別執著，自找麻煩。你在這裡面起七情五欲、起貪瞋痴慢，墮落了，全搞錯了。真正懂得的時候，不起心、不動念。那人家問你，你知不知道？隨問隨答，不需要想。人家問我，想一想，我要怎樣答覆他，不需要，自性流露，隨問隨答。釋迦牟尼佛講經說法四十九年就是隨問隨答，有沒有想過？一次也沒有想過。想過是什麼？凡夫要想，他不想，不知道怎麼答法，為什麼？他著了相。諸佛菩薩不著相，隨問隨答，答的都是決定正確，一絲毫錯誤都沒有，智慧，不要想的。如果不是這麼殊勝，不是這樣微妙，我們學佛幹什麼？所以方東美先生當年把佛法介紹給我，說了一句話，「學佛是人生最高的享受」，我們被這句話吸引住，我們想追求人生最高的享受。他告訴我，在大乘佛法裡，只要你真正去學，你能得到。公修公得，婆修婆得，不修不得，決定得到。為什麼？自性裡面的，不是向外求。向外求不容易求得到，向內求有求必應。這樁事情，方老師介紹給我，我得到章嘉大師詳細給我說明，懂得了。我們真的想要得到，就得真幹；不幹，得不到。你光是聽，那什麼？那是解說，不真正去幹，那個解說就變成說食數寶，變成什麼？變成一種學術，不能得受用。真幹，怎麼幹法？真幹就是放下，什麼都要放下。

　　放下難，難捨能捨，我們經過好幾次的考驗。韓館長當年在世，我們合作，她幫助我三十年，那三十年是放下，放下什麼？我常常講這三句話，大家都知道，那就是放下。學什麼？不管錢，財放下；不管人，人事放下；不管事，事放下。不容易，三十年的訓練，才真放下。我跟她合作，名義是我的，你看成立華藏精舍，住持是我，實際上以後華藏精舍變成架空，空殼子，底下又設一個華藏視聽圖書館，她做館長，那個圖書館是真的，華藏精舍有名無實。管人、管錢、管財，她統統攬去了，我要不放下，我們兩個就不能合作，利害就發生衝突。好在我接受老師的教育，學釋迦牟尼佛，一想，釋迦牟尼佛放下了。今天我們必須合作，她要的我不要，我要的她不要，我們沒有利害衝突，這三十年密切合作。我要的是什麼？天天上台練習講經，這個她不要，所以她每天替我張羅，找講經的場所，租地方，借地方，聯繫聽經的信徒。我們的信徒也不多，大概不超過三百人，我們不攀緣，來聽的都是自動來的，還有聽眾他們自己介紹親戚朋友來聽的，所以聽經人不多。我們的講堂也不大，講堂大概頂多只能容納一百五十人，那就坐得很擠；坐得舒服一點，八十個人是最好。景美圖書館講堂只有五十坪，這大家都知道，五十坪還隔了兩個小房間，一個臥房，一個小客廳，所以面積不大。我們在台灣就這麼一個道場。道場小，開銷少，維護容易，所以我們一生保持到不化緣，沒有問人要錢過，心安理得。如果我們要權力，要管人、管事，那就不能合作。所以這也相當不容易，三十年真放下，你再給我我都不要，長時間的磨鍊。所以，以後我們遭遇很大的困難，心安理得。離開台灣，我們那個圖書館放下了；離開美國，美國兩個道場放下了；離開新加坡，新加坡淨宗學會這個道場放下了。這都是考試，誰來考試？佛來考試，沒有放不下的。在中國大陸，這做的是規模最大的，廬江文化教育中心，我們做了三年，交給政府，放下了。沒有一樣放不下，放下得大自在。每次的放下，就是一次大幅度的提升，法喜充滿，境界提升，智慧也提升，德行都提升。

　　所以我始終感激老師，你看我講經的地方一定有老師的照片擺在周圍，就像他們都在場聽我講經一樣，感恩。不是老師的指導，我們怎麼知道佛法殊勝？不是老師的教導，我們怎麼會懂得放下？放下看破是章嘉大師頭一天見面教給我的，我們能夠成功，得力於一樁事情，聽話，老師講的真的依教奉行，不打折扣，所以才能得到這樣殊勝的利益。我相信方老師把佛法介紹給我，他肯定在學校裡也介紹給許許多多同學，這同學沒有真幹。我出家之後去見方老師，方老師一看我，你真幹了？我說是，老師教我幹的，我真幹了。他感到很驚訝，然後就勉勵我，好，你走的路正確。我出家學佛，那個時候的朋友、同學、長官對我都感覺得很訝異，學佛可以，你怎麼學成這個樣子？你學迷了。而我自己感覺到我學得太晚，二十六歲才開始，如果十六歲開始學，我不是這個樣子，這是真的不是假的，各人緣分不一樣。成敗關鍵就是真幹，真放下。真放下，至少頭十年很痛苦，以後慢慢會緩和，我自己的經驗是到三十年才不動心，給我我都不要。所以韓館長往生之後，我們捨棄幾個道場，歡歡喜喜，沒有一絲毫怨言。跟著我的這些同學也不容易，都能聽話。一定要學「於人無爭，於世無求」，我們相信因果，命裡有的決定有，命裡沒有的不要強求。命裡該餓死的，我縱然有個金山也會餓死；命裡不該餓死的，一無所有，到時候有人送飯來吃，相信這個，深信不疑，所以沒有一絲毫憂慮，身心清淨。這上天保佑，才有這麼好的身體。我相信我的老師李炳南老居士，九十多歲，生活能夠自理，不需要人幫助，這是學佛人的威儀，學佛的殊勝利益從這裡就看出來，這叫真正的福報。福報不是地位、不是財富、不是權力，這些東西都是假的。福報是智慧，福報是頭腦清楚，不迷惑、不糊塗，身體健康長壽。李老師講經講到九十七歲，他老人家往生，我聽說只有兩次沒講經，他一個星期講一次，走之前只停兩次。這是我們眼前的榜樣，我們應當要學習。

　　超然而離諸相。這要知道，即相離相，要懂這個道理。相在不在？在，一天到晚沒有離開，心裡絲毫不染著，知道萬法皆空，自性不空。對初學來講，講自性不空他不懂，因果不空。深信因果，你會有成就，為什麼？你不會變質；不相信因果，名聞利養現前，變質的人太多，禁不起外面境界的誘惑。只有深信因果的人，名利現前不動心，不會生貪愛，在最窮困的日子裡也不會退心，不會感覺得有艱難困苦，永遠保持清淨平等覺，這就對了。

　　下面說，「吾人所見之森羅萬象，悉為妄情之遍計」，遍計所執性，這講三性，我們前面講過，遍計所執性，依他起性，圓成實性。遍計完全是假的，計是什麼？計度分別，也就是妄想，想什麼它就現什麼，遍是普遍，這種想是非常微細，你自己不能覺察，覺察不到。你會想，我門前有山，我什麼時候想山？好像我沒有想山，山為什麼在此地？其實你想，你不想不可能有。眼前所現這些人，有喜歡的、有不喜歡的，都是你遍計所執性變現的。如果你真的把這個放下，遍計所執，六道裡頭統有，遍計所執放下，六道就沒有。依他起性放下，十法界就沒有了，最後在實報莊嚴土，只有圓成實性。所以遍計是假的不是真的。

　　下面一個比喻好，「猶如空華之實性為虛空」。空花是什麼？眼睛長了病，有沒有害過眼睛？害過眼睛的人有這個經驗，害過眼睛的會看見空中有花，出現些奇奇怪怪的東西，假的，實際上空中是決定沒有。害眼睛的時候看燈，燈上有個光圈，你看得很清楚，但是眼睛沒有毛病的人看不到，眼睛有毛病的人看到，都不是真的。所以空中的花，它的性是空，虛空。「於中泯亡妄情所見之事相，顯真空之妙體，名為真空觀」。這是教我們，你對宇宙萬有持一種什麼樣的態度，你是怎麼個看法。真正明瞭的人看整個宇宙萬事萬物全是假的，相有性無，事有理無。就像大師在此地所說的，把妄情遍計統統放下，你所見的色相當體即空，從事相上就見到性體，性體是空寂，顯真空之妙體，這叫真空觀。「真空，即四法界中之理法界」，你在相上看到理體，看到真相。今天時間到了，我們就學到此地。