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修華嚴奧旨妄盡還源觀 （第四十三集） 2008/8/8 香港佛陀教育協會 檔名：12-046-0043
諸位法師，諸位同學，請坐。請看「修華嚴奧旨妄盡還源觀」，最後一段「起六觀」，我們從第五小段看起：
【五者。多身入一鏡像觀。】
這一段一開頭，賢首大師給我們介紹的，講到四種無礙，這是最後的一種。
【即事事無礙法界也。謂毘盧遮那十身互用無有障礙也。】
他舉的經，這是《華嚴經》上說的。
【經云。或以自身。作眾生身。】
這個『作』字一直貫下去。
【國土身。業報身。聲聞身。緣覺身。菩薩身。如來身。智身。法身。虛空身。】
這個「作」字是一直貫下來的。這一段昨天我們學過了，這是說『毘盧遮那』。在一般大乘教裡面也常常講如來十身，像《華嚴教門指掌》裡面所講的，這個講得多，這是很重要的佛學常識，我們順便也把這個十身說說。十身第一個是「菩提身」，底下有個簡單的解釋，「如來於菩提樹下，降伏外魔，朗然大悟，成正等覺，名菩提身」。這個意思不難懂，菩提身就是釋迦牟尼佛三十歲的時候，在菩提樹下夜睹明星，大徹大悟，明心見性，見性成佛，我們就稱他作菩提身。我們應該怎麼學法，這個重要，菩提樹不重要，那個樹也不叫做菩提樹，因為釋迦牟尼佛在這個樹下證道，所以才叫它做菩提樹。最重要的是降伏外魔，朗然大悟，怎麼降伏的？外是外道，魔是四種魔，我們前面學習過的，煩惱魔、五陰魔、死魔、天魔，如果我們能把這個四種放下，人就開悟了。因為佛在《華嚴》裡面說得很好，你看他是講「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想分別執著而不能證得」。這個地方講的外、講的魔，實在講就是妄想、分別、執著，歸根結柢還是叫我們放下。外是心外求法，這叫外道，外道不一定是佛教之外叫外道，那錯了，不是這個意思。佛法是教我們回歸自性，你看妄盡還源，還源是什麼源？源是自性，回歸自性，這就成佛。所以回頭是岸，不能向外求，外面沒有東西，心外無法、法外無心；如果向心外求，那就錯了，那就叫外道。
我們中國，你看幾千年前老祖宗就教給我們，無論是生活、工作、處事待人接物，遇到麻煩、遇到困難怎麼辦？沒有叫我們向外求的。所以老祖宗教導我們「行有不得，反求諸己」，問題解決了。這句話，大乘佛法裡面講得最透徹，外面有沒有事？沒有，到外面解決問題是解決不了的。所以我們說到這裡，就能想到現在社會的衝突，我們參加很多次國際和平會議，它為什麼解決不了問題？它總認為問題在外面，這雙方發生衝突了，總是在那裡，他不曉得這個解決不了。這種解決問題是製造矛盾，彼此無法相信，我不相信他，他不相信我，這個問題怎麼能解決得了？中國解決衝突典範的例子是舜王，做出最好的榜樣。舜小時候，那在十幾歲、二十歲，十幾歲的時候母親過世，父親娶了個繼母，繼母生了一個弟弟，討厭他。父親沒有智慧，聽繼母的話，這三個人都想把他害死，他成為家裡的眼中釘。全心全力付出，家裡人還不能夠容納他，一定要致他於死命，虐待他，過這樣的生活。鄰居都看不慣，鄰居看到這個情形，都找他的父母來批評，議論他、勸導他。可是舜還是護著自己父母，跟鄰居講「我父母沒有過失，父母對我不好，是我自己做得不好，父母沒有過，過在自己，你們不可以管我們家的事情。」他聰明，他有智慧，常常想到保護自己的身命，所以很多次要致他於死命，他都能逃生，這是智慧。一點怨恨都沒有，天天反省、天天改過，三年終於把他的父親、繼母感化，鄰里鄉黨讚歎，所以中國二十四孝他排在第一。
他所做的就是「行有不得，反求諸己」，外面沒有過失，毀謗我的人、陷害我的人、羞辱我的人，沒有過失，過失在自己。他為什麼不對別人，他要對我？這在因果裡面講一定有前因，過去世我用這個手段對他，他今天用這個手段對我。我要怎麼化解問題？徹底懺悔，後不再造，這才是解決問題。所以今天我們遺忘了祖宗的教訓，我們今天稍稍有點不如意，用什麼方法？遠離。遠離是不是辦法？不是辦法，這一生可以遠離，來生又碰到，生生世世，所以這不是解決問題的辦法。像老闆對員工，這個員工不好，開除掉，你看現在這個社會，有很多員工被開除之後找不到工作。回來怎麼辦？回來報復，殺老闆、殺他的同僚，把公司毀掉，這是現世。縱然他沒有，他有這個怨恨，來世會遇到，這樁事情生生世世沒完沒了！所以佛在經教上時時刻刻教我們，與一切眾生結善緣，不要結惡緣。佛菩薩苦口婆心，你結的惡緣，你將來自己受報，而且生生世世沒完沒了。所以聰明人，聰明真的要接受佛的教誨，愈是不好的人，愈要把這個結化解，我對他要厚道，我對他要真誠。所以這裡面，今天的人最困難的是沒有自信心，沒有自信他就不相信別人。所以佛講到信，把自信擺在第一。蕅益大師在《彌陀經要解》裡面，講到淨宗的三資糧，就是三個基本條件，第一個是信，他把信講了六條，第一個信自己。第二個信佛，就是信他，他就是信釋迦牟尼佛、信阿彌陀佛，阿彌陀佛在極樂世界是真的不是假的，四十八願接引眾生。釋迦牟尼佛把阿彌陀佛介紹給我們，這個事情是真的，也不是假的。你沒有自信，你怎麼會信他？
所以今天念佛人，真的念佛的人很多，生淨土的人不多，什麼原因？對於極樂世界是半信半疑。為什麼半信半疑？他自己不相信自己，所以他不相信別人，這是很正常的現象。真正有成就的人，這一生決定能往生的人，他有自信心，他信別人，別人騙他他也相信，害他他也相信，決定沒有懷疑。這種人現在難，這一萬人當中一個都找不到，但是這種人有成就。信自、信他，他對我不好是有緣故的，我不能怪他，我怪我自己，不是我這一生跟他處得不好，就是我過去生。真正在佛法學通了，照理說《華嚴經》我們學到現在，總有少分契入！這個契入是什麼？知道宇宙是一體，如果肯定宇宙是一體，懷疑就沒有了。對他懷不懷疑？不懷疑了。能不能感化？肯定能感化。感化不過來，不要說「他的業障太重」，不可以這樣說法，我自己功夫不夠；換句話說，我自己的信心不夠、願心不夠，我做得不好。他是菩薩，他在我面前示現加強我的信心，來考驗我。我現在通過這個考試，自己知道不及格，我要更發憤、更努力，學舜王這才是對的，這才叫菩提。菩提的反面就是迷惑，那我們要轉迷為悟，這就對了。
釋迦牟尼佛覺悟了，覺悟之後，釋迦牟尼佛對什麼人懷疑？一個都沒有，妖魔鬼怪都不懷疑，都知道什麼？他本來是佛。中國老祖宗明白、覺悟了，知道一切眾生，這講一切人，不是講一切眾生，人性本善，肯定人性本善。不善呢？不善是習性，不是本性。所以我們要曉得，孔子是講本善、人性本善，「性相近也，習相遠也」，這孔子說的。孔子所說的，我們想想，應該是老祖宗說的，為什麼？夫子一生「述而不作，信而好古」。他老人家是集過去二千五百年聖賢的大成，所以我們稱之為「大成至聖先師」，集大成！孔子的話，我們可以說是五千年前老祖宗的教誨。古時候沒有文字，靠傳說傳下來的，到孔子的時候才正式把它記錄下來，永遠傳之於後世，肯定人性本善，不善是習性。我們要發菩提心，菩提心是幫助一切迷惑顛倒的眾生回頭是岸。那首先要幫助自己，這是佛在大乘教裡面說得很多，菩薩要想度眾生，自己沒有成就，要想度眾生，沒有這個道理，無有是處，「自己未度而能度人，無有是處」。所以怎麼樣？先度自己，先成就自己的信心，才能幫助別人建立信心；先成就自己的願心，才能鼓勵別人發願。沒有一樁事情不是從自己做起的，所以佛法叫內學，佛經稱為內典，它向內，它不向外。許多的人，學佛的人很多，為什麼不能成就？他學外，他不知道向內走，他完全在外面。在外面，我們現在說個名詞，叫佛學，學佛是向內，佛學那就向外，你把釋迦牟尼佛也看外了。真會學的人，釋迦牟尼佛是自己，不是別人！
這個經教裡面古德說，究竟涅槃、常寂光土、清淨法身、毘盧遮那佛、阿彌陀佛、釋迦牟尼佛，皆是空劫以前自己本來面目。你看中峰禪師在《三時繫念》裡面，講得清楚、講得明白！大家念就這麼念過去了，他講「阿彌陀佛即是我心，我心即是阿彌陀佛」，阿彌陀佛從哪裡來的？是你心裡變現出來的，不是外頭有的，這叫內學。「此方即淨土，淨土即此方」，只有迷悟之不同，除迷悟之外沒有兩樣。所以真正覺悟的人，宇宙是一體，眾生跟我是一個身，我這個身是報身，是自己的報身，正報；其他的人，其他的人是我分身，是自己的分身，諸佛如來也是自己的分身。分身裡頭為什麼有善有惡？因為我們阿賴耶識裡的煩惱有善有惡，我們的善心所變現出來的是善人，極樂世界諸上善人俱會一處，善心所變的；不善的呢？不善是我們煩惱心所變的。所以要息自己內心的煩惱，外面人全是善的，你感化了，道理在此地。這個道理深，這個道理是真的、是真理，決定不是假的。
所以我們看到佛的菩提身，要從這個地方去覺悟，那我們就真正得利益，釋迦牟尼佛得到了，我們也得到了。我們每天要做的功課，最重要的就是轉煩惱，轉煩惱魔就是智慧，它就不是魔，佛了，我們後面講智佛、智身佛。轉五陰是性德，轉死魔為般涅槃、大般涅槃，轉天魔為性德，自性本具的德能。轉五陰魔是相好，我們用佛的話，智慧德相，轉煩惱是智慧，轉五陰是相好，轉死魔、轉天魔那是德行，自性本具的德能。六祖明心見性說「何期自性，本不生滅」，本不生滅，死魔就沒有了，轉死魔是大涅槃。這是我們能向這個方向去做的話，那是你真修行，你真的在學佛。如果還是隨順自己煩惱、隨順自己的習氣，在佛門裡面頂多就是跟梁武帝一樣，修福，不是修慧。你來生得的果報是人天福報，出不了六道輪迴，往生呢？往生也不可靠，也靠不住。
古人有一首詩，這是說什麼？就是說我們這樣業障重的凡夫，我們生西方極樂世界生哪裡？凡聖同居土，這很可靠，可是也得有條件。這首詩是這麼講的，「橫出三界少人知」，因為一般出三界都是要豎出，阿羅漢就豎出，他們證須陀洹，證得須陀洹之後不會墮三惡道，人間天上七次往返就證阿羅漢果，就超越了。所以須陀洹他的修行不斷向上提升，欲界天、色界天、無色界天，他向上提升。然後脫離六道他到聲聞，再提升到緣覺、再提升到菩薩、再提升到佛，最後把妄想斷掉再超越十法界，生實報莊嚴土，他是這麼去的。淨土法門對於我們最有利的，我們不走這個路，這個路太難走了，非常不容易。我們要想生欲界天得修上品十善、四無量心，四無量心是慈悲喜捨，沒有這個德行欲界天沒分！所以現在我們看到修福的，在佛門裡面修福的，能不能到欲界天？不可能。為什麼？他五戒十善不具足，他修的福報，福報可以在人道享，享人間的福報，可以在畜生道享，可以在餓鬼道享，他在這個地方享福。他沒有辦法享天福，享天福你得有天人的德行，上品十善是天人的德行。我們今天能夠在人道往生淨土，這是非常了不起的一樁事情，所以這叫難信之法，橫超了，他不經過這個，我從人道，我不要經過欲界天，我就走了，這是淨土法門。
第二句它講「易修易往勿狐疑」，後頭三個字是不能懷疑，一懷疑這條路就產生障礙。所以很容易修，很容易往生，到極樂世界去頭一個是不能懷疑。這就是蕅益大師講的信心，要相信自己，相信自己什麼？極樂世界是我自己心變現出來，唯心淨土，阿彌陀佛也是從自己心裡變現出來，所以叫唯心淨土，自性彌陀，不離開自己心性。心外無法，法外無心，連極樂世界也包括在其中，極樂、華藏沒有例外的，是自己心變現的。我們在《華嚴》這一段，尤其講「妄盡還源觀」前面的三段，就講這個問題，宇宙從哪來的、我從哪來的、宇宙裡面的諸佛從哪來的、菩薩從哪來的、十法界從哪來的，統統都講清楚了。但是我們今天帶業往生，「塵垢未除求解脫」，這句裡面，塵是什麼？煩惱。所以往生西方極樂世界不要斷煩惱，這就了不起，往上升的都是要斷，我們只要把煩惱伏住，用什麼伏住？佛號，這法子太妙了。我們的心裡面煩惱一生起，這什麼？就是喜怒哀樂愛惡欲，這七情五欲一起來的時候，「阿彌陀佛」，用一句阿彌陀佛把煩惱就控制住；順境裡面起了貪愛，「阿彌陀佛」，把貪愛的心壓住；逆境裡面，瞋恨、嫉妒障礙再一起來，「阿彌陀佛」，這法子妙，把它伏住。只要能伏住就行，一念十念決定往生，這是四十八願第十八願說的。怎麼伏煩惱？「一心信願念彌陀」，這裡頭有一心，一心就是最高的智慧，悟止一心，「迷唯一念，悟止一心」，只要一心專念就行了。在末法時期這個一萬年，就這麼簡簡單單的幾句話，你要是一生真的抓住，你真的用上了，你在極樂世界已經報名註冊。
「臨終正念分明去」，臨終的正念要靠現前正念，什麼叫正念？就是我有「一心信願念彌陀」，就這一句話，把我所有一切的煩惱習氣統統伏住、降伏住。現前是正念，念念都是正念，臨終怎麼不是正念？「三朝七日預知時」，一般往生的是三天前、七天前預知時至，功夫好一點的人是三個月之前。我們過去在新加坡，新加坡居士林的老林長往生，三個月前知道，他也沒說話。老林長是新加坡銀行界的鉅子，是大富長者，他晚年的時候生病，生病就不能上班，每天躺在床上。找李木源，他說：法師在居士林講經有錄相帶，能不能拿來給我看？所以家裡裝了一個電視，每天看這個錄相，一天看八個小時。看就是聽經，除了一天八個小時聽經之外就念佛，念了兩年，兩年的時候告訴李木源他想走了，時候到了想走了，到極樂世界去了。李木源向他懇求：居士林的人事不安定，現在還不能走，希望再多住幾年。他就點頭同意，所以又住了兩年，就又聽了兩年經，聽了四年，他聽經並不是很多，他就聽一部經，我講的《無量壽經》。一遍一遍反覆在聽，真叫一門深入、長時薰修，就一部經反覆聽，他真的明白了。所以有一天他在一個紙頭上寫八月七號，寫了十幾個，家裡人也不敢問他，他寫這幾個字幹什麼？八月七號那天他往生。往生的時候把他寫的拿來一對照，三個月之前，功夫不錯！在一般功夫最差的是三天、七天，往生的人肯定他會說三天之後佛來接引我，七天之後他會講，很準確，那是決定往生的。
所以我們只要記住，這一首詩裡頭的一句話，「一心信願念彌陀」，這是真功夫，我們的生活用這個得力了，你的生活過得平安，工作用這一句，待人接物也用這一句。一定要記住，我們過去常常提醒同學的，經上告訴我們「日日是好日，時時是好時」，災難與我們不相干，一點影響都沒有。底下兩句話是我續的，「人人是好人，事事是好事」，無論它從正面、從反面，都是來考驗我，都是來看我動不動心。如果我功夫得力，無論什麼境界現前，都是合掌歡喜，永遠保持心平氣和，不受外境的干擾，那就是我們功夫得力。生到極樂世界，哪有不開悟的道理！哪有不成佛的道理！這樣的功夫，你要是能做上二、三年，你就往生自在，你想什麼時候去就什麼時候去。這個世間還有緣分，我們護持正法，我們幫助許多苦難眾生，你愛住幾年就住幾年。就是小乘經上所說「所作已辦，不受後有」，無量劫來，了脫生死這個大事，我已經辦妥，再不搞輪迴。你說這多重要，這叫真學佛！所以菩提身我們應該如何去得，那就得到了。
第二「願身，如來本願，周遍法界，誓度一切眾生，從知足天降生人間，說法利生，酬宿因願，名願身」。我們要發這個願，為什麼？我們學大乘的，你有沒有發過「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成」？你念過這個偈子就發過這個願。不過大多數的是有口無心，是照著懺悔文念，照著經本子念，自己真的沒有發過這個願。為什麼？如果真的發過這個願，他對一切眾生一定是非常的周到，就是我們講的處事待人接物，自己一定是謙虛，一定是尊重別人、敬愛別人、關懷別人、照顧別人、幫助別人。為什麼？眾生無邊誓願度，度就是這個意思，全心全力照顧他、幫助他、成就他。怎麼會障礙他？怎麼會置之不顧？哪有這個道理？煩惱，我們發願煩惱無盡誓願斷，要真的斷煩惱；法門無量誓願學，我們真要學。學，這句話是對法身菩薩講的，煩惱斷盡了，你就能廣學多聞；煩惱沒有斷盡，一門。這一門是什麼？這一門幫我們斷煩惱，就是學一部經、一部論，周而復始，無數次的重複，為什麼？他心是一個心，他的心是定的，定就能伏煩惱。開慧呢？慧就把煩惱轉成菩提。所謂一門深入、長時薰修是持戒，因戒得定，因定開慧，就這麼個道理。所以說煩惱沒有斷盡，智慧沒有開，不可以學很多，學很多那就變成障礙，你的心不能集中，你得不到定，你所學的是佛學常識。佛沒有叫我們學常識，佛叫我們要成就三昧，要得大徹大悟，佛是對我們這麼期望的。
所以我們知道，廣學多聞，如果在沒有得定，廣學多聞會造成所知障，會生煩惱，為什麼？學多了之後比別人強，貢高我慢的習氣就出來。沒有學什麼，自己還謙虛，為什麼？覺得不如別人；學得太多，覺得沒有一個人能跟我相比，傲慢就出來，那就錯了，那你就是學得不如法，你受害了，你不是受益，你受害了，所以這個不可以不知道。自古以來高僧大德、在家這些大居士，哪個不是一門成就的，民國初年，我們看到在家居士，江味農居士一生他就學一部《金剛經》，學了多久？四十年，專門學《金剛經》。但是修行是念阿彌陀佛求生淨土，他提倡的，他自己提的「教宗般若」，在教我就一門深入《金剛經》，行門呢？阿彌陀佛，求生淨土，他成功了。還有一個周止菴居士也是用了四十年，一輩子的時間他就專搞《心經》，你看二百六十個字，他做了一部《心經詮注》。江味農做《金剛經講義》，都是了不起的著作，四十年學佛的心得都在裡頭，這兩本書是權威註解。我過去講《金剛經》，就是依江味農居士的《金剛經講義》講的，我記得我講了兩百多個小時，《金剛經》的研習報告。他得金剛三昧，周止菴居士得般若三昧，所以他有方法，古人教的方法有道理！
我們現在千萬不要以為，這一門東西學久了就厭了、煩了，那就錯了，那是什麼？你功夫不得力，你再加深法喜就充滿。為什麼？遍遍不一樣，遍遍有悟處，怎麼會厭煩！愈學愈有味，智慧一開觸類旁通，沒有學過的經教一接觸、一聽就全通。這就是證明佛教導我們的，一經通一切經通，一門通一切法門通。八萬四千法門，我只要學一門，我就是念佛這一門，一心信願念彌陀，我就這一門，這一門通了門門都通了，大乘小乘、顯教密教、宗門教下沒有一樣不通。佛法通了，世間法也通了，為什麼？世出世間法都是從自性流出來，你見了性，還有什麼不通！全通了。佛法有祕訣，而且很容易，為什麼人不能成就？他不信，他不相信。我跟人講很困難，人家說「法師，你講了那麼多經，你叫我學一樣，你是什麼意思，是不是嫉妒？」他懷疑，他說我嫉妒他，我不讓他多學，明明四弘誓願講「法門無量誓願學」。沒錯，法門無量誓願學是在第三個階段，是煩惱斷盡了可以，煩惱沒有斷盡不可以。所以學法門主要的目的是斷煩惱，煩惱斷盡智慧就開了，轉煩惱為菩提了！那時候就廣學多聞。
就像古大德一樣，龍樹菩薩證到初地，轉煩惱為菩提了。釋迦牟尼佛講經四十九年，他用多少時間把它學完？三個月，三個月把釋迦牟尼佛四十九年所說的東西全學完了。煩惱斷了，習氣沒斷，依舊有貢高我慢的姿態，世出世間沒有一個人能夠跟我相比，你看多不容易。《金剛經》上，佛說得很好！大菩薩要常常照顧小菩薩，護念，常常護念小菩薩。所以大龍菩薩看到龍樹有這麼個態度，就把他接引到龍宮，參觀龍宮裡面收藏的《大方廣佛華嚴經》，是釋迦牟尼佛成道的時候在定中所講的。他一看到這個分量，傲慢的習氣立刻就沒有，為什麼？看到太大了，自己所學的這一點太少了，這部經的分量多少？是三千大千世界微塵偈，一四天下微塵品，龍樹菩薩的貢高我慢消得乾乾淨淨。他說這個大部，閻浮提眾生沒有人能夠接受，包括他自己，分量太大。再看中部，中部就是等於說是精選的還是太大；最後看看目錄提要，小本，像《四庫全書目錄提要》，四十品十萬偈，就是四十萬句，這個行。所以他在大龍菩薩那個地方，就把這一部分(他的記憶力很好)把它背下來，回到人間他口誦，重新把它背出來，別人把它記下來，就是現在傳的《大方廣佛華嚴經》，是小本《華嚴》。傳到中國來還不全，雖不全，《華嚴經》的義趣在這個經裡面已經很明顯的顯示出來。梵文的原本失傳，現在留在世間的《華嚴經》就是中文本，無比的珍貴！所以佛說話，我們要能正確的理解，不能錯會意思，依教奉行我們才能得受用，總得要明瞭，要依教奉行。
所以，我們要像佛一樣要發大願，大願是什麼？普度眾生。如來本願，你看它不說佛，說如來，佛是從相上講的，如來從性上講的，講如來我們自己有分。釋迦佛的本願、阿彌陀佛的本願，跟我們自己自性裡的本願是一不是二。我們的本願是什麼？周遍法界誓度一切眾生，這是我們自己的本願。你看，從兜率天下降，兜率的意思是知足，知足才能斷煩惱，知足才能幫助一切眾生。你自己不知足，你在這個世間還有欲望、還有希求，你還是凡夫。所以補處菩薩一定要住兜率，什麼意思？這是表法的，知足，知足是沒有希求的，到人間來一無所求。我們在這個世間要學，如果我們真正學到於人無爭，於世無求，你就在兜率天，是這個意思。中峰大師說「此方即是淨土，淨土即是此方」，我們能不能說此處即是兜率，兜率即是此處？可以。只要我真正做到知足，於人無爭，於世無求，我住的地方就是兜率內院。我們從這個地方，你才真正學到佛的東西。說法完全是利益眾生，不是為自己。為什麼要說法？過去生生世世曾經發過這個願，發過四弘誓願，我們既然發的願要兌現。這次到這個世間來是兌現的，你看乘願再來的，這就是願力大過業力，那你就是再來人。業力不能大過願力，你是凡夫，你這一生受你的業力支配；如果願力超過業力，業力不起作用，你這一生是願力主宰著你自己一生，這個得自在。凡夫到這個世間來，為什麼來的？佛說得很好，來酬業的。你過去造的善業，你到這個世間來享福；造的惡業，那你到這裡來是受罪，眾生酬業。菩薩酬願，菩薩發了願，眾生無邊誓願度，所以他有這個能力，他一定要幫助眾生。否則的話，就變成說話不算話，那就打妄語，佛菩薩決定沒有妄語的。所以這個我們學了，應該怎麼學法、怎麼落實？佛從兜率天降生到人間，我們今天在自己住的房子真正知足，你自己住的這個家就是兜率內院，你就是知足天王。
第三「化身」，我們看簡單解釋，「如來隨類化現，隨眾生心，應所知量，普應群機，若月臨眾水，名化身」。這是我們要學，我們學佛。在這個世間隨類，我們講人的種類，人有善人、有惡人、有智慧的人、有愚痴的人、有修福的人、有造業的人，這是品類不齊，我們要隨類化身。在什麼場合當中，我們應該示現什麼樣的一個態度，應該說些什麼法來幫助他、來利益他，這叫佛氏門中不捨一人。初學的要用初學的方法幫助他，老修的那就老修的方法，不一樣。真正發心，他這一生當中，感到娑婆世界現在這個世間太苦，真的是嘗到苦的味道，想到極樂世界去，希望能脫離這個世界；那你就教他一心信願念彌陀，真的幫助他去了。對這個世間他還有留戀，那你就教他在這個世間做一個學佛的好榜樣。學佛他學大乘還是小乘，是學宗門還是學教下，八萬四千法門，門門都要讚歎，不分彼此。但是修學能成就決定是一門深入，你要相信這個法門，要相信經典，要相信老師，這個很重要；不相信老師，常常換法門，常常換老師，這個很難成就。常常換老師，這個人一生找不到好老師，為什麼？好老師不教他，知道什麼？他哪一天興趣又改變了，所以老師不會教他。古人都是這樣的，你在一個地方沒有住滿過三年，你就離開，一般道場都不會讓你長住。你這人心不定，短時間來作客可以，不會留你長住；你在某個地方住上三年以上，想到這個地方掛單，他會考慮，答應你在這裡長住。所以說，你有沒有恆心？有沒有長遠心？沒有長遠心，世間法都不能成就，你怎麼能成就佛法？
所以佛的化身範圍大了，十法界裡化身。我們沒有這個能力，我們在人間化身，那就是觀機，應機說法。做這個社會男女老少、各種不同的行業，都要做個好樣子給他們看。所以隨眾生心，應所知量，盡量要學習諸佛菩薩那種心態，對眾生不捨一人。經上有比喻，佛把一切眾生看作自己的獨生子一樣，那麼樣的愛護，他怎麼會捨棄！再不好，要幫助他回頭，這是教育，不能捨棄他；捨棄他，那是你自己德行不夠，你沒有辦法教他。所以教人先教自己，成就自己以後再教別人，沒有不收效果的，我們看到舜王的例子，就知道人是教得好的。所以我們不可以用不好的樣子給別人看，這個教化的效果就不會成就。比喻也比喻得好，若月臨眾水，天上的月亮，月亮只有一個，古人所說的「千江有水千江月」，月它不分你是大江、你是小河，甚至於你放一個茶杯，茶杯裡頭裝著水那裡頭也有月亮，它不分大小。沒有分別心才能普應，有分別、有執著就不能普應，這是要學佛菩薩的化身。
第四「力持身」，力，用我們現在講，能力。「如來神力任持全身、碎身，永久不壞，作眾生福田，名力持身」。全身就是佛的報身，實報莊嚴土裡頭報身。碎身就是應化身，就是眾生有感他就能現，普遍在十法界現無量無邊身，這叫碎身，這是它的本意，十身的本意。如果說是，我們說釋迦牟尼佛，說他這一個人，他當年出現在我們這個地球上，他自己本身這是任持全身，佛有智慧、有道德、有神通，教化眾生四十九年。滅度之後，留下來的舍利那是碎身，碎身是佛的舍利，分在各處給人瞻仰。看到舍利就想到佛，想到佛當年在世，佛的智慧、佛的德行，對佛的恭敬、效法油然而生，起這種作用，這就是作眾生的福田。我們的學習，任持全身，我們的身具足佛陀的智慧，菩提身，具足佛陀的弘願、大願，這就是我們任持全身，我們依教奉行。
淨宗學會剛剛成立，我們提出修行五個科目，好記不多，希望我們的起心動念、言語造作，生活也好、工作也好、待人接物，都要依這個為標準。第一個科目是三福，淨業三福三條，第一條「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，要做到；第二條「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」；第三條「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，這是第一科，第一個科目。第二個科目是六和敬，從自己的家庭到對社會一切大眾，要求自己不要求別人，「見和同解，戒和同修」，他不修，我要修。「身同住、口無諍、意同悅、利同均」，我們要真做到，自己有福大家享。第三個科目是三學，就是戒定慧，一定是依戒得定、依定開慧。第四個科目是六度，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。最後一個科目，第五是普賢菩薩十大願王，「禮敬諸佛、稱讚如來、廣修共養、懺除業障」，到「普皆迴向」。五個科目不多，我們在生活當中起心動念、言語造作，都能守住這五個科目，念佛求生淨土，功夫好的，這一生當中他就成就實報莊嚴土的往生，真行，這不是假的。次一等的生方便有餘土，再次一等的生凡聖同居土，決定得生。如果這五個科目都做到的時候，我們相信肯定生實報土，實報土裡頭也有九品。
第五「相好莊嚴身，如來報身，具足微塵數相好莊嚴實報之身，名相好莊嚴身」。這很重要，在我們凡夫，你看釋迦牟尼佛示現的，當年在世三十二相八十種好，人家只要一看到佛，看不厭，看了生歡喜，很羨慕。阿難尊者就是看到佛的相好，發心出家的。所以相好是接引眾生、度眾生第一種方便。我們相貌沒這麼好怎麼辦？你記住相隨心轉，所以只要心善相貌就善，心慈相貌就慈，心清淨相貌就清秀。不但是相隨心轉，我們體質隨心轉，所以，我們常常講，這都是事實真相，學佛人的功夫不必說，都在相貌上，這個做不了假，裝不出來的。真的轉了，相貌轉了、身體轉了、命運轉了。為什麼？沒有學佛之前，功夫不得力為業報身，現在學佛功夫得力了，發菩提心、發四弘誓願，又能認真修行，真的學佛，你的願行大過業力，就是乘願再來。乘願再來不必到極樂世界然後再倒駕慈航回來，不需要，現在就把業力轉變成願力，你就是再來人，你就已經不是凡夫。高等的那些大菩薩，我們做不到，但是小菩薩可以。《華嚴經》裡面講菩薩有五十一個階位，我們十信菩薩是可以做得到的，十住以上，真的，那是做不到。但是十信是可以做到的，一級一級往上提升，那相當可觀，所以相好莊嚴重要。出家它的表法是要遠離五欲六塵，在家不離五欲六塵，所以在家菩薩服裝很華麗，戴著有瓔珞，我們講首飾。你看，觀音菩薩不是戴滿身？這是可以的，這個要知道。我們西方三聖，你看看只有佛現出家相，觀音、勢至都是在家相；華嚴三聖裡面，毘盧遮那是出家相，文殊、普賢都是在家相。你看看佛的表法，你就明白了，這是相好莊嚴身，能夠攝受眾生。
下面第六，「威勢身，如來處於眾會道場，威德廣大，一切天魔外道無不歸伏」。這個威勢就是講德行、儀表，大眾對於他很喜歡，但是也很怕他，很想見他，想見見他，這就是說明威勢。在大庭廣眾當中他不會畏懼，特別是上台表演的時候。你看看有很多人口才很好，一上講台就說不出話，那就是什麼？威勢不夠。在大庭廣眾當中儀表、舉止大方自然，得到廣大群眾的敬仰、廣大群眾的愛戴，那是什麼感召？是德行，這個最重要；學問是其次，最重要是德行。德行成就在大願大行，念念沒有自己，念念只有眾生，活在這個世間為誰活的？為眾生活的，不是為自己活的，那是菩薩。我們今天呢？我們今天為眾生也為自己，為什麼？我們還沒有到菩薩的地位，但是我們知道，為眾生才真正能提升自己，這是比什麼都重要。所以愛人才真正愛自己，不愛自己的人不懂得愛人，不愛別人的人，這個人決定不自愛，這個道理一定要懂。所以一切都是從自己做起，不從外面，我們這一生要想成就，無論是世法、是佛法，都是從自己開始，都是從自己做起，然後才能成就大圓滿。如果我們把一切希望別人來做，是永遠做不成功的，佛法如是，世法亦如是，沒有例外的。所以自己不經辛勞，不經歷這些苦難，你怎麼會有成就？我們說是學為人師、行為世範，要給別人做最好的榜樣，那你要常常想到，想到什麼？想到眾生心，要滿眾生的心願，一切眾生就滿你的心願。我們不能滿足眾生，眾生他怎麼會有回報來滿足你，哪有這種道理？
世出世法沒有例外，世間國家領導人，他居於在國家最高的地位，他想什麼？想人民、人民的福祉，他才得到全國人民的擁戴；如果只想到個人的話，他就失掉民心。佛不是國家領導人，但佛是教化眾生，教化眾生，眾生對你不喜歡、不聽你的，沒人跟你學了，佛家講法緣，你的法緣就不興盛。所以，諸佛如來、諸大菩薩他們的一個心願，沒有自己，能滿足十法界一切眾生的願望，所以法緣殊勝是這麼來的。愛人者人恆愛之，敬人者人恆敬之，幫助別人的人，人家都來幫助你，就這麼個道理。要從自己做起，從自己真心做起，你會做得很快樂。你不要怕累，做，做累了，你就真累了。如果你要曉得，你做這些事情的時候，你為眾生，你得佛力加持，得眾生大眾的威德加持，你就獲得金剛不壞身。你愈做愈歡喜，歡喜是一切眾生最好的一個養分；翻過來最差的，最差的就是煩惱、憂慮、懷疑、沒有信心，這個人身體一定不好；身體縱然很好，他也不是真正健康。真正健康的人沒有疑慮、沒有煩惱、沒有牽掛，心永遠是安靜的，所以常生歡喜心，他就能夠永遠保持不衰。所以要記住，佛在經上講的一句話，講得非常之好，就是「一切法從心想生」，就這句話。
為什麼人到退休之後很容易衰老？這個路我們自己親身走過來的。我在年輕的時候有很多好的同學、朋友、長官、同事，工作的時候精神十足，到退休的時候垂頭喪氣，退休下來之後不知道幹什麼。兩年沒有見面，一見面好像衰老十幾二十年，怎麼變成這個樣子？這才曉得，想起來經上所講的「一切法從心想生」，他工作的時候他每天很正常，過得很正常。沒有工作的時候感覺不正常，覺得什麼？老了，天天想老，他怎麼會不老？兩年就像十幾年一樣。老了怎麼樣？老了想病，就怕這個病、怕那個病，他就想病，病就來了。病了之後他就想怕死，愈怕死死得愈快，就這麼來的。所以我們自己現在也老了，可是我的老化比他們遲，哪個人跟我在一起都沒有法子跟我相比，他們很多年齡比我小個三、五歲的，都不能比。這個原因是什麼？我從來沒有想過老，從來沒有想過衰退，沒想過。我的工作正常，這個工作幹了五十年，現在還繼續不斷的幹。每天讀經差不多四個小時，每天講經也可以能講四個小時，現在是兩個小時。實際上呢？實際上還是四個小時，為什麼？跟任何人談話都是講經，就是不在講台上。
所以我懂得，釋迦牟尼佛四十九年講經說法從來沒停止過，他對一個人也是講，對兩個人也是講，對大眾也是講，只要開口都是講經，他沒有廢話，這個道理我們要懂。無論遇到什麼人，都是勸人斷惡修善，都是勸人吃齋、念佛，化解自己的災難，也化解眾生的災難，然後你就曉得，講經說法沒停過。心裡沒有懷疑，對任何人不懷疑，他懷疑我，我不懷疑他，我這一點得力了。他有顧慮，我沒有顧慮，我什麼都不放在心上，這是自己學佛得的一點受用。我過去講過多少次，一個人學佛，你幾歲開始學佛的，可以永遠保持這個年齡。你只要真的依教奉行，一點都不假，不衰！不老、不衰、不病、不死，我從前常常講，真的不死，往生是活著去的，不是死了去的。走的時候，這個身體不要了，丟掉了，告訴大家我到極樂世界去，阿彌陀佛來接引我，歡喜、快樂。所以威勢身是自己修得的，是自己智慧、德行的流露。
下面第七個，「意生身，如來隨眾生意，處處受生，度諸有情，眾生有感，如來隨應，名意生身」。這個意不是自己的意思，如果自己有意思，他是凡夫，意思是什麼？意思是分別執著，佛沒有，隨眾生的意，眾生喜歡什麼身他就現什麼身，「恆順眾生，隨喜功德」，普賢菩薩十大願王上的兩句，你看這個多自在。我們什麼時候能學會？當然要學到這個層次，必須自己有戒、有定、有慧，不必很高，只要稍稍有一點戒定慧，戒定慧得受用了就可以。那我們就應該學佛，我活在這世間是為苦難眾生來的，不是為自己。處處想到苦難眾生，天天想到苦難眾生，尤其眾生造這麼重的業，怎麼幫助他？那只有講經說法、教學。所以我們要記住，老祖宗教導我們的，「建國君民，教學為先」。今天這個世界為什麼會這麼亂？正常的秩序完全不在，什麼原因？疏忽了教學。維繫社會安全、維繫社會安定，靠什麼？靠倫理教育、道德教育、因果教育，只要把三樣東西做好，天下太平、社會安定。向上提升，那是科學與哲學，今天《華嚴經》裡面講什麼？《華嚴經》就講這五樣東西，真的是圓滿的倫理、道德、因果，究竟的哲學、科學，達到登峰造極，這麼好的教科書，我們這一生有幸遇到，這叫稀有難逢。武則天給《華嚴經》寫的開經偈，開經偈是為《華嚴經》寫的。《華嚴經》翻譯成功的時候，她做皇帝，送到她面前，她看了一看，在封面上題了四句偈，「無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義」。你看這麼多年來，出家、在家再沒有一個人能做一首偈子超過她，所以還是用她的，講絕了！我們一心學習《華嚴》，差不多也將近四千個小時，對開經偈的味道體會到了。以前天天念，體會不到意思，等於說天天看，沒吃到、沒嘗到味道。這個將近四千小時，我們嘗到味道了，這四句真是寫到我們心裡上的話，我們說不出來，她代我們說出來。
所以這是知道這個意思，要隨順如來教誨，時時刻刻、在在處處，要隨順眾生，不要隨順自己。但是隨順眾生有原則，隨順眾生就是四攝法裡頭最後一條，同事。四攝法裡面，我們一般人能做到的布施，四攝法裡的布施就是請客、送禮，跟人結緣；愛語，就是真正的關懷他；利行，我們所作所為對他有好處，決定沒有傷害；第四個是同事，這個意生身是同事，這是最難做到的。為什麼？你這個朋友喜歡跳舞，天天到跳舞場去，你也每天去陪他，行不行？菩薩行，不是菩薩不行。菩薩什麼？有定有慧，你到跳舞場一定比他跳得好，他歡喜你。你為什麼跳得好？我念阿彌陀佛跳好的。他就念阿彌陀佛，他從這裡他能把他拉回來，他有這個本事。如果你沒有定慧，你就被他度跑掉，那就錯了，那你就完全失敗，所以這一條是非常不容易。他喜歡打牌，你也天天打牌，你打牌天天贏錢，都比他打得好，他也向你請教，你這個本事從哪裡來的？從佛法來的。這就是「先以利欲勾，後令入佛智」，這是具足戒定慧，行，沒有戒定慧的功夫，不能做。所以我講四攝法講這一條「同事」，我不說跟大眾同事，不敢講，怕人誤會，我說我們要跟佛同事、跟菩薩同事、跟阿羅漢同事，這不出問題。所以它這個同事，它的本意是跟一切有情眾生同事，這是要真正的定功、要真實智慧，你能夠轉境界，你能夠把他帶回來，能幫助他回頭是岸。
後面一條，「福德身，如來福德具足，猶如大海，無不涵容，普施法界一切眾生，名福德身」。福德是真的，為什麼？天天修福。這個德就跟得到的得是一個意思，你得福，你天天修福，哪有不得福的！所以你要真正相信，你看佛教給我們，我是剛剛學佛，章嘉大師就教給我，教我修布施。三種布施，財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽，隨自己力量去修。我在初學佛的時候生活是非常困難，前世沒有修財布施，所以財庫是空空的，人家算命我財庫裡沒有東西，空的。你說做官的，做官有官印，命裡沒有官印，沒有官印就是你永遠做不到主官，再小的主官你都做不到，像村長你都做不到，村長也要有官印，有小印，你只能做個辦事員，只能做他的下手。所以命裡頭，你看這個命就是貧賤，沒有財富是貧，沒有地位是賤，這個命是貧賤。可能過去生中是出家人，是講經的法師，所以有點智慧，有法布施，沒有財布施，也沒有無畏布施，所以老師要我把這兩個補起來。我說：我沒有錢，怎麼修法？他說：你一毛錢有沒有？那可以，一毛有；一塊錢行不行？還行，多了就不行。你就從一毛一塊布施，這麼布施法。以後到寺廟裡常常去借經書看，發現寺廟裡有印經，人家拿個本子來，印經出一點功德，隨便、隨喜，一塊、一毛也行，那我就隨喜。放生，放生也是有人來收錢的，所以我就從這裡做起。真的，愈施愈多、愈多愈施、愈施愈多。
所以佛教我們不可以積財，有，統統布施掉，不要怕沒有，你布施掉之後它馬上就來了。這個事情我幹了五十多年，很有效果，所以我現在對這個是一點都不懷疑，施財得財富。施法，法我們做得很多，這是受印光大師的影響，印祖一生做法布施，他的所有一切供養，他搞了一個印經處，叫做弘化社，在蘇州報國寺裡面設一個小的印刷廠，所以他們搞印經流通。他的書也賣錢、也贈送，有能力的話你就買，賣的錢再印，再做印書的費用；實在沒有錢，贈送。它有成本流通、有半價流通、有完全免費流通，它有三個辦法，是在那個世代。印得好，一生就這樁事情。遇到有災難，像水災、旱災災難的時候，他從印經錢裡面撥出一筆做救濟，所以說印經是專款，專款可以撥出來救災。他老人家一生就幹這樁事情，給我們做了一個好榜樣，很好的典範。我出家之後就學他老人家，十方供養的錢我都沒有用，因為生活費用、吃飯廟裡供養，衣服也有信徒他送衣服給我，所以就沒有用錢地方，統統拿去印經，做這個法布施。以後我們有這個緣分，你看在台灣搞了一個「佛陀教育基金會」，這是什麼？專門印經的，就跟印祖弘化社的性質完全相同。只要是佛經不分宗派，也不分大小乘，也不分顯密，只要是學佛同學們，不管你是哪個宗派的，你喜歡的，你找我，我都會替你印。所以我們印過巴利文的藏經，這是南傳他們把底本送給我們，我們印出來送給他。我們也印過西藏藏文的經典。
所以只要是正法，我們就流通，不是佛教正法的東西，善書我們也印，它不是佛法也不是勸善的，這個我們是拒絕。這個做了這麼多年，也是做得很好、做得很如法，我們不求人。所以從前韓館長跟簡豐文，都能遵守我這一個約定，就是我們不化緣，不募捐、不化緣，都是別人送錢來。送錢來的時候，錢多我們多做，錢少少做，沒有錢不做，這是最好的。所以韓館長守這個原則，簡豐文也守這個原則，這個事業做得很成功，信譽做得很好，這是修福，修福就是要布施。特別是我們不是有福的命，要是有富貴的命也應該要修，沒有富貴的命就更要修。貧賤的命應當要接受佛陀的教誨，認真努力來學習，修福、修慧。我是章嘉大師教導我。實在講這麼多年來，我沒有求過福報，也沒有求過壽命，都沒有求。可是長時間跟我接觸的同修都知道，你們只要細心的觀察，財年年在增長，智慧也是年年在增長，你們聽我講經一年跟一年不一樣，健康長壽也是年年在增長。這是什麼？這就是相好身，相好莊嚴身，你從這上你就能夠生信心，所以真正會看的，他對佛法他生起信心。
下面這是法身跟智身，我們在前面講過，我們把文念一念。「法身，如來法性真常」，這是我們終極的目標，學佛為什麼？就是要求證法身，「湛然清淨，周遍法界。經云，佛以法為身，清淨如虛空，名法身」。後頭這兩句偈非常重要，佛以法為身，法是什麼？整個宇宙。所以佛他不是以這個肉身為身，凡夫都執著肉身是身，佛不是的，佛指什麼？整個宇宙是我的身。所以心包太虛、量周沙界，他那個能量是遍法界虛空界，這是一般人不能比的。一般人有沒有？有，各個都有，哪個人沒有法身！因為你執著自己的身體是自己，把外面丟掉了。就是大經裡面所講，像大海一樣，大海起個小水泡，你只承認那個水泡是自己，不知道大海是自己。佛與法身菩薩他們了解，他水泡破了，整個大海是自己。所以我們常常要有這個念頭，要有這種意念，要以遍法界虛空界是自己，常作如是觀，你就接近法身了。
「智身」，最後一個是智身，「如來妙智圓明」，這個妙智是自性裡頭本來具足的，不是從外來的，障礙去掉它就現前，「決了諸法」，決是決定，了是明瞭，「通達無礙」，這是智身。這十條是我們在佛經裡面、古大德註疏裡面，常常看到的都是這種十身，而「還源觀」裡面所講的十身，是講毘盧遮那的示現，就是他的應化起用。今天時間到了，我們就學習到此地。