修華嚴奧旨妄盡還源觀 (第四集) 2008/5/19 香港佛陀教育協會 檔名:12-046-0004
諸位法師,諸位同學,請坐。今天我們一同來學習「修華嚴奧旨妄盡還源觀」,賢首大師的開示。全文一共有六段,今天我們學的是第一段:
【一顯一體者。謂自性清淨圓明體。然此即是如來藏中法性之體。從本已來性自滿足。處染不垢。修治不淨。故云自性清淨。】
我們先看這一段。『一體』就是哲學裡面所講的宇宙萬有的本體,我們這個宇宙從哪裡來的?那個來源就是它的本體。古今中外的哲學探討這個事情可以說是很多,各家各派的學說,尤其是被學術界所肯定的、所接受的就不在少數。但是佛經裡面所講的本體,知道的人就不多了。可是在佛門裡面提起來大家都知道,所謂是「唯心所現,唯識所變」,六祖惠能大師所說的,「何期自性,能生萬法」,這都是講的本體。本體是什麼樣子?說不出,「言語道斷,心行處滅」。所以大乘經裡面常說的,這個事情「唯證方知」。只有你自己親證,你才明瞭;你明瞭了,你也說不出來。為什麼?這樁事不是物質,也不是精神。不是物質,你就無法形容它;不是精神,你思想就達不到。怎樣你才能知道?用我們現在的話說,它不是物質,我們用物質的儀器(機械)再精密,你也沒有辦法探測到;它不是精神,你用精密的思考,我們講高深的數學,也沒有法子發現。現在科學、哲學,實在講,借重高科技的技術、高等的數學,這東西都達不到,那就難了。所以科學、哲學裡面,對於宇宙本體只能說一個相似,說得比較接近。真正的?真正沒見到過,都是在猜測,這是我們不能夠不知道的。
佛法究竟用什麼方法能證得?這樁事情總得要去問過來人,不是過來人,沒有法子。佛是過來人,法身菩薩是過來人,向他們請教,他們也沒辦法傳授給你。經典裡面所說,也是說一個彷彿而已,那你就要懂得所謂是弦外之音,細心去體會,也能體會到彷彿,真的體會不到,那怎麼辦?佛菩薩教給我們,只要把障礙除掉,你就親證了。這個障礙是妄想、是分別、是執著,所以我們要深深去反省,去省思。我們在日常生活當中,犯了嚴重的錯誤,那就是妄想分別執著統統具足,這是六道凡夫。聽經能聽懂嗎?聽不懂,聽不懂但是要聽,遍遍薰習,一千遍不懂,一萬遍;一萬遍不懂,十萬遍。為什麼?長時間薰修,你的心就定了,目的在此地。
什麼叫定?放下執著是定,放下分別是定,放下妄想是定,自性它是清淨的,清淨心是定。我們心裡頭念頭太多,雜念太多了,所以正念就沒有了。什麼叫正念?沒有雜念的念叫正念。我們凡夫有沒有正念?沒有,至少要證得阿羅漢才有正念,所以阿羅漢才稱正覺。凡夫雖然有智有覺,這個智覺都不正,這一點我們修學大乘的人相信,能接受。所以正念是什麼?正念是無念,至少無執著,於一切法,我們具體來講,一切人、一切事、一切物,不再執著了。這在佛法修學上,叫證得小果。阿羅漢是小果,小果的定義是超越六道輪迴,沒有超越六道輪迴,沒證果。只要你在六道,你就會隨著業力支配,你自己做不了主,業力在做主。經上說得好,「強者先牽」,就是你的業力,業力很多,哪個業力強,它先牽著你去投胎。所以投胎不是佛菩薩安排的,也不是閻羅給你注定的,不是,是你自己的業力。閻羅王可以說是依照你的業力引導你到哪一道去,所以到哪一道去,是你自己願意去的,與別人毫不相干,這不能不知道。
我們自己要常常反省,你就會發現你自己的業力哪一個是最強。我們從什麼地方去觀察?從根本煩惱,你從這裡去觀察、去反省。貪,這個貪裡面,貪財、貪名、貪色、貪利養,你從這去想;瞋恚、愚痴、懷疑、傲慢,哪一個最重,常常會起現行,那個力量最強。那這個力量,將來我們這一期生命結束之後,它就引導你到那一道去投胎。念佛人總是希望起心動念都是阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外,別無妄念,那這個人肯定極樂世界去了。念念都是阿彌陀佛,阿彌陀佛引導到極樂世界去,就是這麼個道理。
如果對於我們周邊這些眾生看不慣,看了就討厭,順自己心就歡喜,這個麻煩大!這樣念佛能不能往生?不能往生。為什麼?不要說一心不亂你得不到,功夫成片你都沒有分。那要怎樣才能夠保證我們自己這一生往生?善財童子在《華嚴經》上跟我們做了最好的榜樣,但是粗心大意的人沒看出來。我們在學習課堂裡面多次的介紹過,善財童子所以一生能圓滿成就,沒有別的,他自己真正是肯定了凡夫只有我一個人,我一個人是凡夫,除我之外都叫善友。善友是什麼?善友是老師、是菩薩,他能把所有一切眾生、一切事物都看作是菩薩,是善友,來度我一個人的,我一個是凡夫。善財五十三參沒有同伴,這個事情我也說過多少次,他要有同伴,他就不能成就了,他的心就變成雜心閒話。同伴,我們兩個是一樣,是差不多的,禮敬的心就沒有了。沒有同伴,所以他那個禮敬才做得圓滿。
如果我們要想往生到極樂世界,我們的煩惱習氣比善財重,那我們應該怎麼做?我們應當把所有一切眾生,比善友再升一級,都是阿彌陀佛,見每一個人合掌,阿彌陀佛。這個阿彌陀佛在哪裡?我面對這個人,這個人就是阿彌陀佛,那個人是阿彌陀佛,全是阿彌陀佛的化身,你心裡頭只有一個阿彌陀佛,一切人是阿彌陀佛,一切事是阿彌陀佛,一切萬物都是阿彌陀佛,那我就恭喜你,你決定得生淨土。那你要輕視一個人,輕視阿彌陀佛;得罪一個人,就得罪阿彌陀佛,那就錯了。你把他看作阿彌陀佛,他是阿彌陀佛,真的阿彌陀佛再來在我面前,至誠恭敬。這個恭敬不是趴在地上磕頭,不是的,內心裡頭恭敬,形式?形式隨俗,風俗習慣,我就照這風俗習慣就好,不要標新立異,隨緣。內心確實是阿彌陀佛,那是不是真的?是不是打妄想?不是打妄想,「一切法從心想生」,你要認為是真的,那一點都不假;你要認為是假的,沒有一樣是真的。「一即一切,一切即一」,這是回歸自性第一妙門。
我自己回頭了,與我有緣的人,看到我這個樣子,他也覺悟了,各個都回頭,什麼災難都沒有了。所以為什麼說遇到大災難的時候,佛菩薩、祖師大德都勸我們念佛。特別是乾隆時代的灌頂法師,他另外一個號叫慈雲,灌頂是他的法名。這位法師在中國佛教史上很有名望,著作等身,大部分收在日本《卍字續藏》,他的著作收得很多,有幾十種。其中有一本《觀經直指》,《直指》是註解的名字,他在裡面說了一句話,一切眾生遭遇到最大的災難、困難,世尊四十九年所說的一切經教都不能夠化解;換句話說,對於這個大災難都不靈,失效,最後還有一個法寶決定能解決。這個法寶是什麼?就是一句「南無阿彌陀佛」。我們聽了都念阿彌陀佛,為什麼解決不了問題?就是我剛才說的,我們口裡念阿彌陀佛,心裡沒有阿彌陀佛,心裡面還有許多雜念妄想,把我們的阿彌陀佛破壞掉,不知道遍法界虛空界全是阿彌陀佛的化身。《彌陀經》上講得好,西方極樂世界你看到孔雀、迦陵頻伽、共命之鳥,你都看到了,那是畜生。這些畜生道是阿彌陀佛為了教化眾生,變化所作。西方極樂世界的畜生是阿彌陀佛變化的,我們這個世界的畜生難道不是阿彌陀佛變化的嗎?阿彌陀佛應以什麼身得度,就現什麼身,化身無量無邊。我們這個地球上幾十億人,難道不是阿彌陀佛化身?理上講得通。除我之外,全是阿彌陀佛的化身。你想想這跟經典所說的能不能相應?你要想通了,是相應,真的是這麼回事情,我們心裡就真的有佛了,我們的心當下就定下來了。感恩,佛真慈悲,種種變化,來度我一個人,來幫助我覺悟。為什麼?法界裡面所有一切眾生眾緣和合而生的,我們今天講動物、植物、礦物、自然現象,都是眾緣和合而生,叫眾生;都是自性變現,自性彌陀,顯現出來唯心淨土。清淨是自性本定,圓明是自性本具的般若智慧,這是遍法界虛空界萬事萬物的本體。我們想到六祖惠能大師開悟的時候說的這二十個字,就清清楚楚、明明白白!所以這個體,賢首大師在此地,這樣清楚、明白的告訴我們。
『然此』,「此」就是指『自性清淨圓明體』,『即是如來藏中法性之體』。前面我們說過法性、法相,法性能現能變,法相是所現所變。法性不是物質,也不是精神,六根都接觸不到,所以大乘教裡面講,法性性空,用性空來形容它;用不可得,自性不可得,自性無所有,佛用許多這些名詞形容法性,決定不能執著。法性所變的形象,有物質的現象,有精神的現象。物質的現象,佛經上講的地水火風,這是講基本物質,或者是講色聲香味來形容它,形容物質;精神,見聞覺知,這是精神,這些東西全是法性變現的。它怎麼會變現的?它本來就具足。大師這段開示,後面有說明,只有隱顯不同。惠能大師說得很好,「何期自性,本自具足」,這就是說性德本來就是這樣的。它的體是清淨的,不生不滅,遇到緣,能生萬法,緣也不是真的。佛教裡面有部《中觀論》,就是說明這個事實真相,告訴你四緣有沒有?有,你不能執著。為什麼?你真正追究四緣都不可得。親因緣、所緣緣、無間緣、增上緣,統統不可得,但是你看起來好像真有。這個有是大乘教常講,妙有。四緣有沒有?有,有是妙有,「妙有非有」;法性是空,「真空不空」。真空跟妙有是一不是二,說真空不空,是從法性上講;說妙有非有,是從法相上講的,這才把諸法實相真實相,體相作用透了一點點給我們。有善根的人,根性還不錯的人,聽了不懷疑,能夠信得過,修行就有方向、就有目標了。把這個訂做我們一生第一個方向,第一個目標,那就純正,一點都沒錯。這方向目標叫成佛之道。十法界十條道路,我們走的是成佛之道。用什麼方法得到成佛?用持名念佛的方法,自然感應不可思議。為什麼?它與自性性體相應。
我們再看賢首大師的文,『從本已來性自滿足』,這句話就是六祖能大師所說的,「何期自性,本自具足」。你看看惠能大師明心見性,賢首國師也是明心見性,他們兩個人說一樣的話,說同樣的一樁事情,我們要相信。自性本自圓滿具足,這個滿是圓滿,沒有一絲毫欠缺,智慧是圓滿的,德能是圓滿的,福報是圓滿的,沒有一樣不圓滿。你要找到一絲毫的欠缺,那不是自性,自性沒有欠缺。我們世間人迷失了自性,求財、求名、求利,無論求什麼,你想想看古聖先賢教導我們的,總是與性德相應,你才會求到;與性德要是相悖,求不到。這就說明世間法不離佛法,世法跟佛法是一不是二。與性德相違背的決定求不到。我們看到,真的有很多富貴人,他的思想言行跟性德完全相悖,為什麼他現前還能得到富貴?那是他過去生中修的,也就是說過去生中,他所修學與性德相應,果報在這一生。受果報的時候,他又迷了,與性德距離遠了。遠了他福在,那個福報享完了,享完就沒有。尤其是這一生,我們講修行,行是什麼?行是行為,為是作為,行是行動,身口意,起心動念跟自性相不相應?言語造作跟自性相不相應?相應,沒有放下分別執著,他所修的是人天福報。
許多同學都看過《了凡四訓》,《了凡四訓》裡面有個故事,我想大家都很熟悉。有個女孩子非常貧窮,在寺廟裡面布施兩文錢,兩文錢就像我們現在講兩分錢,她以真誠心供養三寶,錢很少,兩文錢。老和尚看到這個小女孩這麼虔誠,親自給她迴向,給她祝福。心地真誠,感應快速,沒有到第二來生,果報這一生就現前。以後她做了王妃,這一下就變成大富大貴。再到這個寺廟裡面來,經過這寺廟再帶著千兩黃金來供養。老和尚叫他的徒弟給她迴向。她就很不高興,把老和尚請出來,質問他:我小時候非常貧窮,我布施兩文錢,老和尚親自給我迴向,今天我帶這麼多黃金來供養三寶,為什麼你老人家只叫徒弟給我迴向?老和尚說,妳小時候布施兩文錢是真心,真心與性德相應,我要不給妳迴向,對不起妳。妳現在是富貴人,布施的錢財雖然多,妳的心跟從前不能比,妳現在是輪迴心夾雜著貢高我慢,所以我讓徒弟給妳迴向可以了。你們想想這個意思,與性德相應,不求任何回報,他得的福大。得大富貴,布施一點錢,總希望保佑我平安,保佑我發財,你有條件提出來了,那個福報就打了很大的折扣,就這麼個道理。
我們看到現前這個社會上擁有財富的人,得到高位子,擁有權勢的人,都是過去修行與性德相應。但是在享福的時候,煩惱習氣全跑出來,縱然天天吃齋念佛也不行,為什麼?敵不過煩惱習氣,伏不住冤親債主。你要叫冤親債主心服口服,你伏不住他!他看到你的修行與性德相應,冤親債主佩服你、讚歎你;你還夾雜著自私自利,名聞利養,他瞧不起你。所以一千兩黃金是種一點點小福,跟誠心誠意兩文錢不能比,這也說明了大小不二,小中有大,大中有小。一切事物沒有一定,變化無窮,從哪裡變?從念頭上變。念頭上真,一真一切真;念頭妄,一妄一切妄。你一定要知道「從本已來性自滿足」,這是一個人修行成無上道,成佛的根本理論依據。我能成佛,我有這個信心,我一點都不懷疑,為什麼?我清淨自性裡頭,從本已來性自滿足,我們從這裡建立信心。如果還依靠別人,我信心沒有。
我們在這個時代,我們遇到很多的靈媒,通靈的人,傳遞十法界的訊息。我們用什麼態度?這個關係很大,所提出來一切訊息,我們只提供自己做參考,要用智慧去判斷。為什麼?鬼神也會騙人,你不能完全相信。他的訊息合情、合理、合法,我們可以接受,但是解決的方法要依性德,那就沒有錯,對他有好處。如果我們一昧聽他的,聽他擺布,他叫我們怎樣,我們就怎樣,完全服從他,那我們就不信佛,我們是假佛教徒,不是真的佛教徒。在現前這個時代,很多靈媒,傳聞說某人他是假的,他不是真的。他假在哪裡?我們要清楚,沒有依自性,這就是假的。所以佛法是不可以心外求法,真正能解決問題是你的自性,「一切法從心想生」,你只念頭一轉,問題就解決了。如果你要是依外面的,那叫外道。經教裡頭講得很清楚,你依憑外道不能解決問題,縱然這外道他能幫助你,你出不了六道輪迴。
過去我們旅居美國,知道美國在二十世紀,前一個世紀,有個非常著名的通靈的人,凱西。他是靈附在他身上,這個靈是很善的靈,跟他非常有緣分,附在他身上,幫助人治病。醫院裡面放棄了,無法治的這些絕症,找到他,他都能把你治好。這個靈確實是有神通,你只要告訴他病人的姓名、住址(住在什麼地方),他是自我催眠,這個靈就能夠依照這個地址去把人找到,他能夠進入這個人的身體裡面去幫助他檢查,身體哪裡出了毛病,然後告訴他用什麼方法治療,去治療就能治好。留下來完整的檔案,他一共治療好像一萬四千多個病歷,完整的檔案。這是依外面的力量,出不了六道輪迴。做很多好事,當然他所得的福報,人天福報,做的好事做太多了。幫人治病,人家的供養是隨意,他沒有價錢,隨意。沒有錢的時候,他幫助你,不要醫藥費,完全存的是濟世救人的心。
佛法講求的不依靠他力,要依靠自力。淨土宗裡面,依靠他力,只限於阿彌陀佛,還是自力為主。你看蕅益大師講信,修淨土的三個基本條件,叫三資糧,信願行。蕅益大師告訴我們,信,頭一個信自己,信自己本來是佛,信自己性自滿足,你這個要相信。然後才相信阿彌陀佛的四十八願,加持遍法界虛空界一切有緣眾生。什麼叫有緣?你信他,他信你,叫有緣。他信我,我不信他,我遇到困難,還去找別人,這就不信。「山西小院」,諸位看過了,這都得了絕症,醫院完全放棄,而且宣告頂多三個月,他們自己也絕望,心也就定了,反過頭來一心一意求阿彌陀佛。他們壽命還沒終了,求了二、三個月,病沒有了。怎麼治好的?念頭。你原來生病的時候,雜念,煩惱。絕望的時候,一心一意想阿彌陀佛,正念,雜念沒有了,煩惱沒有了,只有一個阿彌陀佛。阿彌陀佛是最善的念頭,把你全身的細胞,病毒的細胞,完全恢復成阿彌陀佛,哪有不健康的道理!所以能不能好,關鍵在信心。
實在講,一個人壽命長短是自己主宰,有業力,絕不是宿命論。造惡太多了,壽命會縮短;做很多善事,他壽命會延長,這個例子太多了。了凡先生是個很好的例子,《俞淨意公遇灶神記》,徹底改過回頭,也是最好的例子,都是延長壽命。這裡頭的關鍵,最重要的就是你決定要有信心,要信自己,要信佛,信自己決定擺在第一位。自信心失掉了,佛幫不上忙。蕅益大師,這是我們淨土宗第九代的祖師,告訴我們信,第一個信自,第二信他,第三信事,第四信理,第五信因,第六信果,自他、理事、因果。這個順序很重要,人不可以沒有自信心,沒有自信心,佛不能度你。佛對我們的加持,是跟自信心成正比例,我們有一分自信,得佛一分加持;我們有十分自信,得佛十分加持。所以能轉業報,不是不能轉。共業,如果我們學佛的同學,雖然人數不多,跟社會大眾比人數不多。如果學佛的人都能夠有一個知見,一樣的知見,就產生很大的力量,也能把共業轉變過來。這個道理我們能相信,為什麼?古聖先賢常講「三人同心,其利斷金」。世間人不相信,他是一盤散沙,他的念是雜念,發心力量並不大。如果學佛的人雖然是少數人,一百個人當中只有一個,甚至於一千人當中只有一個,他們能夠團結起來,也能夠有個幾千、幾萬人,是個少數,這個力量要集中,會超過那些,肯定超過,他們力量是分散的,這力量是集中的,所以能化解災難。我們明白這個道理,你才有信心。
我們看到政府提倡在今天十九號、二十、二十一,三天,全國替四川這次大地震受難的這些人哀悼,這是好事。如果我們全國人都能夠以念佛,念佛菩薩的聖號加持他們,災難就沒有了。我們懂得這個道理,知道這個事實真相,看到現在全國、全世界災難頻繁,我們才啟建一個「護國息災法會」。這個小寺廟(小道場)的四眾同修學經教,不學經教,你就不明理,你的信心建立不起來。如果有個懷疑的心,那這個效果就打很大的折扣。釋迦牟尼佛當年在世,為什麼天天講經教學?道理在此地。你對於諸法的真相了解愈清楚,你的信心愈清淨,信心愈堅定,那個力量就愈大,沒有別的,這是你自性裡頭本來具足的。經典給我們講理論、講方法、講境界,三時繫念的法事、念佛堂的念佛要真幹,它才起作用,會起顯著的作用,讓我們大家真的看到,才能夠斷疑生信。
自性清淨,所以我們不要害怕,我們被很多煩惱習氣染污,染污是染污,自性沒有染污。『處染不垢』,我們在六道搞輪迴,變畜生,變餓鬼,變地獄,我們的自性清淨心有沒有染污?絲毫都沒有染污。修行、對治,是對治我們的煩惱習氣,不是對治清淨心。清淨心它從來沒有染污,你要對治它幹什麼?要曉得我們的對治,我們的修行,是把煩惱習氣修正過來,使它與性德相應,這第一步的效果就呈現出來。這個效果就是我們所謂的「幸福美滿的人生」,這沒離開人道。在社會裡面講「國豐民安」,中國人所講的「和諧社會,禮義之邦」,這是你眼前得到的效果。只要你能夠把煩惱習氣,把它理一理、順一順,跟性德相應,效果就出來。對我們自己家庭也是如此,你一家和睦;對自己個人,身心舒暢,你煩惱少,妄念少了,智慧增長。但是要曉得,這是人天的小果,很小的果報,你沒有脫離輪迴,你沒有超越三界,你要繼續認真努力。
所以你要曉得自性清淨心,我們用紅、黃、藍三片來代表,讓大家體會事實真相。這是我們做的道具,這是黃色的、紅色的、藍色的,三種顏色。黃色代表妄想,藍色代表分別,紅色代表執著。凡夫三個都有,我們把眼睛代表法性,外面境界代表法相,你看這個東西障礙了,我們對外面境界看不見。它有沒有障礙眼睛?沒有,有沒有障礙外面境界?也沒有。所以法性、法相永遠是清淨的。在妄想分別執著裡面,它毫不受干擾,可是我們有了這三樣東西,自己惹了麻煩,這三樣東西是虛妄的。所以佛跟我們講,如果你放下了執著,紅色的是執著,紅色不要了,就減輕很多。紅色的沒有了,六道輪迴沒有了,這是阿羅漢。再要能夠把分別放下,分別放下,那就更輕了,這大概我們能看得清楚,這是菩薩法界。這是妄想,黃色代表妄想,妄想再放下,本來是佛。說老實話,你沒放下時候,也是佛;放下之後,還是佛。沒有放下,沒有減少一點;放下了,也沒有增加一點,不增不減,你從這裡建立自信心,不能求別的。
在我們學習過程當中,佛教得好,教我們隨緣,恆順眾生,隨喜功德,你不順從他,你就不能度他,你幫不上忙。但是恆順,順怎麼樣?我自己清楚,我不染,你說這樣好,好,很好;你說那樣不好,好,就不好。他有分別,真有好不好,我們自己放下之後,好不好是一,沒有兩樣。為什麼?因為境界是你自己心變現,心現識變,所以境隨心轉,得懂這個道理,不是心隨境轉。凡夫顛倒了,他心隨境轉,實際上他不是心,他是什麼東西隨境轉?他是妄想分別執著隨境轉,這個玩意隨境轉,這眼睛沒有隨境轉,這個東西隨境轉,眼睛不做主,不當家了,這個叫可憐,佛說叫「可憐憫者」。凡夫是誰當家?這東西當家。佛妄想分別執著全沒有了,所以他是誰當家?他自性性德當家。他所流露的是性德,他沒有分別,什麼都一樣,什麼都好,一點都不操心,一點都不執著,貴賤一如。離開分別執著,還有什麼?你就見到法性,你真的能夠不著相了。凡夫著相,不見性。阿羅漢以上,因為阿羅漢他把執著放下了,不執著。實在講,還沒有見性,但是他距離見性近了。阿羅漢所障礙的,只有兩重,紅色的沒有了,這就像我們戴太陽眼鏡一樣,對外面境界也能看得很清楚。三個放在一起,外面一片漆黑,完全是分別執著當家做主。那菩薩把分別也放下,這就更清楚,幾乎是接近佛的知見,佛知佛見,他沒有分別執著,在這個境界裡頭。這個放下來之後,佛知佛見,完全恢復了自性。這個道理不能不懂。你懂,真明白,真依教奉行,你的境界會不斷向上提升,這種提升是幾何級數,倍倍相乘,快!不明白這個道理,他不肯放下。
你說這個道理我也懂了,但我還是放不下。五十七年前,我跟章嘉大師提過,老師跟我講的,我說我懂了,可是還是放不下。老師說你根本沒有懂,我就愣住了,怎麼說沒懂?真懂,你就放下了。他舉了一個比喻,這個桌子上,這一邊放一堆黃金,這邊放一堆黃銅,你如果真的懂得黃金比黃銅貴,這兩個我送你一樣,隨便拿,你一定拿黃金,為什麼?你懂;你不懂,你才拿那黃銅。我才明白了。所以他老人家告訴我,佛法知難行易,認識太難,取捨太容易。這認識,手到就拿來,你不會拿錯。但是你認識,哪個是真的?哪個是假的?這個難。我初學佛的時候,老師教我。那我們就曉得,我們種種對治、懺悔,與心性不相干,與法相不相干,是在哪裡?就是在妄想分別執著,就在這玩意上。我們今天吃大虧就吃這個,這個虧吃的時間太久了,無量劫來都是它當家做主。我們這一生要沒有遇到大乘佛法,沒有解釋這麼清楚,我們還是蒙在鼓裡,還是不能覺察。所以境界怎麼樣往上提升,提不起來,原因在此地。所以你修行、對治,它也沒有加一分清淨,它本來就是清淨的。『故云自性清淨』。下面跟我們說:
【性體遍照。無幽不燭。故曰圓明。】
自性的體遍法界虛空界,為什麼?法界、虛空,我們今天講的空間、時間,全是自性變現出來的,沒有自性,時空就沒有了。這個話講,現代學科學的人懂。更深一層講,如果沒有自性,法界也就沒有了。法界比時空要深得多,要大得多。時空不大,法界大。時空是什麼?有了這個玩意才有時空,沒有這個,時空就沒有了。所以你要曉得時空只限於十法界,十法界裡頭有虛空,有時間、有空間,十法界之外沒有。法性跟法相森羅萬象它是一樣的,決定沒有哪個大,哪個小,『遍照』。這個「照」,我們用現代的講就是感應,因為它是一體的。好像一個大海,我們在海面無論哪個地方投一塊石頭,它就起波浪,波紋,這個紋會周遍大海。我們看它的紋走得還很慢,你看得清楚。可是我們的心裡動一個念頭,這個念頭立刻周遍法界,要多長的時間?億萬分之一秒,它就周遍。所以我們一個善念,一個惡念,不能說人不知道,遍法界虛空界裡面,真正修行人全知道。為什麼?他的心很靜,你那個波浪,他已經接收到。到八地菩薩以上,那就叫無所不知,極其微細的念頭他都知道。那個微細念頭,我們自己不知道,我們自己知道是粗念,細念不知道。可是八地菩薩,我們心裡頭動個細念,極其微細,自己沒有感覺,他那邊收到的清清楚楚。
『無幽不燭』,這個「照」、「燭」都做明瞭講,就是清清楚楚、明明白白,叫『圓明』。「圓明」是智慧,清淨是大定。自性本來是圓明,本來是清淨,本來是不動,本來是沒有生滅。你要曉得沒有生滅,你就不怕死。凡夫之人最怕的是死,知道不生不滅,對於生死就無所畏,生死不二,生死是個現象,現象有生滅,靈性沒有生滅。我們對於有生滅的身體,就不要過分去照顧它。應該什麼?對於不生不滅的靈性,那個要照顧好。我們到極樂世界,是靈性到極樂世界,不是這個肉體。六道裡面的輪迴,是靈性去輪迴,不是這個身體,所以靈性真的要好好照顧。
下面大師又說,這再跟我們解釋,前面都是從性體上講體相作用,現在是講到我們十法界,十法界裡面的真相。
【又隨流加染而不垢。】
『隨流』是隨順十法界。我們現在現前是隨順人法界,在人道裡面。但是人道很複雜,天台大師給我們講「百界千如」,怎麼有百界?每一界裡頭都有十法界,人道,人中有佛法界,法身菩薩應化在我們這個世間,那是佛法界;有菩薩法界、有緣覺法界、有聲聞法界。這四種人在人間,我們可以說他生死自在,來去自如,他不是業力,他是願力。哪個地方眾生跟他有緣,他就現身;緣沒有了,他就消失了,所謂是倒駕慈航,來度化眾生。人間的天人,天人是什麼樣子?上品十善,慈悲喜捨,你就看到這天人,人中的天人;人中之人,真正有福德的人,中品十善,也有慈悲喜捨,這種人來生絕對不會墮三途,為什麼?他沒有貪瞋痴慢,那個念頭很薄,念念都想怎樣幫助社會,幫助苦難眾生。下面是三惡道,三惡道佛講得很清楚,畜生,愚痴心,痴,真是愚痴,沒有智慧,對於真妄、邪正、是非、利害,他完全搞不清楚,真的分別執著完全當家做主,這墮畜生道。貪心重的,不論是貪名、貪利,甚至於學佛,貪佛法,在佛門裡起貪心,餓鬼道。瞋恚心重的,瞋恚習氣重的,都會落地獄道。所以每一界裡頭都有十法界,這就一百個法界。心地清淨,有智慧的人,有德行的人,他看得清楚,看到現在芸芸眾生將來哪個人到哪裡去,一目了然。還有什麼好爭?還有什麼好說?看到有善根的,能回頭的,幫助他;沒有善根的,回不了頭,憐憫他。憐憫心,同情心,救不了,他回不了頭,那有什麼法子?多做好樣子,讓他阿賴耶識裡頭多種善根,只有這辦法,除這個之外,誰都幫不上忙。隨流。
『加染』,加染是什麼?是增長你的煩惱習氣,我們今天講,學壞了,你自性沒有絲毫染污。我們這三個片子大概做了十幾套,怎麼叫加染?這是一重,我再拿三張放在這上,六重,這就是加染。再加,怎麼樣加,眼睛沒有傷害,絲毫沒有傷害,外面法相也沒有受到傷害。希望同學在這個比喻裡頭,你能夠體會到,你只是加重你的煩惱習氣如此而已。自性?自性毫不相干。果報,自性不受果報,誰受果報?還是妄想分別執著受果報,它造因,它受果報。與法性、與法相都沒有關係,這叫事實真相。
【返流除染而不淨。】
『返流』,修行了,回頭,返流是回頭,回頭是岸,回頭,我們講要把妄想放下,這『除染』,除染了,把妄想放下;把分別放下,這除染,把妄想也放下,這個地方有沒有清淨?沒有,還是老樣子。所以要曉得佛把事實真相告訴我們,十法界,六道輪迴。一真法界裡面,我們講的實報莊嚴土,四十一位法身大士,這是代表煩惱沒有了,還有妄想的習氣,這不是講煩惱,是妄想,他有妄想的習氣。妄想習氣什麼時候完全斷完?究竟佛果。等覺菩薩,他還有很薄的習氣。這個沒有辦法除的,不能用什麼方法來對治它。你用什麼方法,分別執著全起來了。所以可以對治、可以懺除的是這兩種,執著跟分別是可以對治的,妄想不能對治。妄想放下之後,這個習氣要有長時間,自然它就沒有了,這我們在前面都解釋得很清楚,自然沒有了。要好長的時間?經上講的,三大阿僧祇劫。三大阿僧祇劫,不是對我們一般人講的,是對《華嚴經》圓教初住菩薩以上,他真的把妄想分別執著統統放下。諸位要曉得,執著的習氣也沒有了,分別的習氣也沒有了,只有妄想的習氣,需要這麼長的時間自然沒有了。這個習氣實在講,雖然有,它不礙事。這四十一位法身菩薩跟究竟佛果,起的作用完全相同,那就是遍法界虛空界,哪個地方有情有感,他自然就有應,跟一切眾生感應道交。應以什麼身出現,他就現什麼身;應該給他說什麼法,自然就說什麼法。所以沒有一定的形相,沒有一定的法可說。大用無方,我們講利益有情,這是如來果地。實報莊嚴土的菩薩在這個境界裡頭。
如果說妄想沒斷,那就是十法界裡面的佛法界。佛法界,他的執著斷掉了,執著習氣也斷了,分別斷掉了,分別習氣也斷了,這個境界,十法界的佛境界。十法界裡面,佛、菩薩、聲聞、緣覺,這四個法界都叫做方便有餘土。煩惱習氣斷得多少不一樣,斷少分的,只把這個執著斷掉了,執著的習氣還在,這是阿羅漢。執著習氣斷掉了,他就叫辟支佛,就升了一級。辟支佛要用的功夫,是要把分別斷掉。分別真的斷掉了,他就是菩薩。菩薩還有分別的習氣,分別習氣斷掉了,他就是佛,他妄想沒斷。妄想一斷,十法界沒有了,帶著妄想的習氣到一真法界去,《華嚴經》裡面華藏世界。這確實講得很清楚、很明白。十法界依正莊嚴是自己造的,與別人不相干,自己確實能做得了主宰,這叫英雄好漢;被別人牽著鼻子走,受別人控制,這是凡夫。怎麼樣我們能回過頭來頂天立地,不受人支配?人家提供意見可以做參考,就像做個帝王一樣,很多人給你建議,最後拿主意是你自己,不是別人。完全聽從別人,你就被別人操縱,那你很可憐。所以「返流」回頭,「除染而不淨」。
【亦可在聖體而不增。處凡身而不減。】
這跟你講『不增不減』。你將來成聖,你成了菩薩,你成了佛,你的智慧、德能、相好有沒有加一點?沒有;你現在是凡夫,甚至於墮落在三途,你自性裡面智慧德能相好有沒有減少一點?沒有。我們看起來好像是真有,怎麼會沒有?下面跟我們說明:
【雖有隱顯之殊。而無差別之異。】
你看這裡講得那麼清楚,你有障礙,看不見,是隱;像這樣這是隱,看不見,完全看不見,不是沒有。我的智慧德能相好,內外都沒有傷害,沒有減少一分,這是隱,被它蓋覆了,被它障礙住了。障礙去掉,我沒有增加一點,不增不減,這是性德。但是障礙多,你的能力就很小;如果障礙少,你的能力好像就透了。你看,這是凡夫,完全看不見。這一層去掉之後,就像我們戴太陽眼鏡,我們看綠色的太陽眼鏡,外面能看到,這是你障礙少一點。如果再把分別去掉,那這是菩薩,戴很輕的有色眼鏡,看外面就很清楚,沒有什麼大障礙,可是還是有一點點;再拿掉,完全沒有障礙,這叫隱顯,去掉障礙就顯示出來。顯示像什麼樣子?極樂世界顯示出來,華藏世界顯示出來,這三種障礙都沒有了。我們如果能把妄想分別執著統統放下,極樂世界跟華藏世界就現前,那我們的身也不一樣,我們這個肉身沒有了,現的是報身,身有無量相,相有無量好,不是三十二相八十種好;三十二相八十種好,凡夫身,你沒法子計算的。所以隱顯不一樣,對於法性跟法相是一點差別都沒有。
【煩惱覆之則隱。智慧了之則顯。】
這把「隱顯」說明白了。為什麼會隱?煩惱。執著是見思煩惱,最嚴重的;分別叫塵沙煩惱,分別是太複雜、太多了,用塵沙來做比喻;妄想是起心動念,這個東西起來了,自性的智慧德能就減少。如果你能放下,放下智慧現前。阿羅漢放下執著,正覺現前,六道沒有了。正是永嘉大師講的「夢裡明明有六趣,覺後空空無大千」,六道是一場夢,你從夢中醒過來,六道沒有了,不是真的,你跟六道眾生搞什麼?錯了,不是真的。起心動念放下了,十法界也沒有了,十法界也不是真的。最後你看到實報莊嚴土,那是叫一真法界。還有更真實的純真之真,連實報莊嚴土也沒有,常寂光淨土,那就是自性。這個境界一片光明,你的自性裡面智慧放光,大光明藏,常寂光淨土。但這個淨土不起作用,起作用到實報莊嚴土。實報莊嚴土是已經動了一念,有動念,沒有分別,沒有執著,他才能夠幫助十法界,幫助六道輪迴裡面一切眾生,幫助他們回頭,所以『智慧了之則顯』。
【非生因之所生。唯了因之所了。】
『非生因之所生』,沒有生滅,所以能大師給我們說出真相,「何期自性,本無生滅」,沒有因緣的。因緣心生自然生,全是妄想分別執著,『唯了因之所了』,這個智慧明瞭。我們迴向偈說,「願得智慧真明了」,智慧是本性自己本有的,不是從外來的,不是學來的,絕對不是說學多少經教,你就有智慧,沒有這回事情。那真是無盡藏比丘尼捧著《涅槃經》,向能大師請教。惠能大師說我不認識字,你不必拿經給我看。她說你不認識字,你怎麼道理能說得這麼好?這個與文字沒有關係。你就曉得。再告訴你,你的能力與這個沒有關係,你的福報與這個也沒有關係。只要那個「了因」一出來,你樣樣具足,沒有一樣不圓滿。只要去掉煩惱就好,為什麼不肯放下?佛教人句句是真話,沒有絲毫欺騙你。你放下跟十方諸佛如來一樣,沒有兩樣,你所居住的就是實報莊嚴土。實報莊嚴土從哪裡來的?唯心所現;毘盧遮那佛從哪裡來的?自性所現的,唯心所現。所以自性彌陀,自性釋迦,自性毘盧遮那。那回過頭來我們再想,所有一切有情眾生,唯心所現,山河大地、虛空法界唯識所變,就很清楚!除了自己之外,什麼都沒有。底下大師舉《起信論》裡面幾句話來說明:
【起信論云。真如自體。有大智慧光明義故。遍照法界義故。真實識知義故。自性清淨心義故。廣說如彼。故曰自性清淨圓明體也。】
『真如自體』是自己的自性。中國禪宗裡面常講,「父母未生前本來面目」,就是「真如自體」。真正的自己是真如自體。六道凡夫迷失了自己,把真如自體起的作用,因為他迷,完全給歪扭了,扭曲了。所以這個起的作用就變成六道三途,把極樂世界變成苦海無邊。誰變的?自己變的。所以誰救你?還是自己救自己,沒有人能救你。你靠哪一個都是假的。你靠佛,佛說我不能幫助你,但是佛能夠告訴你,他怎麼回頭的,他把他的經驗告訴你。總的來說,放下就是。這是真理,這是真的事實。所以自性『有大智慧光明』,它本來就有的,這沒有什麼原因的。『遍照法界』,它的作用就是這樣,常寂光淨土。『真實識知』,事事物物,他沒有一樣不清楚,決定沒有一絲毫迷惑,決定沒有絲毫疑問,真智慧。『自性清淨心』,真如自體就是「自性清淨心」;自性清淨心就是真如自體,自性清淨心就是你自己本人,就是你自己的真心,真心起作用,無量智慧、德能、相好,這是舉出幾句。『廣說』,詳細的說在《大乘起信論》裡面。這第一條是《華嚴經》修行證果的理論依據,你要不懂得理論依據,「起二用」,這是從哪裡起來的?後面講「三遍」,三遍從哪裡起來的?「四德、五止、六觀」從哪來的?都是從這根來的。所以這個認知是非常重要,這個要是認清楚、明白了,你這一生修行不走叉路,你的方向目標完全搞清楚。
今天時間到了,我們就學習到此地。