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修華嚴奧旨妄盡還源觀 （第三十四集） 2008/7/27 華嚴講堂 檔名：12-046-0034
諸位法師，諸位同學，請坐。請看「修華嚴奧旨妄盡還源觀」，第五段「入五止」。請看最後一段，它有五個小段，最後一段：
【五者。理事玄通非相止。】
這是第五止的名稱。下面賢首國師為我們解釋，什麼是理，什麼是事，什麼叫玄通，什麼叫非相。
【謂幻相之事。無性之理。互隱互顯。故曰玄通。】
相是現相，是屬於事。凡是講到事，事有造作，事有生滅，我們通常把相連起來，叫事相；理體，這是一般人稱說。佛法告訴我們，「凡所有相，皆是虛妄」，所以相是幻化而不是真實的，就稱為『幻相』。只要是相都是幻相，這個我們一定要記住。即使是諸佛菩薩的報土，像極樂世界、華藏世界，我們稱它為一真法界，是一真，它裡面也有現相，這個相是一真，還是跟我們一樣是幻相？確實相都是幻的，沒有例外的。凡所有相皆是虛妄，佛沒有說諸佛報土（就是實報莊嚴土）例外，經上從來沒有這麼一句話。那我們就曉得，一真法界的現相也是幻相。這樁事情，我們這麼多年來在大乘裡面薰修，總算是搞清楚、搞明白了。沒有幻相之事的，這個境界有沒有？有。那是什麼境界？淨宗裡面所講的四土，常寂光土就是的，常寂光土裡面沒有幻相之事。為什麼？他沒有起心動念。幻相是起心動念變現出來的，就是世尊在大乘教上常講，這一切現相，包括實報莊嚴土，都是「唯心所現，唯識所變」。我們現在可以這麼個說法，實報莊嚴土是唯心所現，十法界依正莊嚴是唯識所變，這就很清楚了。
為什麼會有十法界？為什麼會有六道？為什麼會有輪迴、會有三途？唯識所變。識是什麼？識是妄想分別執著，你有這個東西就產生變化。唯心所現，現的這個相，假如沒有分別、沒有執著，它就不起變化，這個境界是諸佛的報土。因為什麼？諸佛如來沒有分別、沒有執著，這是斷得乾乾淨淨，連習氣都沒有了，這是真正的淨土。有了分別，還沒有執著，也算是淨土，不是真正的淨土，相似的淨土，他沒有執著，只有分別，阿羅漢所住的。阿羅漢住的國土，要是跟我們凡夫相對的來講，它是淨土，我們凡夫不能跟他相比，凡夫住六道。六道裡頭染污，五濁惡世。濁就是染污，現在大家講環保，對於染污的概念很深，物質環境的染污，精神的染污，非常嚴重。染污從哪裡來的？染污從業障來的，業習，業障習氣，尤其是惡業，它不是善業。造成的現象，在人間講就是災難。所以要知道災難從哪裡來的，災難不是沒有原因來的，災難是我們居住在地球上這些人，這是眾生，人是第一個，最重要的，居住的這些人不善的心行所造成的，是這麼來的。如果地球上的人覺悟了，不再有惡念，不再有惡的習氣行為，像前面第四段所講的，賢首大師教我們的，「無思無慮任運成事」，我們這個地球上的生活環境就不輸給天堂，欲界天、色界天，我們不輸給它，這個道理要知道。
今天災難現前，嚴重的浮現，許多人著急了，著急解決不了問題。連科學家也曉得，科學技術也不能解決這個問題。地震發生了，科學技術還沒有辦法叫地震不發生，它做不到。地球上陸地板塊的變化、板塊的移動，那就會造成很大災難，這是科學技術也無可奈何。有人問佛法，佛法裡面有沒有化解這個大災難的方法？有，佛法裡真有。但是佛法一向如佛所說的叫難信之法，世間最難令人相信的是佛法，所以佛法是很少數的人相信。這些少數人也不是無因，無論他是有高度文化水平，或者是沒有文化水平的，他能相信，他能理解，佛說的，這是過去生中宿世善根福德的現前，這講隱現，遇到緣它就顯現。如果不是過去生中善根福德現前，難信，很難相信。但是，我們套宗教裡面的一句話，信者得救，你真信了，你真的得救，你這一生不會遇到災難。
不會遇到災難，明明看到大地震當中，那個學佛的人、修行很好的人他也遭難，你怎麼說他不遇？真的不遇，他在災難那個時候，人並沒有死，頭腦清清楚楚、明明白白，他往生了，他沒有受災難。我們看到受災難是他的肉體，他的靈性到極樂世界去了，到他方諸佛國土去了。不是學佛的人，是好人，他們家裡祖宗世世代代積功累德，他也在這個大難當中遇到了。這不是老天爺沒報應嗎？老天爺有報應，老天爺請他上天享天福去了，這是真的不是假的。造作惡業的，行不善的人，他在這個災難當中，有的人到地獄，有的人到餓鬼，有的人到畜生。所以說是個人造業，個人要承擔果報的責任，任何人不能夠代替。所以修行人必須要重視這個問題，要仰信佛菩薩、祖師大德的教誨，你能夠依教奉行，肯定不吃虧。災難，共業所感，共業當中有不共業，那就是各人去處不相同，這是不共業。共業、不共業都是自己修的，與別人毫不相關。
所以修行這樁事情是真難。行是行為，什麼行為？錯誤的行為，與自性相違背的行為。修行是把錯誤的行為修正，理順，一切能夠順自性，不要違背自性。一切都能順自性就是佛菩薩，違背自性就是凡夫。性德，能不能很簡單的跟我們說說？祖師大德，我們今天所學的這篇文章是杜順和尚提綱，賢首國師講解，這兩位是華嚴宗的祖師，杜順是第一代，賢首是第三代，說得清清楚楚、明明白白。我們前面所學的四德，你看多簡單，修行，這四個就是標準，性德。我們有沒有隨順？第一個隨緣妙用，第二個威儀有則，第三個質直柔和，第四個代眾生苦，這是性德，我們有沒有？
隨緣妙用，就是普賢菩薩十大願王裡面的兩條，「恆順眾生，隨喜功德」，恆順眾生是隨緣，隨喜功德是妙用。第一條，跟我們這四德，第一條是普賢行。世尊在經上告訴我們，菩薩不修普賢行不能圓成佛道，圓成是圓滿成就，所以要恆順眾生。恆順又產生妙用，妙用是什麼？恆順裡頭不迷，那就妙用了。也就是說恆順裡面不執著、不分別、不起心、不動念，這才叫妙用，這是如來的妙用，諸佛菩薩的，菩薩是法身菩薩，他們的妙用。有起心動念，沒有分別執著，權教菩薩的大用。《華嚴》是圓教。藏教、通教、別教，佛菩薩的大用，他有起心動念，他沒有分別執著。有起心動念，有分別，沒有執著，是阿羅漢、辟支佛的妙用。妙用有等級，隨緣是一樣的，一樣的隨緣，那個妙用要看你修行的功夫而有差別。
早年，我們跟同學們在一起學習經教，我們將經典裡面常說的「隨緣不變，不變隨緣」，我說了四句。那時候在台北，我們圖書館講經，有一位老居士，趙默林老居士，年歲很大，年輕時候親近過印祖，他聽我講不變隨緣的四句，我把它擴充兩句，不變隨緣是佛，隨緣不變是菩薩，不變不隨緣是二乘，聲聞、緣覺，隨緣隨變是凡夫，是六道凡夫。趙老居士說：法師，我從前一生都沒有聽到人這樣說過。你們諸位同學想一想，是不是這樣？凡夫隨緣隨變，菩薩，我們要學菩薩，隨緣不變，這就好。不變的是什麼？我們從最簡單的地方來看起，恆順眾生，威儀有則，這不變。我們把威儀有則再落實，《弟子規》，我跟一切人往來，《弟子規》上條條我都做到，我絕對不會違背，那就是不變。在大乘教裡你就明白了，不變的是什麼？十善不變，五戒不變，威儀不變，那就是第二個威儀有則，這不能變。第三個更重要了，質直不變，柔和不變，這是講到最高的層次，講到總的綱領。從最高諸佛如來境界，一直講到最低，小朋友所學習的《弟子規》，要用真心，質直就是真心，柔和是真正的慈悲，菩薩心腸。這是我們天天要反省檢點，改過自新。
有時候，我們確實對人是真誠心，可是習氣改不了。習氣什麼？還是貢高傲慢自大這種習氣。這個習氣，我們千萬不可以說這個習氣我沒有，那你就永遠出不了輪迴。為什麼？佛告訴我們，六道眾生與生俱來的習氣，四大煩惱。我見，我見第一個就是把身體當作我，這個見解比什麼都堅固，牢不可破，執著，嚴重執著，執著這身是我，見惑裡頭一條。第二個我愛，我愛是貪，我見是愚痴，你看我愛。我慢，貢高我慢，我慢是瞋恚的一分。這個是什麼？與生俱來的煩惱，生生世世四大煩惱常相隨。所以時時刻刻有高度警覺，不知不覺的它就現行，這種習氣就現行。這個習氣嚴重，所以它也礙事。我們諺語裡有所謂「言者無心，聽者有意」，平常說話講成習慣了，習氣，喜歡論人是非，別人聽到了，說你在那裡羞辱他，你在那裡批評他，往往在那裡結恨，懷恨在心，招得來生不如意的果報。自己受果報，不知道這個因從哪裡來的，這個事就太多了。
幾個人在日常生活當中遭受到禍福境界的時候，自己很清楚知道自己的業因？知道業因，福現前，很歡喜，不像一般人狂歡，他有節制；見到惡緣現前，他沒有憤怒，他能夠心平氣和的接受。為什麼？他知道因，福，過去造的善因，禍，過去造的不善因，現在果報現前了，很正常。所以他是心平氣和來接受，這是智慧，這不是煩惱。凡夫不行，凡夫你看，真的，我見、我愛、我慢、我痴，真的是愚痴，不是假的。聰明，聰明是從痴裡面出來的，聰明不是智慧，智慧是性德，是從清淨心流出來的。聰明是什麼？聰明還是從心意識裡頭，照《華嚴經》的教義來講，它還是從妄想分別執著裡頭流出來的。所以聰明解決問題有後遺症，智慧沒有。世間人，古聖先賢留下來的典章制度，每個朝代都要修改，那是什麼原因？知識，世間聰明智慧，它能解釋當時，制定典章制度解釋現前社會問題，一百年以後的社會不適用了，要重新改了，所以這個辦法、法律要常常修訂。
可是智慧的決定是永恆的，超越時空。中國古聖先賢講的五倫，超越時空，不能改，一改問題就來了。父子的親愛，夫婦有別，就是夫婦兩個人組成這個家庭，兩個人有不同的任務，你一亂，家就完了。所以他分工，丈夫對外，負責家庭經濟生活，太太主內，相夫教子，照顧先生照顧得很周到，他無後顧之憂，一心在外面工作。最重要的是把兒女教成人，太太的責任，這個關係太大了，關係家的興衰，關係國的興亡。所以中國的婦女，在中國社會上享有至高無上的地位，這現在人不知道，他不去研究中國的學術，不去研究中國歷史。中國的婦女稱太太，這個「太太」的名詞就是至高無上的稱呼。「太太」從哪裡來的？文王的母親，文王的祖母，武王的母親，這三個婦女，聖人；周文王的母親太任，他自己的妃子太姒，他的祖母太姜，太公的夫人。你看他們家的小孩，太姜所生的王季，文王、武王、周公，你們看孔子的書，孔子心目當中的大聖大賢就這幾個人，文武周公，教出來的，母親教出來的。孔子的母親、孟子的母親，她們盡到做母親的責任，盡到做妻子的責任，為自己的家庭培養聖賢人，為國家培養聖賢，為世界培養聖賢，所以太太是聖賢的母親。
她們都懂得，小孩從什麼時候開始教育？從懷孕，胎教。所以懷孕的時候，這十個月，思想端正，言行端正，為什麼？影響胎兒，這叫父子有親，懷孕的時候妳就愛妳的小孩，嬰兒，還沒出生。妳愛他，妳就要好好教他。出生之後最重要的三年，從降生到三歲，一千天，扎根教育。誰教？母親，母親是每個人生到這個世間來第一任的老師，真正叫啟蒙老師。這個老師太重要了，她把你帶正，一生端正，她把你帶歪了，那就叫歪的一生。夫婦有別，這個使命多大，外國人不懂。小孩到五、六歲，這是天賦好的，天資稍微差一點的，六、七歲上學，把教小孩的使命交給老師，老師繼續把小學生帶好，他已有很好的根基，老師接著教。所以前三年完全是德行的基礎。進學，除了德行要保持、要提升，還要學習聖賢人的教誨，聖賢的經典。所以小學老師不好做，小學老師的思想言行要做得很像聖人，他才能把學生教好，也就是《弟子規》百分之百落實，才有資格做小學老師，你才能夠為每個家庭培養好子弟，為國家培養好公民，為人類培養善知識，這使命多大。老師這個行業，在古代確實是很辛苦的行業，是不能賺錢的行業，所以老師的生活都清貧，我們世間人講窮秀才，這都是從事於小學教師工作的，他是最受社會大眾尊敬的。古時候的宴會，宴會的上席誰坐？這些老師們坐上席，尊師重道。這個尊師重道是皇上提倡的，上行下效。皇帝接見任何人，在朝見禮節上，皇帝坐在最上方，北方，坐北朝南，南方是下方，北方是上方。唯獨接見老師，他就不能坐在上方，他從上方下來，站在東方，老師站在西方，不是南北的方向見，是東西方向，東方是主人，東道主，西方是賓客。所以對待老師是貴賓的禮來接待，不能把他當作臣子看待。這是什麼？尊師重道。皇上對老師都這麼尊重，所以普通百姓人家對做老師這個行業沒有不尊敬的。所以他這個老師是物質生活清貧，可是精神生活豐富，受人尊敬。
不像現在，現在社會變了，所以災難多了，因為人的思想言行跟性德相違背了。你看我們講的四德，這太重要了。隨緣裡頭沒有妙用，錯用了。錯用是什麼？在隨緣裡他完全煩惱當家做主，就是自私自利、貪瞋痴慢這個當家，這就不妙，這個作用果報在三途，錯在這個地方。威儀有則沒有了，頂多是裝裝樣子，不是真正做到，質直柔和完全沒有了。古人用心，直心是道場，現在人用心是彎彎曲曲的。柔和是慈悲，大慈大悲，現在沒有了。現在，不但不懂得愛人，他為什麼不懂得愛人？這個你要知道，情有可原，他不知道自愛。
我是在二００四年，二００四年在澳洲過年的時候我寫了一篇短文，完全講愛，把愛送到全世界。可是我講愛，頭一個就是講自愛，人不自愛，他怎麼會愛人？什麼人懂得自愛？給諸位說，佛菩薩懂得自愛，聖賢人懂得自愛。懂得自愛的人不作惡，為什麼？你要是有貪，你將來墮餓鬼，你是自愛嗎？自愛，我願意死了之後到鬼道去嗎？不自愛。瞋恚，脾氣很大，嫉妒心很重，這人不自愛，為什麼？他死了以後墮地獄，哪有自愛的人會墮地獄？哪有這種道理！愚痴的人不自愛，死了以後變畜生。造作一切不善罪業的人不自愛。所以我們講愛的時候，頭一個提醒大家自愛。真正自愛的人，他學佛。我來生，來生到極樂世界成佛去了，真自愛。嚮往西方極樂世界的人很多，不自愛的人去不了，天天念佛也去不了，這個道理不可以不知道。所以自愛，他真的會愛人，不自愛的人不會愛人。多疑的人不自愛，懷疑這個、懷疑那個，顧慮多的人不自愛，自愛的人斷疑生信。常常能保持自己清淨平等覺的，清淨心、平等心、覺心，這個人自愛。自愛的人一定守法，他持的是性戒，不是別人給他規定的，也就是跟自性相應，自性是清淨圓明體，這個自愛。所以我們講那個人會愛人，你看他自不自愛？他不自愛，愛人是假的。自愛愛人，那你毫無懷疑的，他是真的。
我們能夠想到這個地方，你才知道聖賢教誨不能不學。沒人給你講，我們自己前途是一片黑暗，不是光明的，這一片黑暗是處處都是火坑，隨時可以掉下去。聖賢的教誨那就是一盞明燈，把你前途照得清清楚楚。前面是十條道路，十法界，你走哪一條路？這個要清楚。學佛，學了這麼多年，連這個基本的常識都不清楚，那白學了。十條路擺在我面前，我走哪一條？四聖法界都是清涼的，沒有人誘惑你，沒有人討好你。六道的路都有許許多多的誘惑，投你所好的，你的習氣，你不小心就墮落下去。尤其是三惡道，那個誘惑的力量太大，所以你必須要認識它，然後你才能夠迴避它，你不認識，就跟它去了，不知不覺。學佛，雖然學了佛，不管用，就是禁不起誘惑，在這種情形之下，一天念一萬聲佛號、念十萬聲佛號，古人講的「喊破喉嚨也枉然」，你已經墮落下去了。這個理事我們都要搞清楚、都要搞明白。
世尊教導我們，時時刻刻提醒。所以中國自古以來，不是佛弟子，一般讀書人，幾乎沒有不念《金剛經》的，為什麼？《金剛經》簡單明瞭，念《心經》的人就更多，用這個提醒自己。《金剛經》最重要的幾句，「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，後半部「無我見，無人見，無眾生見，無壽者見」，提升了，不但沒有相，念頭都沒有。這就是告訴你，「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」。你真正能記住，真正常常用這些經句來提醒自己，你用它來做為觀照的標準，你就能脫離苦海，你就能照見五蘊皆空，不再造業了。這個事難，我自己是個過來人，每天大乘經教薰習，境界現前的時候還會迷惑顛倒，還有守不住的時候。一天不讀經，一天不學習，肯定墮落，你說多可怕。我們現在雖然是學佛了，了解確實不夠透徹，為什麼？境界現前把握不住，心馬上就恢復到名利上去了，佛陀這些教誨忘得一乾二淨，依舊是輪迴心造輪迴業。
理事有隱顯，大師在這裡說得很清楚，『互隱互顯』，「隱」不是沒有，「顯」也不是真有，這要知道。顯是幻有、幻相。隱的時候雖然不現，能大師說得很好，「何期自性，本自具足」，雖然隱，不現的時候，它不是沒有，現的時候也不是真有，這叫『玄通』，玄妙通常，沒有障礙、沒有阻礙。玄通確實不好懂，大師下面又跟我們解釋：
【又理由修顯故。事徹於理。行從理起。理徹於事。互存互奪。故曰玄通。】
『理』是心性。心性，我們老祖宗告訴我們「人性本善」。中國人言語文字喜歡簡單，雖然簡單，他要求的條件簡單、扼要，又還得要明瞭，就是簡要詳明，言語講求簡要詳明，簡單扼要，還要詳盡，還要明瞭、明白，文字亦復如是。跟印度人相反。印度人這個習俗，他事情喜歡一再的重複，不厭其煩，從這個地方顯示出印度那個地區的古人真正有慈悲的愛心。為什麼？簡要詳明，對於上根人、上上根人，好，接引這些人的，中下根人就困難了，絕不是一遍、二遍就聽懂的，三遍、五遍就能契入的，不可能。所以古大德提出「一門深入，長時薰修」。我們怎麼辦？我們採取的辦法，就是念的遍數多。教訓，這個經文確實是簡要詳明，不多，可是你一遍一遍去重複。重複是你自己的事情，老師不管這個。佛菩薩是老師，佛門裡面的老師是不厭其煩，無數次的跟你重複，幫助你覺悟，幫助你契入境界。這就是中國跟印度人教學差別在此地。
我們曉得，『理由修顯』，你要不修，顯示不出來，這個修就是修正。我們有貪心，貪財、貪名、貪色、貪吃、貪睡，財色名食睡，你看看，這些東西在現前的時候，貪心就起來了。貪心，自性裡頭沒有，阿賴耶識裡頭有，這一切不善，把阿賴耶識裡頭種子勾起來了。阿賴耶識裡頭也有善的，我們聞到佛法了，佛陀這些義理我們就浮現，把它引出來了，阿賴耶裡面的佛種子。可是，阿賴耶裡面的善種子有，惡種子多。你看天親菩薩在《百法明門論》裡面，這教初學的，給我們講，他把善惡種子分類，善的種子十一類，善法十一個，惡的種子、不善的呢？二十六個，比善法多一半還超過，二十六個。你就曉得，六道裡面的凡夫，惡的業習種子多，所以惡的業習種子它的力量就大，大過修善。善，如果沒有聖賢教誨，你沒有辦法抗拒這些惡習氣，就是你的惡習氣斷不掉。那就是什麼？努力薰修，加強這十一個善習氣的力量，現在講能量，加強它的能量，讓這個惡習氣不起現行。見到一切不善，你能做到不動心，這叫功夫，在佛法裡面這叫三昧、叫定力。定生慧，不生煩惱，這個慧解決問題，所以它沒有後遺症，道理在此地，它不是從煩惱生的。
所以善惡都是修，修就顯，佛菩薩是教出來的。今天我們這個社會大家談起恐怖分子，恐怖分子也是教出來的，看你怎麼教法。我們中國老祖宗懂得這個道理，知道教學比什麼都重要，世代相傳，現在的話說，都抓教育，不抓別的。只要把教育教好了，這個世間沒有一樣不好，樣樣都好；教育要是有偏差，樣樣都出麻煩，根源在這個地方。所以中國自古以來，教女比教子更要用心，把教女列在第一位。為什麼？有賢女，這個人家就有賢妻；有聖女，這個家裡後代會出聖人。我們在這個家譜裡面去看，哪一家的家譜，在家規、家訓裡面你去看看，多少條是專門為了教女而定下來的，它有道理。這是講什麼？講修顯。
下面這幾句話跟我們解釋玄通。『事徹於理』，理性在什麼地方？理性就在事裡頭。我們今天的事不善，我們就知道理性被歪曲了，理事在裡頭，你錯會了、錯解了、錯用了，你不是正知正見、正解正行，理被扭曲了。理跟事從來沒有分過家的，所以你的心正，沒有一樣不正，心邪，沒有一樣不邪。這就是說理事、性相是一不是二，圓通。『行從理起』，行是行為、言語、動作，為什麼會有？理體裡面本自具足，遇緣它就起現行，遇緣就顯，不遇緣就隱。所以隱不是沒有，顯不是真有，這個有道理，『互存互奪』。這叫玄通。互存互奪就是我們現在所講的共存共亡，起心動念的時候共存，不起心、不動念就共亡，就都沒有。這是我們在前面第二段「起二用」裡面學到的，這叫玄通。賢首大師確實很慈悲，後面還有補充：
【玄通者。謂大智獨存體周法界。大悲救物萬行紛然。悲智雙融性相俱泯。故曰理事玄通非相止也。】
念到這個地方我們就曉得，這第五止，是止什麼？止妄想，放下妄想。我們在大經上常常念到一句話，「離一切相，即一切法」，就是這個意思。所以末後給我們講玄通講到極處，謂『大智獨存』，不起心、不動念，世尊告訴我們，那是什麼境界？大光明藏，淨土宗裡面稱常寂光淨土，這就是大智獨存，它不生不滅，不來不去，不常不斷，不一不異，中國聖人稱之為本善，是自己，不是別人。我們自己的本善跟十方三世一切諸佛如來完全相同，所以佛說「一切眾生本來是佛、本來成佛」，一點都不假。現在為什麼會變成這樣子？佛也很慈悲，把這個原因一語道破，「但以妄想分別執著而不能證得」。我們為什麼不肯把妄想分別執著放下？放下就是。
你看放下，你所得到的是什麼？『體周法界』。這個體是什麼？體是智慧，就是佛法裡有個術語叫佛性，「一切有情眾生皆有佛性」，大乘教上說的，就這一句。我們把有情兩個字去掉，「一切眾生」，這是有情、無情都把它包括在裡頭，「皆有法性」。法性跟佛性是一個性。法性，實在講跟佛性是一個意思。我們說佛性裡頭包不包含智慧德相？包含，法性裡頭也是包含智慧德相。不過說佛性，偏重在智慧，說法性，偏重在德相，分不開的。這些名詞術語的含義我們不能不清楚。我們不清楚，你就沒有辦法教人，別人疑惑，你沒有辦法把它化解。「體周法界」就是三種周遍，第一個是周遍法界，第二出生無盡，第三包含空有。這是我們的心量，本來是這樣的，沒有一法不包容的，這是你本有的心量，就是你本來是佛。現在你變成人了，人的心量很小，只有自己，沒有別人；於自己有利的，這就要抓緊，到利益沒有了，就把它丟掉。這是什麼？這是六道凡夫。什麼凡夫？愚迷是凡夫。如果稍稍明白一點的人，他不會這樣做法，他曉得什麼？愛人會得到別人的敬愛，利人是得到一切眾生的幫助，這個利益太大了。
真正有修養、有德行、有學問的人，不敢輕慢任何一個人。在歷史上，郭子儀，我一下想不起來了，當年那時候他已經封王，王位了，朝廷上有個小官，階位不高，大概相當於現在科長這樣的身分，名字我一下想不起來了，這個歷史上有記載，來看他，而郭子儀穿上朝服，以隆重的禮節來接待他。所以家裡的人就奇怪，多少大官大將到家裡來作客，你都很隨便，為什麼這個人來的時候你要這麼隆重？他就告訴大家，這個人階位很小，你可不能得罪，萬一將來他得志的時候，這個人會報恩也會報仇，你要是對他失禮，以後麻煩大了。果然以後他做了宰相，在那麼高地位上，得罪他的個個都被他收拾。郭子儀有先見之明。
所以你不可以輕慢一個人，你不知道以後這個人怎麼樣。他要如果是君子，不會報復、不會記恨；如果他是個小人，你得罪他，他記恨在心，念念不忘，這個麻煩。不但這一世要報復你，來世還報復你，這生生世世報來報去沒完沒了，雙方痛苦，不能不留意。所以說，我們也不知道，沒有這種神通，不曉得人家將來怎麼樣，一切恭敬，這不就很好了嗎？不都解決了嗎？你看佛門裡面的懺儀，「一心頂禮，一切恭敬」，好！普賢菩薩告訴我們「禮敬諸佛」，把所有一切眾生都看作他是未來佛，沒有一個不恭敬的，連蚊蟲螞蟻都恭敬，何況人！這是對的，這是性德。人之善不善，是他的習性，從小沒人教，他學壞了，正常，不可以怪他。
尤其是在現代，聖賢教育至少失傳四代到五代了，你怎麼能怪人？你要是怪人的話，是你自己錯誤，你自己犯了錯，你自己沒有智慧、沒有見識，你錯怪了他。他今天變成這樣，他父母沒教他，他老師沒教他。他的父母，父母上一代，他的父母、老師沒教他。再上一代亦復如是，至少可以推到第五代。所以我們看到今天的社會一點都不奇怪。五代就是將近一個世紀，累積的不善，今天有這麼大的災難。所以對於造作惡業的眾生不可以責備，要生憐憫心，他可憐。他今天仗著自己權勢，見到人就吆喝、自大，要憐憫他，不可以責備他。他的本性本善，他變成這個樣子，他可憐，沒有受到教育，心平氣和來接待，恭恭敬敬對待。吃虧，甚至於上當，不要緊，沒事。
真正懂得因果道理的人你就會曉得，這個世間人沒有一個人是真正佔了別人便宜，也沒有一個人真正吃了虧。因果通三世，他佔了我的便宜，我要是沒有捨，我還記得的話，他來世一定要還，還的時候要加利息。他是怎麼樣對待我的，來世也是同樣這個方式對待他，一報還一報，欠命的還命，欠債的還錢，一飲一啄絲毫不爽，你心就平了。這一世被人坑了，就放來生債，來生的時候他會還來，遇到就會自動還來，所以心平氣和。這就是前面給我們講的「無思無慮任運成事」，如果沒有因果道理的話，這一句怎麼能講得通？所以真正了解，處今天這個社會，心地坦然，沒有憂慮，沒有懷疑，他騙我也好，我們總是把關係處好。來生來世這個路子愈走愈寬，愈走愈平坦，我們走的是成佛之道。斤斤計較那是輪迴道，不可以，常常還想著這些事情的時候，就脫離不了六道輪迴。我們要想佛，要想西方極樂世界，要真的記住「憶佛念佛，現前當來必定見佛」，在經典上佛祖講得這麼清楚。事是幻妄，不是真的，連自己人身都不是真的，理不是假的。所以我們要明理，要把事淡化掉，在事相上真正做到沒有得失的念頭，你心地平安，你自在了。你有得失，你就有憂慮，你就有牽掛，你就有煩惱，而自性裡面這統統都沒有，這叫自作自受，錯了。
所以要曉得，你的大智永恆不滅，而且體周法界。你的大慈大悲，不但能度自己，能度一切眾生。大智不起心，大悲是不動念，我們前面講過，起心，依報現前，動念，正報現前。不起心，依報有不是沒有，隱，不現；不動念，正報有，不是沒有，也不現前。依報正報都不現前，但是是圓滿的，體周法界。『萬行紛然』，這「紛然」兩個字用得好，那是什麼？你要救一切眾生，遍法界虛空界裡面現身說法，叫萬行紛然。你真的回歸到原點，妄盡還源了，還源到不起心、不動念的狀態，那是究竟圓滿佛，在《華嚴經》裡面講，無始無明習氣斷盡了。記住，等覺菩薩還有一品，叫生相無明，習氣，到如來果地才叫究竟圓滿，也就是第五十二層，圓滿了，這依《華嚴經》上所說的。
可是不起心、不動念，什麼時候就得到？《華嚴經》上講，初住菩薩就得到，不起心、不動念了，也就是此地所說的體周法界、萬行紛然，初住菩薩就做到。可是，妄想的習氣要斷乾淨需要一段時間，這一段時間叫無功用道，真的叫用不得力，完全是隨順自然。不可以起心動念，起心動念就墮落，就往六道走了，就反方向了。這就不起心、不動念，一切什麼？隨它去吧！隨它去就好，根本就置之不理，這叫隨緣，一切隨緣，隨它去，自然這習氣慢慢就消除。不妨害菩薩普度眾生，遍法界虛空界裡面的眾生有感、有求、有願，菩薩就現身。能現佛身，應以佛身得度，他就現佛身。所以應以，那個應是感應，不是說應該要用什麼身，不是這個意思，是感應，總是「隨眾生心，應所知量」，這是《楞嚴經》上所講的。
眾生的意願，也有隱、也有顯。這個感應，我們在前面也講過很多次。佛在經上講，有四大類。「顯感顯應」，顯是明顯，我們遇到災難了，我們念佛菩薩，求佛菩薩來幫助我們，很明顯，佛菩薩真來了，也很明顯，佛菩薩應身來了，顯感顯應。第二種是「顯感冥應」。佛菩薩來了沒？來了，來了沒現身，我們看不見他，他真來了，他真在暗中幫助我們。現在說是有特異功能的人他見到了，我們自己沒有覺察，真的幫忙了。這是兩種。另外兩種是，眾生感不顯明，所謂冥感，他有這個需求，他還沒動念頭，可是佛菩薩知道，你極其微細的念頭自己不知道，佛菩薩知道，他也來了，他也來現身幫助你了，「冥感顯應」。另外一種是「冥感冥應」。所以感應有四種。我們說我們沒有求佛菩薩，佛菩薩怎麼來了？實際上有，有這個需要的時候，他就來了，感應道交，不可思議。
所以現在在此地用一句叫「萬行紛然」，現身不是現一個身，同時不同處現無量無邊身，或者同時同處也能現無量無邊身，神通廣大，沒有障礙。如果你對於這個世界奧祕要是知道多的時候，你就覺得更不可思議。這只有《華嚴經》上講得透徹，世界奧祕，微塵裡頭有世界。那個世界有沒有我？有，有我，也有你，也有他，而且每一粒微塵裡頭都有，萬行紛然，這不是假的。微塵世界裡頭有微塵，那個微塵裡頭又有世界，重重無盡。世尊在《華嚴經》上跟我們講的，微塵世界眾生，大千世界的眾生，妄盡還源，總而言之，都不出這六個綱領。這六個綱領，展開來是八萬四千法門，無量法門，所以這幾個原則一定要抓住。
五止，放下，止是放下。這第五條教我們，放下妄想，前面一條教我們放下念慮，第三條教我們放下分別，第二條教我們放下緣，特別講的是人事環境；第三條講的是物質環境，物質環境裡頭不要去執著、不要去分別，人事環境亦復如是。再微細的放下念慮，最後教我們放下妄想。起的作用，不可思議，成就自己，又幫助無數無數的眾生。你看救物，『大悲救物』，他不是講救人。如果講救人，十法界裡頭人道，其餘九道沒有。如果說物，那十法界全部都包括了。我們現在講動物，人是屬於動物的，人不能包括全體的動物，但是動物可以包括人類。講物的時候，除動物之外，還有植物，還有礦物，乃至於大自然的一切現象，這一個「物」字全包了。所以你救人、救物。
我們今天講，今天地球上發生異常現象，我們怎麼樣去救它？你就曉得了，大慈大悲。佛家講大慈大悲，一般社會大眾講愛心，愛心能救人，愛心能救世，愛心能救山河大地，愛心能救地球，一點都不假。愛心的對面是私心，私心是造業，造成的災難，我們今天能把私心換成愛心，問題就解決了。所以今天世間的災難，科學束手無策，沒有辦法，佛法裡有沒有？有，肯定有。問題怎麼樣？問題是大家不相信，講出來也不相信，能信的人很少。能信的人是真修行的人。真修行的，他真得受用，在自己修學過程當中，有不思議的驗證，使他深信不疑。但是你不是真修行的時候，你沒有這個驗證，所以你對它起疑心。
我們講個很簡單的例子，境隨心轉。我們身體是我們的境界，我們的心善，面貌就善，我們的心清淨，身體就健康。健康長壽，聰明正直，百病不生，做得到，不是做不到，你就用佛法的「清淨、平等、慈悲」，你就做到了，這六個字就叫你得到一生（特別是晚年）真正的幸福。清淨心不會感染任何疾病，即使是嚴重的瘟疫也不會感染。慈悲心能夠化解一切的怨毒。平等心就是真心，就是我們前面所講的質直，在平等的基礎上顯示出你的清淨慈悲。這是大乘教修行的祕訣，就是六個字，你怎麼樣把它用在生活上，用在工作，用在處事待人接物，那你就是真的是佛心、是菩薩心，平等是佛心，清淨慈悲是菩薩心，你走的是佛菩薩的道路。
你天天要檢點，所以這早晚課誦是很重要的。早課提醒，怕忘掉了，提醒我今天一天，起心動念、言語造作不違背性德，我要讓我自性的光輝要透出來。自性的光輝，我們學了這麼多年，把它濃縮起來二十個字，「真誠清淨平等正覺慈悲，看破放下自在隨緣念佛」，這是自性裡面的光輝，不要忘記。晚課是反省、是檢討、是懺悔，我今天有沒有做錯？我待人接物有沒有虛偽？虛偽，真誠就沒有了。有沒有染污？我還起貪瞋痴慢，染污了，我還有自私自利念頭，染污了，不清淨了。處事待人接物我還有不平等、還有高下，平等沒有了；還有迷惑，正覺沒有了；還有自私自利，慈悲沒有了。所以總得要檢點反省。反省，把自己的過失找出來，這叫覺悟；悟後起修，明天我再不犯這個過失了，那叫修行，把我這些過失統統修正過來。如果真的天天這麼幹，諸位想想看，凡夫成佛要多少時間？頂多不過三年五載。天天幹，鍥而不捨，真成佛了。成佛之後，再看看這個世間有沒有緣分，沒有緣分就走了。
這是我們在這麼多年來，看到中國佛教，佛教傳到中國來兩千年了，漢明帝永平十年正式，這是皇上派的使節，把摩騰、竺法蘭兩位大師禮請到中國來，這是正式引來的。那一年是公元六十七年，到我們現在公元二千六十七年，那就是圓滿的數字，真正是兩千年，現在還差一點，我們現在才二００八年，大概還有五十九年就滿兩千年了。這兩千年來，在中國祖師大德，這裡有出家、有在家的，真成就了。從淨土宗看，我們看《淨土聖賢錄》、看《往生傳》，你會發現一個奇怪的現象，許許多多，大概總有一半以上，念佛也不過就是三年，他就往生了，瑞相稀有，幾乎都是預知時至，無疾而終，他不生病，站著走的、坐著走的。所以曾經有人問過我，我在台灣早年講經，有法師問過我，問我是不是這些往生的人他們剛剛好就只有三年壽命？念了三年，一個個都走了？問我這麼個問題。我想不可能這麼巧，偶爾幾個人也許是有，不可能那麼多人都是三年壽命就到了，這個講不通。講不通，人家三年走了，什麼回事情？也就是他三年功夫成熟，就是《大勢至圓通章》裡面所講的，「憶佛念佛，現前當來必定見佛」。
現前是感應，像慧遠大師，他老人家一生當中三次見到極樂世界，見到阿彌陀佛，那是現前見佛，他是在定中見佛，就是在止靜的時候，念佛止靜的時候見到的。臨命終的時候，佛來接引，他告訴大家，他三次見到。從來沒有跟人說過，最後往生的時候告訴大家：西方極樂世界現前，這樁事情過去我已經見過三次，這一次走了，阿彌陀佛來接，我跟他走了。功夫成熟了，真放下了。這個清淨，就是真誠清淨平等正覺慈悲，學習的分數夠了，佛來接引，壽命還有，不要了。為什麼不要？在這個世間沒有緣。有教化眾生、接引眾生這個緣，那就是功夫成了也不能走，你得多帶幾個人去，他跟你有緣，有緣的人還有，你就不能去。如果沒有有緣的人，那就趕緊走。這就能講得通，這樣才讓我們沒有疑惑。所以說生死自在，來去自由。
功夫圓滿究竟成熟了，那就是『悲智雙融性相俱泯』，慈悲、智慧、性相融成一體，這些名詞都不見了，連痕跡都沒有了，這叫『理事玄通非相止』。所以我用最簡單的話來說，放下妄想，六根接觸六塵境界不起心、不動念，就這個境界。所以這個是止，放下達到究竟圓滿的境界。我們現在這個放下，要用《弟子規》做標準，《弟子規》裡面所說的我們要做到，不要違背，所以叫我們不准做的，我們絕不犯，絕不犯戒，這就對了。應該止的，止；不應該止的，我們幹。這就是有作、有止，能夠幫助一切眾生，這是我們要做的，屬於菩薩戒。菩薩戒是作持，比丘戒是止持，止多作少，菩薩戒是作多止少，因為菩薩要救護一切眾生。所以止作二門，作也是止，講到最後，「悲智雙融性相俱泯」，作也是止，就是作而無作、無作而作，達到這個境界，這是究竟圓滿。今天時間到了，第五段我們就學習到此地。