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修華嚴奧旨妄盡還源觀 （第二十一集） 2008/7/14 華嚴講堂 檔名：12-046-0021
諸位法師，諸位同學，請坐。請看「修華嚴奧旨妄盡還源觀」，今天從第四段，「行四德」，第三小段看起。
【三者。柔和質直攝生德。謂大智照真。名為質直。大悲救物。故曰柔和。】
我們先看這兩句。『攝生』是攝受眾生，在佛法裡面講是接引眾生。這一條非常重要，這是自性的性德，從什麼地方看它是性德？從父子有親裡面是最能明顯表現出來。慈母對嬰兒，特別是在三、四個月的時候，三個月之前，這個小孩對母親的愛沒有明顯的表現出來，三、四個月，你細細觀察，就非常明顯的表現出來了，真的是此地杜順和尚說的『柔和質直』。無論是母親對待這個嬰孩，嬰孩對待母親，你能明顯看出柔和質直，「直」是直心。賢首大師的解釋說得好，『大智照真，名為質直』。我們要問，你用母子來做比喻，母子雙方有大智嗎？有照真嗎？有，真的是大智照真。這個智是什麼智？叫根本智，自性裡頭本具的般若智慧。自己不知道，在這個時候自然流露出來了。什麼人知道？真正知道這個事情，徹底明瞭這個事情是法身菩薩。九法界裡迷惑顛倒的眾生，不但是人類，畜生、餓鬼，地獄是業障太重，可能這個起不起來，他這個生起來全是妄心，餓鬼以上的，偶爾真心現前。在這個時候，母子相會的時候，雙方都是真心。那我們想想，他們在這個時候，沒有分別、沒有執著，純一真誠，這個心要是保持住，他就是佛菩薩。境界一變，他的心馬上就轉變，分別執著立刻就起來。
所以我們在凡夫位，真性裡面性德的顯露往往就像閃電一樣，那一剎那的光，那個光是性光，證明我們的自性確實不生不滅、不來不去、不垢不淨、不常不斷，《中觀論》上的八不就是形容這個現象。只要我們在日常生活當中，像這種自性的閃光，一般修行人，學佛的人，心地稍微清淨一點，每天都可能有個一、二次，三、四次，時間很短暫，一剎那，這是好現象。如果一天能有十次以上，功夫就很不錯；有二、三十次，功夫得力了，時間雖然短，他功夫得力了。愈往上提升，次數就愈多，時間會延長，到什麼時候性光完全透露？那就是佛家常講的明心見性，這質直柔和統統顯露出來。質直就是菩提心的體，世尊在《觀經》裡面講的「至誠心」，至誠是真誠到極處。《起信論》裡面所講的「直心」，直心是道場，是佛菩薩的道場。像楞嚴會上所說的，這個中間沒有委曲相。委曲相是什麼？委曲相就是分別執著，決定沒有分別執著，真心顯露。也就是我們在此地學的，第一段所講的「自性清淨圓明體」，圓明是大智，圓明是般若智慧，這是照真。真的心，照真的境，心是一真，境也是一真，叫一真法界，心境一如，心境不二，這是真心。如果你要問，為什麼佛菩薩對我們這麼好？這裡頭沒有利益，是自性流露，本來就是這個樣子。見了性之後，他對於九法界眾生就像對自己的嬰兒一樣。凡夫只是在嬰孩面對著你的時候，這剎那之間真心顯露。境界一換，馬上就迷了，保不住！佛菩薩有這個功夫，有這個能力，他能保住，而且他能夠發揮妙用，妙用就是隨緣，隨緣不變，不變隨緣，清淨圓明顯露出來了。
它起作用，就是底下講的『大悲救物』。大慈悲心是性德，真心起作用就是大慈大悲。大慈大悲決定是柔和，這一句是總綱領、總原則，是真實的性德，一切眾生個個具足。不但你有，你圓滿具足。在菩薩裡面，特別代表的，就是觀世音菩薩，質直柔和。在聲聞、阿羅漢裡面表現的，我們中國人是用布袋和尚來代表，彌勒菩薩，他現的相是比丘相，都是代表這個形象。落實在生活當中，在處事待人接物當中，就是四攝法。四攝法要真正懂得落實，四攝法在哪裡？在六波羅蜜，在六和敬，這二六一十二，四乘十二是四十八。六度裡面布施有四攝法，六和裡面見和同解有四攝法，戒和同修有四攝法，他才樣樣做得圓滿。可是四攝、六和、六度，這是用。它的體呢？體就是質直柔和，這是它的根。所以要曉得，質直是我們的真心，柔和是我們的本性。只有迷失了真心，迷失了本性，我們的質直就變成虛偽，我們的柔和就變成一種剛強，它變質了。化解問題，特別是人事之間的問題，柔和能化解，剛強能製造對立，能製造矛盾，能製造衝突，這個諸位要細細去想想，你就明白了。所以老子特別強調柔和，他用水來做比喻，水的性是柔和的，是謙卑的，是往下流的，所以他說「上善若水」。我們在中國看到上古時代，古聖先王，他居的是天子之位，他接待一些平民，你看到他那麼樣謙虛，那麼樣恭敬，對於一個農民，最下的下等的人，他那個恭敬不是裝出來的，那是質直柔和，那是大智大悲的表現，那是真的，不是假的。現在人為什麼做不到？我們剛才說了，迷失了自己的心性，把自己心性裡面的東西統統變質了，就這麼回事情。
講到「攝生」，我們一定會聯想到世尊教我們四條，這個四條比什麼都重要，為什麼？人是個社會動物，不能離開群體，我們一定要與人往來；那修行？修行的功夫就在人事環境裡頭磨鍊出來的，要把自己無始劫以來的煩惱習氣把它磨得乾乾淨淨，你就成就，完全回歸到性德。佛教給我們跟人往來要遵守四條教誨，第一個叫布施，四攝法裡面的布施跟六波羅蜜裡面的布施意思不一樣。六波羅蜜是度自己的，所以他布施的目的是捨自己的慳貪，目的在此地。自己的慳吝、貪婪這個念頭斷掉，布施波羅蜜就圓滿。四攝法不是的，四攝法的布施，我講得很多，就是現在人所講的多請客、多送禮，人與人之間的交往，這兩個重要，不要認為這是小事。這是人與人之間建立友好關係的第一步，你看多重要！頭一個對象，在家庭裡面就是夫婦，夫婦要懂得。先生出門到外地去了，回來一定要給太太帶一點小禮物，這是屬於四攝法裡面的布施攝。太太在家裡面，先生遠道回來了，也做一點他喜歡吃的東西供養他，也是布施。夫婦百年好合，沒有紛爭，相親相愛，永恆不變，就建立在這小小的動作當中。然後擴大，對父母、對兄弟、對老師、對同學、對鄰里鄉黨，對一切眾生都要懂得。見人有苦難，我們自己有這個能力，盡心盡力；沒有能力是好言安慰，慰問。這裡頭一定要懂得，這是佛法最深的一個道理，整個宇宙一切眾生跟我是一體，這只有阿羅漢以上他們肯定不懷疑，有這種認知。阿羅漢以下的沒有見性，其實阿羅漢也沒有見性，靠近，接近見性的邊緣，他能相信。
我們對這個事情深信不疑，也是因為五十多年的薰習，經教的薰習，古大德常講的「一門深入，長時薰修」，五十多年的薰修，我們對這個一點懷疑都沒有。要緊的是要落實，是要很認真的去做。要懂得跟人與人建立關係，不論對方是聖人、是賢人，還是凡夫，無論是男女老少，各行各業，我們都要用真心待人，用真性情待人，真心就是直心。這裡面最重要是愛敬，這個愛是理智的，不是感情的，大智照真，真愛，它不是情，情是迷了，那不是真的。情會變，智不會變，永遠不變。所以法相宗裡面修行的指導原則，跟我們講的，轉識成智，識是凡夫，識是情，情識。如何把情識轉過來，自性裡本具的般若智慧，那就對了。證得法身以上，情全變成智了，迷了的時候，智都變成情了。所以情跟智，體是一個，用不一樣，一個是覺悟的作用，是智慧，迷惑的作用是感情。昨天我們講到三皈依，皈依覺正淨，覺正淨是智，反過來，迷邪染是迷。所以學佛沒有別的，佛菩薩教我們自己做一個轉變，轉迷為悟，轉邪為正，轉染為淨，那就對了。
所以從自性性德裡面跟我們講「柔和質直」，那這個「攝生」的意思廣大！這個攝生就是四弘誓願裡面所說的「眾生無邊誓願度」，一個都不漏。所以我們凡夫慢慢來！迷失自性太久了，不是一下能轉過來的，我們對人，這個人我喜歡他，那個人我討厭他，這用的是妄心，用的是情識，不是真心。如果質直，那是一律平等對待，決定沒有等差的。我用什麼心對父母，我用什麼心對佛陀，這心是一樣的，沒有差別。這個人是個惡人，不是個好人，尤其跟我還是冤家對頭。我們沒有學佛，有一點修養的人，遠離他，算了，不要理他；如果修養不夠的人，這要對立，很容易發生衝突。特別在現前的社會，我們就看到太多太多，真的是一切時、一切處你都能看到。我們看到這個現象，馬上就能想到佛菩薩的教誨，這是什麼？這種現象是什麼？是迷失自性，扭曲了實相，我們馬上就能夠意識到。對自己一定是提高警覺，這個事情要是遇在我身上，我應該怎麼處理？要做一個好的樣子，幫助社會大眾回頭、覺悟。所以有很多事情，不是單純為自己消業障，大部分是幫助社會一般迷惑顛倒，幫助他們回頭，幫助他們覺悟，這個功德可大！我們自己的業障才真正能消除。如果不是這樣的心量，偏偏在想消自己的業障，怎麼樣消都消不完，都消不盡。如果我們心量大，起心動念都是幫助眾生回頭，給眾生做個好榜樣，我們再嚴重的業障，沒有想去消它，統統消盡，沒有了。這個道理，這種事實真相，同學們冷靜去觀察，你就明瞭。你要問為什麼？自性裡頭沒有業障，回歸自性，業障就沒有了。天天念我的業障很重，我要來消除，消不盡！你念頭裡還有業障。所以這個理要透徹，念念為遍法界虛空界一切眾生，佛家講「普度眾生」，能發這個心，能真正依教修行，叫修菩薩道。我們在一生當中，肯定有不可思議的成就。這是四攝的第一。所以要常常想到，小禮物，禮輕仁義重，不在禮物的價值，也不在禮物的珍貴，是自己一分情分。
四攝裡面第二條是「愛語」，愛語不是甜言蜜語。愛語是真正愛護他，關懷他、勸導他，這個愛是愛護他的語言，幫助他改過自新，幫助他回頭是岸。世尊四十九年講經說法，句句都是愛語，所以古德有一句話說「世間好語佛說盡」，這對佛講經說法的讚歎，讚歎到極處。我們讀誦能信能解、能依教奉行，就是接受佛陀的愛語。這裡面信擺在第一位，佛法如是，世法也不例外。在中國講到倫理的教育，也把「信」列入五倫之一。五倫的德目就是五常，仁義禮智信；朋友有信，父子有親，夫婦有別，君臣有義，長幼有序，朋友有信，仁義禮智信。仁是愛人，中國這個「仁」字是會意的字，你看這個字的形象是兩個人，二人。想到自己，就能想到別人，這是仁人，在佛法裡面是菩薩。菩薩一想到自己，立刻就會想到遍法界虛空界一切眾生，所以稱菩薩。菩薩就是覺悟的人，我們一般凡夫是迷惑，菩薩是覺悟。所以知道尊敬別人，關懷別人，照顧別人，幫助別人，都要做到盡心盡力，這是我們應當學的，這是四攝法裡頭非常重要的做法，愛語。
「利行」，利是利益，行是我們的造作，從思想，起心動念，言語，一切造作，決定是於他有利的，不是於我有利，於他有利，於社會有利，於國家有利，於一切眾生有利，誰不歡喜？如果是沒有利益的，不能做。凡是你所做的，你想你所做的，對天下人，對遍法界虛空界有真實利益。在佛法裡面講，利益的事情無量無邊。可是利益有一個主軸，有一個中心，這個可不能忘記，可不能有絲毫偏差，這個軸心是什麼？軸心就是幫助一切眾生回歸自性。中國禪宗裡面常講的「父母未生前本來面目」，你得把這個找到，這是真正的自己。這個找到了，什麼問題都解決，這叫明心見性。這是佛菩薩教學的終極目標，要幫助你達到這個目標，達到這個目標就叫做見性成佛，在佛陀教育裡面你就拿到最高的學位，你成佛了。這是至善，我們中國人講「止於至善」。無量無邊的善行，都不離這個方向，不離這個目標。而不是把目標放在眼前的名聞利養，眼前的榮華富貴，不放在這上面，為什麼？這是虛幻的，這不是真實的。
佛法裡常講「凡所有相，皆是虛妄」，永嘉大師說得好，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」，這就是講六道輪迴不是真的，以這個做目標，那就錯誤。所以我們的修學是要把眼前六道輪迴這個事情認識清楚、認識明瞭，你自然就用智慧去處理這些問題，覺而不迷。不但幫助自己提升，而且可以幫助一切眾生破迷開悟。眾生迷惑，從起心動念、言語造作犯了過錯，菩薩知道，菩薩明瞭，菩薩怎樣幫助眾生回頭？最重要的辦法，「為人演說」，你看這一句在大小乘經裡面，佛說得太多了。不是為自己，為別人。演是什麼？表演，我們中國人講身教。我們在日常生活當中，要做出樣子來給人看，不是口說，口說他不相信，要做出樣子來給他看。孝悌忠信要做出來，我們一生當中能做到一個字，就是好樣子，在中國歷史上，千年萬世都表揚你。表揚你，不是你的榮耀，表揚你是你給大眾樹立榜樣，要大眾學你的忠。在歷史上，現在年輕人所熟知的，岳飛精忠報國，學岳飛的忠，學舜王的孝。所以這十二個德目，你能做到一個，社會大眾的榜樣；你都能做到，那你是大聖大賢，「孝悌忠信，禮義廉恥，仁愛和平」，這是性德，每個字都是質直，體是質直，真心；表現在外面，柔和。這是四攝法裡頭，利行。
凡是像這種好的事情，我們知道了，盡心盡力的把它宣揚，讓社會大眾都知道。我前天看到一片光碟，是齊素萍居士在慶雲豐收小麥，我看了很受感動。這個光碟我們要普遍去介紹。這一次他們自己有一塊地，準備將來是建先祖紀念堂，其中有四百畝地種小麥。豐收季節，發現麥田裡面有小蟲，很多，所以大家很著急，是不是要噴灑農藥來殺蟲？最後她想通了，決心不殺生。她發了個願，我寧願四百畝地的小麥都讓蟲吃，我也不殺害一個小蟲。人發的是真心，牠就起感應。兩天之後，這個地方下了一陣雨，刮了一些風，天晴之後，這個麥田裡面一個蟲都沒有。附近這些農民都很驚訝，這不可思議的事情。在一般講，一定是要噴灑農藥。蟲，你愛牠，牠也愛你，牠不傷害你的，讓這四百畝地豐收。她告訴我大概收了好像是二十多萬斤小麥。她們去撿麥穗，撿了四萬斤。可以供給一千人一年的糧食，沒有化肥，沒有農藥，這麼好的收成，這個很可以給農民做個好榜樣！農作物，我們決定不要用化肥，不要用農藥。齊素萍居士在遇到這麼多蟲的時候，她帶著大眾，在這個麥田裡面念阿彌陀佛，大家一起到那邊去念阿彌陀佛，勸這些小蟲們統統念阿彌陀佛，大家都求生淨土，產生這樣的效果。我們湯池有二十九畝地，種的一個菜園，我們也是用這個方法，不用農藥，不用化肥。我們這裡面的菜種得非常好，天天豐收，這是我們此地同學們都知道的。所以農作物的種植，可以不需要用這些化肥、農藥。用從前人工這些老方法來種植，所收的，收穫的，比現在用科學技術生產的質、量都好。現在有了證明，大家應該相信，讓我們吃到最健康的食物，這是對人體有營養而沒有傷害的。所以這個光碟很值得推廣，我覺得應該多翻製流通，特別是提供給農家做參考。
四攝最後的一個是「同事」，這一條是非常難做到，那是法身菩薩才行，就是像觀音菩薩三十二應一樣，應以什麼身得度，他就現什麼身，同事。這個眾生是什麼樣的根機？應機說法，這不是我們一般人能做到的。這一條用現在的話來說，是大自在，是全面解放，他不是凡人。這個眾生喜歡跳舞，菩薩天天陪他跳舞；這個眾生喜歡賭博，菩薩天天陪他賭博。菩薩陪他賭博是天天都贏錢，這些賭博的人對他佩服得五體投地，你是怎麼樣贏的？菩薩就教他念阿彌陀佛就贏錢，我天天念阿彌陀佛，你看我上賭場都贏錢，做給大家看。菩薩是用這些方法來接引眾生，來普度眾生，無論你幹什麼事，菩薩不捨棄你。你要曉得這個同事要有定功，要有智慧。如果沒有定功、沒有智慧，你就同流合污，你被染污，那你就錯了，就大錯特錯。所以這個四攝法裡面，前面三條沒有問題，後面這一條得要看自己有沒有本事，沒有本事不能冒險，這是一定要明瞭、要清楚。同事攝不可以隨便，因為佛的四攝法是教菩薩的，連聲聞、緣覺都沒有，教菩薩的。所以我們知道菩薩行裡有完全的開放。
四攝在現前最重要的，這是講攝生，那就是四攝要落實到六和。六和第一個是「見和同解」，現在國家提倡和諧，「和諧社會，和諧世界」；在佛教裡面，諸佛菩薩首先教導我們，「和諧僧團，和諧法界」，法界比宇宙還要大，遍法界虛空界的和諧，為什麼？法性是和諧的，法性現的相，我們在此地學過，法性就是自性清淨圓明體，一體。一是和諧的，二就不和。從一體起二用，二用是什麼？能生萬法，萬法是一體而生的。說二，是我們佛法裡面講的依報跟正報，這在前面跟諸位都做過詳細的報告，正報不是別人，是我自己，我從哪裡來的？這個問題很嚴肅，這講正報。我到這個世間來，我的生活環境叫依報。依報裡面有人事的依報，有物質的依報。人事的依報，就是我們人道裡面的一切大眾。物質環境裡面的，包括虛空，現在講時空，過去、現在、未來，時間；四面八方內外，這是空間，時間、空間；宇宙，現在講星系，銀河，我們地球，山河大地，樹木花草，還有許許多多的動物，在佛法講十法界，無量無邊的眾生，這是我們的生活環境，從哪來的？為什麼會有這些東西？這是一個問題。第二個問題，我自己當然有過去世，還有未來生，過去世的事情，要知道前因，將來生生世世是果報，都要清楚。那我們終極的目的是什麼？這些大問題，真正是屬於高等的哲學與科學，《大方廣佛華嚴經》裡面都有詳盡的說明。
佛法確實是高等科學，為什麼？科學最重要是講究證明，你所說的，你必須要拿出證據來，這才是真的。佛經裡面最後是教你證實，你看佛教給我們四個階段，信解行證。如果你沒有證實，你所了解的是道聽塗說，沒有經過證實都不能算數；僅僅可以說，提供你做參考資料。我們對他還不能生起真正的信心，一定要叫你求證，這是佛經裡面的科學精神。佛經上講西方極樂世界，那真有，你要證實。佛家講的，實在講這不是佛家講的，六道輪迴是古印度婆羅門教所說的，佛為什麼常講？佛對六道也清楚，也明瞭。六道，實在講不難，因為這個圈子小，稍稍有一點定功就可以把六道這空間維次突破，六道的狀況你就親見了。這不是推測，不是理想，是你親眼見到的。最容易見到的，鬼道，這跟人是最接近的，小小定功就能突破。要真正修行的話，一年的時間就夠了。
我過去有兩個同學，一個明演法師，一個法融法師，我們三個人同年。我到台中去學教，他們兩個人出家之後跟屈映光上師去學密，我們走的目標方向不相同，但是都是真幹。明演法師，我勸他學教，他搖頭，他說現在的人講經說法，你把舌頭講乾了，他不相信！這是真的。他說我去學密，我學到神通，我神通跟他一示現，他不能不相信。所以他去學密，去學神通。真的學了一年，他告訴我，他現在跟鬼打上交道，天天往來，鬼道裡面空間維次他突破了，他隨時隨地都看到。告訴我，有人的地方就有鬼，人鬼雜居。鬼住的房子跟人住的房子重疊，但是沒有妨礙，人見不到鬼，鬼見不到人，他們的房子重疊在一起。他告訴我，下午四、五點鐘，街上就有鬼在走來走去了。他說到晚上九、十點鐘，密密麻麻，像人潮一樣，好多。天快亮的時候，鬼都走了，也都回家去了，馬路上人很少。中午的時候沒有，沒有鬼的活動，大概像我們人間的深夜一樣。把鬼道裡面每天遇到的事情跟我們講，我搖頭，他說：你搖什麼頭？我說：你見到，我沒有見到，你跟我講，我還是不相信。因為我們兩個學的目的沒有別的，就是要幫助別人，幫助眾生，信解行證。我講經說法，人家不相信；你搞那神通，人家更不相信。我說：我這個搞的時候，到底還是有文字、有經典，還有依據，你天天搞，你只是說鬼話，你沒有辦法把你見到的鬼變現出來讓我看到，那我才相信，你沒有這個能力的時候，不信。但是跟鬼接觸，常常接觸不好，帶的什麼？我們講陰氣，他的陰氣很重，人虛胖，臉上發黑，他是真修。我把這個事情向李老師報告，我說有什麼方法可以幫助他回頭？李老師笑笑，各有因緣。所以四十五歲那一年，他走了，我們三個人，算命都說過不了四十五歲，所以我們把壽命就訂在四十五歲，並沒有求長壽，三個人都是一樣的。四十五歲那一年二月，法融先走，五月，明演走了，七月，我害了一場病，心裡想，時候到了。時候到了，壽命到了，我就什麼都放下，念佛求生淨土。我也不找醫生，也不吃藥，因為我懂得醫生能醫病不能醫命，命到了，壽命到了，這個看醫生沒有用處。所以我天天就念佛求生淨土，念了一個月，身體復原，病就好了，那一年就沒走，一直到現在。
我還跟諸位說過，我到此地，去年有人告訴我，他說：法師，你死過一次。我想了一想，真的，不是假的，是死過一次，什麼時候？七十九歲的時候，也是在廬江，身體就不太好。我從這裡到北京去，到北京就病倒，我住在旅館裡面，我病了四天。我跟諸位說過，最後的第四天的晚上，有一個境界現前，非常清楚，夢中好像醒過來，醒過來也沒有想到我是在生病，沒有想到，也沒有想到我是在旅館裡面。好像醒來的時候，一睜開，我躺在地上，面對著是重重無盡的青山，沒有水，是山，山非常之美，看到這個境界。看到一個境界相，就是山上滿山遍野都是人，密密麻麻，不計其數，這些人跟我都面對著，很遠的距離，不是近距離，我所看到的，好多人。看了沒有一會兒，這些人全部都變成畜生，我感到很驚訝，怎麼這些人統統變成畜生？我都不知道怎麼回事情？我就念了一聲南無本師釋迦牟尼佛，佛像馬上現前，這個像跟虛空一樣大，那個山、那些畜生的人全部沒有了，就是一尊佛像，遇到這種情形。我再念一聲，這平常我常常念的，我拜佛都是這個拜法，第一拜，拜本師釋迦牟尼佛；第二拜，拜阿彌陀佛；第三拜，拜毘盧遮那佛，我動這個念頭，佛像都現前。阿彌陀佛現前，釋迦牟尼佛不見了；毘盧遮那佛現前，阿彌陀佛不見了。最後我念了一句南無觀世音菩薩，觀音菩薩現前，毘盧遮那佛也不見了。我只注意看佛菩薩的像，非常莊嚴。聽到我身邊有人跟我講話，你還有沒有什麼放不下的？還有沒有什麼事情要交代的？問了好幾句，我說都沒有，我只是希望佛來接引我到極樂世界，我別的念頭都沒有。說完之後，我補充了一句，如果佛菩薩需要我幫助苦難眾生，我說我再留幾年也無所謂，都可以，這樣就醒過來。醒過來時候，躺在床上，人一身的清涼，病就沒有了。第二天就恢復正常，可以吃一點稀飯，第三天我就回香港去，那真的是死了一次。
所以想到美國魏斯醫生做了很多次催眠，臨終的經驗，我有這麼一次經驗，這都是真實的，決定沒有一念是求自己，這是五十年大乘經教的薰陶。現在眾生太苦了，幫助眾生，實在說，講經、念佛，還有冥陽兩利最有效的佛事就是「三時繫念」。我們誠心誠意來做，用念佛、用繫念法事攝受九法界眾生，確實可以化解災難。眾生的業習太深，縱然不能完全化解，也會減輕。這裡頭有道理，那就是我們的真誠心，我們的大願心，要超過他們的業力，效果就現前。我們的真誠、願力，還是要顧自己，那這個力量就很小，頂多災難當中保住自己，自己不受災難，可是災難很難化解、很難減輕。所以這個必須我們要真正時時刻刻有個意念，捨己為人。尤其是在《華嚴》，特別是在這篇「還源觀」裡，我們對於《華嚴》的修行方法、原理原則，掌握到相當大的成分，真正能把這些都能夠通達明瞭，依教奉行，會產生巨大的影響力。我們的人數愈多，同心同德，這力量就增強。「三時繫念佛事」，有最簡單的，悟行法師用讀誦的方法錄了一個光碟，這個光碟可以廣泛的流通。在家同學，如果不方便，用這種方法，這一堂佛事一個小時就做完了。能夠跟著光碟讀誦，心裡面觀想著實際禪寺大殿的法會，就跟你在法會裡面做三時繫念功德沒有兩樣。如果我們淨宗同學都能這樣做，不但能化解中國的災難，同時能化解全世界的災難。我們有堅定的信心，像念佛這個道理一樣，不懷疑、不夾雜、不間斷，每天用一個小時，不要間斷。如果人多，在家居士也一樣，五、六個人，八、九個人，在家裡面共修，有這個時間，我們「三時繫念」有全部的錄相，這個可以請回去，在家裡面跟著做。你用電視機播放，跟著念誦，跟著禮拜，跟著迴向，跟在實際禪寺大殿上做，功德是相同的。做的人愈多，這個力量就愈大。希望我們大家努力，要把這個事情多關懷一些。
我們對於許許多多預言、靈媒傳遞的訊息，用什麼態度？我們用真誠恭敬的態度，感謝他提醒我們，我們也不完全相信；他提醒我們，讓我們更認真、更努力的在念佛，在提升自己，再以這些佛事儀規幫助各個地方的苦難眾生，這是好事，這個不是壞事。如果說那些預言、鬼神提供我們一些迴避的方法，我們可以置之不理，我們一定用佛在經典裡面教導我們的方法來處理。他們提供給我們的，那只是警告，讓我們有更高的警覺心，我們認真努力，我們不迴避災難。我們用我們真誠、慈悲心，攝受眾生，代眾生苦，這個大願，希望能夠化解問題，希望能夠減輕災難，這是好事，不是壞事。這是學佛跟不學佛對待目前這些傳說的態度。
所以無論是四攝、六度、十願，十願是普賢菩薩十願，我們永遠記住，性體是直心，就是至誠、真誠心，質直就是真誠心，態度柔和，這個要記住的。柔和是大德，什麼樣嚴重的怨恨，柔和都能化解。不知道柔和，還有怨恨心，還有報復心，那個就麻煩大！我們不願意看到生生世世冤冤相報，不希望看到這個事情。再嚴重的怨恨，都要在這一生當中把它化解。我們古聖先賢也常常教導我們，「冤家宜解不宜結」，跟人結怨，這不是聰明人。真正有聰明、有智慧的人，他在一生當中要把過去無量劫來的怨恨，在這一生當中把它化解掉。能不能化解掉？答案是肯定的，你只要依大乘經教，沒有不能化解的。難得，實在難得，能把這樁事情做好，我們這一生沒有白來。世間任何事業都比不上這樁事的重大，我們把這樁事情做為一生當中最重要的大事來做，化解宿世今生冤親債主，我們要化解。我們求三寶加持，一定能做得到，一定能做到圓滿。自己真心想做，就是常常想到如何把這個四攝落實在六度，落實在十願。下面賢首國師繼續跟我們講質直跟柔和：
【又質直者。約本性不遷。柔和者。約隨流不滯。】
你看這個很像前面所說的隨緣妙用。『質直』就是妙用，本性無論在什麼環境永遠不變，永遠不改，那叫本性。永遠不變、永遠不改的是什麼？就是質直柔和，這是性德。隨順性德就是這個樣子。所以我們讀到這個地方，自然就能夠想到《壇經》上能大師開悟的時候有句話，「自性本自清淨」，從來沒有染污；在聖在佛不增，在阿鼻地獄也沒有減少。十法界依正莊嚴是識變的，不是性變的，識變的，這個要知道。識是什麼？識是妄想分別執著，本性裡頭沒有妄想分別執著，這個要清楚。接著他又說「自性本不生滅」，沒有生滅，第三句說「本自具足」，第四句說「本無動搖」，最後一句說「能生萬法」，就是我們這裡起二用，起二用、示三遍，那是講能生萬法，這個把事實真相全給我們說出來了。明瞭之後，我們用什麼樣的心態生活，處事待人接物？我們都能隨順性德，這就是修菩薩道，這就是行菩薩行。菩薩道，菩薩行，用現在的話來說，就是「學為人師，行為世範」。我們起心動念、言語造作，都可以給社會大眾做最好的樣子。社會大眾指哪些人？指全世界這些不同的族群，甚至於不同的宗教、不同的信仰，只要隨順性德，什麼障礙都沒有，什麼樣隔閡都沒有，違背性德那就有衝突。所以你要是隨順煩惱，隨順情執，就沒有法子避免衝突的發生；如果隨順性德，什麼都化解了。性德是真誠柔和，你就想想這四個字，它能化解一切問題，對個人能化解宿世今生所有一切冤業，對社會大眾能化解衝突，能幫助社會落實安定和平。所以質直是不遷不變，我們掌握這個原則，這個社會是千變萬化，我們掌握到性德不變。『柔和，約隨流不滯』，隨流，「流」就是九法界眾生，用在我們現前就是講男女老少、各行各業。我們可以隨順，隨順就是像水一樣，暢流，它不會有阻塞，智慧的隨順，柔和的隨順，誠意的隨順，到哪裡都通！下面說：
【柔則伏滅煩惱。和則順理修行。用茲調和之法以攝眾生也。】
講得太好！這兩個字你要會用，功夫淺的，伏煩惱；功夫深的，滅煩惱，轉煩惱為菩提。我們現在多少同修常常講，想轉煩惱轉不過來。為什麼轉不過來？你太剛強了，那就轉不過來。你能夠柔軟一點，你能夠謙虛一點，就轉過來。所以在這些年來，我們也常常勸同修們，自己認真從謙卑學起，能向人低頭。無論是什麼人，不論他有理、無理，我們低頭就對了，問題就化解了。所以我們想一想，釋迦牟尼佛對任何人都恭敬，對任何人都低頭，再看看中國孔子亦復如是。甚至於看看古時候古聖先王，他們對人民低頭，接受人民的建議，而且認真的去執行，所以得民心。千年萬世的後人都感戴他，感激愛戴，他有道理。『和』，太重要！所以佛家講六和，「見和同解，戒和同修，身和同住，口和無諍，意和同悅，利和同均」，這是多麼美好的社會。極樂世界圓滿做到了，我們要想往生西方極樂世界，不能不認真學習。念佛念得再好，個性非常剛強，我們一般講，他也很正直，得理不讓人的這種性格，往生有障礙。為什麼？他性格養成之後，生到西方極樂世界，他也不讓人！那個世界是人人都謙讓，他不讓人，就把社會搞亂了。因為這個原因，阿彌陀佛不能接他去。所以阿彌陀佛接引眾生，也是非常小心謹慎。如果把這些剛強難化的眾生接引到極樂世界去了，就把極樂世界的和諧破壞了，總要讓你在這個世間把你的煩惱習氣磨盡了。所以往生，帶業往生，古大德講得很清楚，帶舊業，不能帶新業。舊業是什麼？過去的；新業是什麼？現行的，不能帶現行，這是一定要知道。這就是人在臨命終時，臨終關懷是非常重要。修行人如果自己沒有相當的定力，臨終冤親債主的擾亂，他如果是一念瞋恨心生起來，馬上就墮落，佛沒有辦法接他。所以臨終關懷特別重要的就是這一點，幫助病危的人平平安安的走。希望他在臨走的時候不要動感情，讓他專心憶佛念佛，那就決定得生。
所以，和，我們中國古老的老祖宗懂得，儒家講「禮之用，和為貴」。我們在北京故宮裡面所看到的三個大的建築，世間人一般稱為金鑾殿。我們到裡面去一看，匾額上不是金鑾殿，匾額上是太和殿，太和殿後面是中和殿，中和殿後面是保和殿，你看這是三個最大的建築，都用「和」命名，太和、中和、保和。由此可知，從前帝王以和治天下，所以他天下太平！長治久安靠什麼？靠和。不和，人就辛苦了，在家庭，「家和萬事興」，怎樣才能達到和？質直柔和，用柔就能達到和，這是大道理。所以和才能順理修行，別人跟我不和，我要跟他和，這才能夠化解怨結。
我們這麼多年來，也常常跟同學們共同勉勵，修行首先要從自己內心深處把跟一切人對立，這個要消除，決定不跟人對立，他跟我對立可以，我不跟他對立。要把對一切事、世出世間事的對立消除，然後把對世出世間一切萬物的對立消除。所以我們對人、對事、對物決定沒有對立的念頭，這是頭一步。這一步能做到了，再進一步，不於一切眾生，就是不於一切人事物有控制的念頭，我們要化解，為什麼？那生煩惱。我們自性裡頭沒有，自性裡頭決定沒有控制人、控制物，沒有控制的念頭。沒有控制，就不會有佔有，就不會跟人發生衝突。你要，我讓給你，能捨，愈捨還愈多，愈多愈捨。永遠學著捨，學放下，為什麼？自性裡頭一無所有。一切萬法也都不是真的，何必要爭？有佔有、有爭執，那是煩惱的根源，也是六道輪迴的業因。我們幹這個，就天天在培養六道，你怎麼能出得去？六道這些業因，我們要知道，能把它捨棄掉。我們在六道真正能做到隨流不滯，這個隨流不滯也是我們中國人所講的事事如意，沒有障礙，沒有阻礙的。要懂得用這個方法來攝受一切眾生，讓一切眾生能夠相信你，就是能夠信任你，樂意跟你學習，接受你的教誨，攝生德就圓滿。
我們自己所學的、所修的、所教的、所傳的，沒有一樣是自己的，像孔夫子一樣述而不作，像釋迦牟尼佛一樣也是述而不作。這些大聖人，我最佩服、最敬仰的就是他們治學的態度，「信而好古」，這句話了不起。這句話的含意深廣無際，沒有邊際，應當學。初學的時候有懷疑，特別是像現在這個社會一般的觀念，為什麼？都要競爭，都要創新，都要立異，信而好古，那還有進步嗎？那這社會不開倒車？現在我們真是徹底的明白過來，為什麼？真理，宇宙是個圓球，圓球就是圓滿的，你沒有辦法創新，你創不出新來；創新是違背了圓滿，違背圓滿，你一創新就變成缺陷，就變成災害。你隨順的時候，那就圓滿，那就是真善美慧達到極處。我們沒有這五十年經教的薰陶，參不透這個道理。現在一般人不服，不服是有因素的，不是沒有原因的，他距離這個事實真相有很大的差距，所以他有錯誤的觀念。這是要有長時間的薰修，而要長時間我們做出來給大家看，隨順古聖先賢教誨是正確的。今天時間到了，我們就學習到此地。