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華嚴經講述菁華　　（第九四四集）　　2003/1/20　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-045-0944

　　諸位同學，請看「毘盧遮那品」，「威光獲益」這十一句裡面的第三句看起：

　　【十方法界普光明藏清淨眼智光明。】

　　前面，在上一句（就是第二句）所說的「一切法悉入最初菩提心中住智光明」，跟諸位介紹過了。清涼大師在末後引用「梵行品」裡面一段經文，這段經文很重要。我們在此地把它念一遍，這是上次時間到了，我們今天把它補出來。

　　「梵行品云：若諸菩薩，能與如是觀行相應，於諸法中不生二解，一切佛法疾得現前」，這兩句話非常重要。我們學佛的人為什麼不能入佛境界？就是我們於一切法總是免不了起心動念，眼見也好，耳聞也好，鼻嗅、舌嘗、身觸，一接觸就起心動念、就生分別執著，妄想當然在其中，這是我們不能契入佛境界的原因。佛何以能夠證得究竟圓滿，他們的本事就是六根接觸六塵境界不生二解。「不生二解」用現代的話就是他不起二念，他就一念。一念是了別，清清楚楚、明明白白；換句話說，他沒有起心動念、沒有分別執著，他見的是一真法界。才起心動念，外面境界必定受扭曲，就產生變化，就不是原本的樣子，我們凡夫沒有辦法覺察。一切法從心想生，從心想生是凡夫。佛沒有心想，所以佛境界裡一切法不生不滅，不來不去，不常不斷，不一不異，法爾如是。這是諸佛如來、法身菩薩所見到的真實境界。我們六根接觸六塵境界起心動念，起心動念之後，肯定產生七情五欲，隨之就生起來。怎麼曉得？七情五欲是煩惱，是阿賴耶裡面的習氣。這個我喜歡，那個我討厭，這個我要捧他、讚他，那個我要毀謗他，我要打倒他，搞這些東西，統統都在造罪業，不了解一切法的真相。所以，「梵行品」將來我們還會讀到，什麼時候我們也像這些菩薩一樣，「能與如是觀行相應」，於一切法中不起心、不動念、不分別、不執著，這樣一切佛法你就很快的現前了。

　　「初發心時，即得阿耨多羅三藐三菩提」，這句話就是初發心即成佛道。「知一切法即心自性，成就慧身不由他悟」。佛菩薩在此地給我們講真實話，一個人大徹大悟、明心見性，證得無上菩提，他怎麼證得的，然後我們就曉得，我們在日常生活當中，怎麼樣修行才是真正的功夫。那就是六根接觸外面六塵境界，清清楚楚、明明白白，這是慧；如如不動，也就是不起心、不動念、不分別、不執著，這是定。什麼定？自性本定，本來就是這樣的。知道遍虛空法界就是自己的心性，遍法界虛空界裡面一切諸法就是自己心性，離開自己心性無有一法可得。這個話什麼意思？虛空法界是我自性變現的，剎土眾生也是我自性變現的，十方一切諸佛剎土是我自性變現的，十法界、六道三途還是我自性變現的，離開自性真的無有一法可得。這個事情就像作夢一樣，夢中什麼境界都有，那境界從哪裡來的？自心變現的。

　　自性是能變，虛空法界一切諸法是所變，能所是一不是二。你要把這個事情搞清楚、搞明白了，世出世間所有一切對立都化解了，哪有對立的？沒有了，自己跟自己還對立嗎？有我、有人，我跟人兩個對立；有我、有你、有他，我跟你、他三個人對立。沒有，一即是三，三即是一，你怎麼個對立法？左手跟右手對立嗎？左眼睛跟右眼睛對立嗎？左耳跟右耳對立嗎？哪有這種事！它不對立，為什麼不對立？一身！什麼時候我們證得遍法界虛空界一切法、諸法是我自己一身，這一身就是法身，你就證得法身。證得法身，恭喜你，你是法身如來，一點都不假。「破一品無明，證一分法身」，那個人就是法身如來，《華嚴經》裡面圓教初住菩薩。他雖然沒有證得圓滿，他證得分證，那是真的，一點不假。我們學佛，在這一生當中最低限度要入這個境界，我們大乘法沒有白學。稍稍有契入之後，快樂無比！真叫離苦得樂。這個快樂沒有法子形容，這個快樂跟苦不是相對的，相對的那個苦跟樂二邊都離了。這個樂怎麼個說法？套經上一句話說，「法爾如是」，本來就是這樣的。所以「不由他悟」，與他不相干。清涼大師後頭還有一句話「如玄文已明，下當更說」。下面還會說到，「玄義」裡面講得詳細，我們這次講《華嚴》，玄義沒有說。玄義什麼時候講？把《華嚴》全經講完之後，再跟諸位來說玄義，那個味道就很足了。

　　現在我們再看今天讀的這句經文，這句經文的意思也非常深廣。『十方法界普光明藏清淨眼智光明』。諸位總要記住，這十一句威光菩薩所得的，這十一句都叫做「智光明」。智光明在前面第一句的時候已經跟諸位說過，每一句都是屬於智光明。智是說的體，智是講的根本智；光明是講的作用，後得智。這就是《般若經》上講的，智就是般若無知，光明是無所不知。所以無知之智是體，有知之智是用，光明遍照，無所不知。清涼大師在這一句給我們一個題目叫「大智智明」，這第三句。「法界者，所照之體大也」，就是光明遍照，光明所照的是體大，這稱之為法界。「普光明者，即相大也。智慧光明遍照法界」，我們一看就明瞭，用大、作用大，這是屬於後得智。前面普光明是根本智，所以它照的是法界。

　　我們看後面大師《疏》裡面說，「蘊恆沙性德，故名為藏」，這是解釋經文裡面「藏」的意思，這裡頭蘊藏著恆河沙數無量無邊的性德。德是什麼？德能，我們今天講能力，你有無量無邊的能力；還有相好，無量無邊的相好莊嚴。你看看世間人求的這個東西，無論是中國外國，無論是你信仰哪個宗教，我們要問你：你求不求智慧？求。你求不求技能、能力？求，我想什麼都會。你想不想相好，相貌莊嚴，身體健康，居住的環境舒適美好，你想不想？想，哪個不想！這個可以說不分國家、不分種族、不分宗教，沒有一個不希求，佛法裡頭圓滿具足。前面我們讀過的十卷經文，講毘盧遮那的依正莊嚴不就講這三樁事情嗎？你看看他有圓滿的智慧、有圓滿的能力、有圓滿的福報，他從哪裡來的？這一品經文裡頭告訴我們，自性裡頭本來具足的。正是末後佛給我們宣布，「一切眾生皆有如來智慧德相」，可惜，「但以妄想執著而不能證得」。所以，佛對眾生尊重，為什麼？你跟我一樣，完全相同，我並不比你多一點智慧、多一點福報，沒有，我們是平等的。

　　佛尊重一切眾生，一切眾生迷惑顛倒，不知道尊重佛菩薩，還要任意毀謗佛菩薩，那有什麼法子？毀謗對他有沒有傷害？一絲毫的傷害都沒有。即使我們在《金剛經》，這是大家念得多的，我們在《金剛經》上看到忍辱仙人被歌利王割截身體，凌遲處死，歌利王對忍辱仙人有沒有傷害？一絲毫的傷害都沒有。不但沒有傷害，成就忍辱仙人圓滿功德；他的忍辱波羅蜜、持戒波羅蜜圓滿了。就像學生讀書，這是一次考試，這次考試通過了。被歌利王割截身體，沒有一絲毫瞋恚的心，念頭都沒有，忍辱波羅蜜圓滿；沒有一絲毫報復的念頭，持戒波羅蜜圓滿，所以沒有損害。一切迷惑顛倒的眾生，對修行人無論是有意無意，毀謗也好、誤會也好、陷害也好，對真正修行人來講，我常說的，替修行人消業障，成就修行人的功德。修行人什麼功德？忍辱的功德，持戒的功德。再細說，這裡頭還包括布施的功德，精進、禪定、般若的功德，無量無邊功德都在這裡頭顯示出來了。無始劫以來跟一切眾生對立的心沒有了，完全融化了，真正所謂是化敵為友、化怨為親、化迷為悟、化惡為善、化凡為聖，無量無邊的功德在這個地方顯示出來。誰能夠見到？真正修行人見到，歡喜讚歎。

　　對造惡業的眾生感恩圖報，就像忍辱仙人一樣，他對於歌利王感恩，發願自己將來成佛第一個要度他。所以那個時候的忍辱仙人就是今天的釋迦牟尼佛，那個時候的歌利王就是現在世尊會下憍陳如尊者。鹿野苑度五比丘，憍陳如第一個開悟，證阿羅漢果。菩薩說話算數，決定不打妄語，決定不欺騙眾生，說到一定做到。所以冤親債主一定是第一個得度，優先要度他們，為什麼？沒有他們怎麼能成就你的德行；誰成就你？這些人成就的。世間迷惑顛倒的人，不是真修行的人，他把這些人永遠當作冤家對頭，冤冤相報生生世世沒完沒了，錯了，大錯特錯，這就叫迷。迷悟不同就在這個地方。所以學佛，什麼時候學到心地完全清淨了，純淨純善，對這個世間一切人一切事一切物，沒有絲毫怨尤，怨天尤人這個念頭沒有了，完全沒有了，心境平和，法喜充滿，智慧增長。所以自性裡頭蘊藏著無量無邊的性德，這裡用個「藏」字。

　　「妄惑本空，故云清淨」。妄是妄想，惑是迷惑，妄想、迷惑本來空。要不要去斷？你要去斷它，就又加一層妄想、迷惑。本來空，沒事，不理會就完了。妄想起來了，迷惑起來了，不要理會。念佛人他有個很妙的方法，把念頭立刻轉上阿彌陀佛。六根在六塵上才起心動念，這第一念，第二念阿彌陀佛，歸到阿彌陀佛上來了，馬上就化解了。無想、無念的時候，也是阿彌陀佛，把無明破掉。這一句阿彌陀佛威德能破妄想分別執著，又能破根本無明。所以一定要懂這個道理，知道妄惑本空，知道清淨本有。真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，本有；反面，虛偽、染污、傲慢、愚痴、自私自利，本來無，自性裡頭沒有這個東西。沒有，當然可以斷。怎麼斷？不理它就斷了。它怎麼來的？就是因為你喜歡理它。你愈是跟它往來，它愈跟你靠近，就這麼個道理；你不理它就沒事，它就離開你。所以我們要懂得這個道理，要了解事實真相。

　　下面說「明見稱眼，見性肉眼，即同佛眼」，這兩句的意思很深。清涼大師在《鈔》裡面（註解的註解）講得很詳細，這一段我們一定要讀，你要不讀、不搞清楚，你到哪裡去學？你看看大威光他學到了，他學到的是滿分。我們最低限度也得學到少分，這才有受用。學個三分、五分落實到日常生活當中就大受用，特別是我們這些念佛求生淨土，對求生淨土、帶業往生有大幫助！所以《鈔》裡面我們要認真來學習，《鈔》比《疏》詳細多了。

　　「大智智明」，清涼先解釋它的科題，就是這一句經文也有個題目，為我們說出這一句主要是講大智。「經中清淨眼是總相」，這是大智的總相。「此眼何見」，這個清淨眼見到什麼？「見心三大」，見到你自己的真心，你自己真心裡面具足三大，這個三大就是平常講的體大、相大、用大。前面《疏》（《疏》是用來解釋經的）只說了二大，講了體大，「法界者，所照之體大」，法界是體大；「普光明」是相大。其實前面我也提出來，還有個用大，用大是什麼？用大就是經文裡面講的「智」，「智慧光明，遍照法界」，作用，這前面我也提過，這就是用大。所以稱為大智。他老人家引用《起信論》裡面的話，《論》裡面說「復次真如自體相者，一切凡夫聲聞緣覺菩薩諸佛無有差別」，這句話非常重要！「非前際生，非後際滅，畢竟常住」，這是解釋體大。

　　大師說「今不引之」，《疏》裡頭沒有引這個《論》文，為什麼？這個經是「以法界為體」；法界就包括一切萬事萬物，不必再給你講凡夫、聲聞、緣覺、菩薩、佛，用不著說了，說法界不是統統都包括了嗎？所以這個意思容易知道。《論》裡又說「從本已來，性自滿足一切功德，所謂自體有大智慧光明義故，遍照法界義故，真實識知義故，自性清淨心義故，常樂我淨義故，清涼不變自在義故」。《起信論》這六句都是講的相大，相是實相，確確實實如此。我們再回味一下，《論》上講「從本已來」，換句話說，自古至今，自無始劫以來，自性本來圓滿一切功德，或者是自性本來具足一切功德。《起信論》是馬鳴菩薩作的，菩薩舉幾個例子給我們說，「自體有大智慧」，這是光明義。自性本來具足真實般若智慧，真實般若智慧當然起作用，這個作用就是遍照法界。「真實識知」，就是說你的認識、你所了知，絕對沒有錯誤，真實的認識，真實的了知。「自性清淨心」，清淨心從智慧生的，清淨的反面是染污、煩惱，煩惱、染污是從迷惑裡面生的，不是從智慧。還有「常樂我淨義」，真常、真樂、真我，我是自在主宰，自由自在，自己真做得了主，清淨，身心清淨、一塵不染，統統是從智慧生的。還有「清涼不變自在義」。上面這六句都是講的相大，從體現相，體大，相也大。

　　後面接著又說了六句，「一本覺智明義，二本覺顯照諸法義，三照時無倒義（倒是顛倒，就是照的時候決定沒有迷惑顛倒），四體離惑染義」，自體真心本性裡面決定沒有迷惑、決定沒有染污。所以這一點我們學佛的人，想在這一生成就的人不能不知道，這是基本的常識。《大乘起信論》這是大乘法入門的基礎課程，大乘起信！你沒有這個認知怎麼行？儒家教童蒙，《三字經》上第一句也是這個意思，「人之初，性本善」。自性本善，自性本淨，不善、不淨那是以後染污的。以後染污這個話在大乘法裡頭講不通，為什麼？它要果然被染污了，它就是虛妄的，它不是真的。前面不是說過嗎？真性「體離惑染義」，自體就是自性，它決定沒有迷惑、決定沒有污染，怎麼會說被污染了，哪有這種道理？所以一切染污我們叫它做習性，習性是習慣，決定不是本性，本性沒有。前面說了，本性，一切凡夫、聲聞、緣覺、菩薩、佛完全相同的，這個道理事實真相我們一定要理解、要肯定。然後我們的心量拓開了，我們對於一切人一切事一切物，自自然然就能夠心平氣和。為什麼？知道一切人事物的本性是清淨的，本性沒有迷惑、沒有染污，值得尊敬。他的迷惑、顛倒、染污不是本性，與本性不相干，習性。習性本來沒有，本性本有，永遠不會失掉的，前面講無始劫以來到今天沒有失掉的。

　　這好比什麼東西？佛在大乘經上也說過，用眼睛來比喻。人有好眼睛，這就好比是本性。習性是什麼？你戴上個眼鏡，眼鏡是什麼？有彩色的，還有度數的。你這個好眼睛戴上有度數的、戴上彩色的眼鏡，看外面東西都變了。眼鏡是什麼？習性。眼睛本來有沒有眼鏡？沒有！簡單，把眼鏡拿下來丟掉就完了。丟掉，這個人就成佛了，你要戴上不肯丟掉，你是凡夫，就這麼回事情。那個眼鏡是什麼東西？妄想、分別、執著，你戴了三副眼鏡。妄想好比是藍色的，分別好比是紅色的，執著好比是黑色的，你戴上這三重眼鏡，你看外面東西不是全都變了！其實你的眼睛沒有變，外面的景觀也沒有變，變的是什麼？變的是你自己的感覺變了。其實沒變，不戴眼鏡的人看得很清楚。諸位從這個淺顯的比喻裡面多想想。四聖法界聲聞、緣覺、菩薩，戴一副眼鏡；六道裡面的天道，戴兩副眼鏡，我們講色界天、無色界天；欲界戴三副眼鏡。就這麼回事情。把這個東西統統都拿掉之後，那叫做一真法界，恢復健康、恢復本來面目，那是本有的。所以說是「性德圓備」，這是第五句。第六句「性德無遷」，無遷就是性德從來沒有變化的、沒有改變的。圓滿具備，沒有一絲毫欠缺的。

　　大師在此地引前面兩句「有智」、「遍照」來解釋「普光明為相大」，但是又怕人「以法界為所照，普光明為能照」，所以引用這段文，「相大本有」，能所是一不是二。如果你在這裡面分法界是所照，普光明是能照，有能、有所，你還是墮在妄想分別執著裡面，你出不來。這就是今天教的哲學，哲學裡頭有能、有所。所以，歐陽竟無大師講「佛法非宗教非哲學」。為什麼不是哲學？佛法裡面講能照所照，能所是一不是二。好比是什麼？好比一盞燈一樣，佛經裡面這種比喻很多，燈點燃了，燈能照還照自己，能照跟所照是一不是二。這個道理確實不太好懂，細心去體會、去觀察。所以大師這個地方，他這兩句話說得很好，「相大本有則皆所照，以淨眼智明為能照」，淨眼智明是根本智，智光明是後得智；根本智跟後得智是一不是二，這個道理我們要懂。

　　佛法最難的地方，難在什麼地方？難在我們習慣用分別執著，可以說是無量劫來，我們就用這個，現在教你不用分別執著就不會了。不用分別執著，佛法很容易懂，完全講的是宇宙人生真相，怎麼不好懂？也就是說把眼鏡統統去掉的時候就很好懂，戴上眼鏡很不好懂。佛講的是不戴眼鏡的，我們是戴上眼鏡的，我們所講的跟佛看的不一樣，為什麼不一樣？因為我們有染污，把所有外面的境界都染污了，真的所謂是一迷一切迷，一染一切染，反過來，一覺一切覺，一淨一切淨。

　　所以，真正會用功的人，在哪裡用功？心地清淨、心地善良。那個「善」是你自性裡頭本有的。十善業是佛發明的嗎？是佛制定的嗎？不是！自性本有的德行。「性德圓備」，圓滿具足。不善，自性裡頭沒有的。十善裡面，殺、盜、淫、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪、瞋、痴，自性裡頭沒有。自性圓備的性德不但不殺生，而且還放生、還護生；不但不偷盜，還大行布施。諸位細細想想，諸佛所行的，菩薩所行的，聲聞、緣覺，乃至在中國祖師大德們所行的，在家二眾接受佛法薰修明心見性、契入境界的，你看看這些人所修、所行的，性德的流露，自自然然的流露，跟世間人不一樣。世間人做一點好事，還需要獎勵，還需要別人讚歎，那就不是性德。性德成就一切善行，不需要人讚歎，大乘經上講的「三輪體空」，他連痕跡都不沾。就像《般若經》上所說的，「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」；更深入一層，「無我見、無人見、無眾生見、無壽者見」，這才是真正清淨、真正的善良，痕跡都不著！所以大乘經上常講「八風吹不動」，意思就在此地。你讚歎他也好，你毀謗他也好，他無動於衷，他心裡沒有這些東西，這是性德。所以要細心觀察諸佛菩薩，體會他們平等、慈悲度世的精神，我們認真努力向他們學習、向他們看齊。希望自己在這一生當中至少也要入境界少分，我們學佛沒有白學，這一生沒有空過，這一生生活得很充實，世間人說有意義、有價值。

　　解釋「藏」這個字，「蘊恆沙性德，故名為藏」，這是《疏》裡頭。《鈔》裡頭也有解釋，這裡頭「具二藏義，蘊恆沙德即不空藏，妄惑本空即是空藏」。所以三如來藏說了兩個，第三個叫「空不空如來藏」。這是說明蘊藏恆沙性德跟妄惑本空是一不是二，這是佛法，這就是大乘法裡常講的入不二法門。如果你落在「二」裡面你就入不了門，你要把二放下，你就入門了。你知道一就是二，二就是一。《華嚴經》上講一即是多，多即是一，一多不二，你才能入得了門。如果你有妄想分別執著，一不是多，多不是一；二不是一，一不是二，你永遠入不了門。什麼原因？非常簡單，是你妄想分別執著障礙著你自己，不是別的。佛這一句話說盡了，「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」。一不是多、多不是一，這就是妄想分別執著。離開妄想分別執著，一多不二。為什麼不放下？這是個原則、是個原理。在日常生活當中，決定不執著人我是非。人我是二還是一？是非是二還是一？這就是落實在生活當中了，我怎樣去把這個原理、原則應用在生活上，應用在工作上，應用在處事待人接物上。

　　大乘佛法佛說得很好，相上是二，性上沒有二；事上是二，理上不二。然後你要曉得，性相是一，理事圓融。這個時候怎麼樣？不能說一也不能說二，說一，你執著在理上，說二，你執著在事上。你為什麼不把執著離開？為什麼不把分別捨掉？這個時候你就見到真相。別人要問你，問你的人如果是覺悟的，覺悟的人他不問你，他明白了！迷惑的人問你：是一是二？那你就觀機，應機說法。應機是什麼？看他的程度，幫助他覺悟。他沒有辦法覺悟，沒有辦法覺悟咱們就以方便法慢慢的來誘導他，恆順眾生，隨機說法。所以《般若經》上說，「一切賢聖無為而有差別」，這是說諸佛如來、菩薩、緣覺、聲聞為什麼會有這麼多差別？都是修的無為法，都是入佛的境界，入的淺深不一樣。入得圓滿，我們就稱他作佛；入得很深但是還不圓滿，我們稱他菩薩；已經悟入，既不是很深也不圓滿，我們就稱他聲聞、緣覺，他都契入了。這也是一個原理原則，我們就應用在日常生活當中處事待人接物，你觀察這個人，他學佛學了多少年，他學了哪些經教，他修的哪個法門，你看他學習的程度淺深高下，然後你再應機給他說什麼法，他能得受用。你說得太高太深，他不懂；你說得太淺，他沒興趣聽。特別是現前他所遭遇的困難，你要有能力幫他解決，你要有能力開導他，把他從迷惑引導到覺悟，這就是成功的教學，圓滿的教學了。

　　有些人說：我不會。沒錯，你是不會，你為什麼不會？你沒有學，你怎麼會？你要發心教學，你先要把這門功課學好，你才能教人。這種淺顯的道理大家懂。你自己沒有學好，你自己沒有契入，你怎麼能幫助別人？大乘經教裡佛常常講，自己成就了，自自然然就成就別人了。所以自行跟化他是一不是二。有些人聽這個話聽不懂，我自己修行是自利，我沒有化他，怎麼說自行就是化他？你自己修行，你給大家做一個修行的樣子、榜樣，人家看到你這個樣子，知道修行的好處。仔細觀察你，就知道修行的方法，不用說話，所謂說明眼人、利根的人，一看他就明白、就懂得，你就度化了他；根性劣的人，他不懂，他也看不出來，他也聽不出來。這就是佛家常講的「佛度有緣人」。你懂得什麼叫有緣？他能看出來，他能體會到，這個人叫有緣，佛法裡一般也稱作他的根性成熟了，他會看、會聽、會學。這種人不多，這是真的。但是，根熟也是從未熟培養成的，我們天天這樣做，就像釋迦牟尼佛當年在世，每天都在表演、都在示現，根熟的人得度了，根熟的人哪一個不來皈依佛陀、做佛陀的學生！開悟的開悟，證果的證果，根熟的。沒有成熟，沒有成熟的，天天在看，天天在學，阿賴耶識裡落下很深的印象。

　　佛陀滅度之後，不在世了，有正法成就的，有像法成就的，有末法成就的。這些成就的人都是在世尊當年在世根沒熟，但是看到佛跟佛弟子一切示現，在那裡增長自己的善根福德，所以在佛法運的兩千年當中，有開悟的、有證果的。末法時期，往生西方淨土就是開悟、就是證果，你能夠選擇淨宗法門，「一門深入，長時薰修」，你有這個智慧、有這種選擇，這叫覺悟、開悟了。將來捨報，佛來接引往生淨土，你證果了。這種覺悟跟證果，實在說是無比的殊勝，不可思議。還有一等，善根福德很薄的人，在世尊一萬二千年法運之中他不覺悟，當然更談不上證果，有沒有利益？有。佛門中常說「一歷耳根，永為道種」，阿賴耶識裡面跟他種三寶的金剛種子，這個種子永遠不會壞，為他後世做得度因緣。賢劫千佛出世，不知道他跟哪一尊佛有緣。釋迦佛這裡種的善根他沒有辦法成熟，也許在彌勒佛出現在世的時候，他成熟了，他得度了。或者是更後，再後，到最後一尊佛是韋馱菩薩成佛了，畢竟得度！佛法教學殊勝的利益無與倫比，就在此地。所以從這個地方我們要認知，天天要讀書，就像學生一樣，你每天要做功課，這功課是讀書。

　　佛法不講研究，佛法講參究。參究跟研究有什麼不同？研究沒有離開分別執著，你還是有分別心、有執著心。參究離心意識，換句話講，不用妄想、不用分別、不用執著，那叫參究；用心意識，那叫研究。這是研究跟參究不同的地方。參究現在人叫什麼？直覺，不用心意識，直覺的，這有悟處。沒有悟處，也不用心意識，經就是多讀、多聽，不要去想這裡頭什麼意思。聽懂了就有悟處，聽不懂沒有關係，再聽第二遍。古人說得好，「讀書千遍，其義自見」，這個千遍裡頭決定不用心意識，也就是不用妄想分別執著，完全不用這個東西。一遍一遍的讀、一遍一遍的聽，到你心定了，心意識真正不起作用了，豁然大悟！你還沒有悟的時候，你雖然不用心意識，心意識還在障礙你，為什麼？你沒有把它離得乾淨，藕斷絲連，好像不用了，還受它影響，就這麼個道理。你的功夫不夠深，還要加深，必定有開悟的一天。

　　下面《鈔》裡頭解釋「眼」，說「見性肉眼，即名佛眼者」，這是《大涅槃經》第六卷裡有這麼一段經文，「善男子，聲聞之人，雖有天眼，故名肉眼」，這是小乘，聲聞、緣覺都屬於小乘。「學大乘者，雖有肉眼，乃名佛眼」，不一樣！為什麼？這個經裡頭佛給我們說出來了，「是大乘經，名為佛乘，如此佛乘，最上最勝，諸佛見性故。」這幾句話說得很清楚，為什麼肉眼就是佛眼。但是這個裡頭的條件一定是「見性的肉眼」就是佛眼；換句話說，沒見性還是肉眼，不是佛眼。聲聞雖有天眼，它不叫佛眼。我們凡夫如果沒有見性，連天眼也沒有，不如小乘。但是小乘怎麼樣？小乘要證果才有天眼，小乘要不證果還是肉眼，沒有天眼。小乘什麼人有了天眼？初果，頭一個得天眼通，天眼通、天耳通。二果就得（就又多了）他心通、宿命通，斯陀含。三果聖人阿那含就有神足通，神足通可以分身、可以變化，沒有障礙；像牆壁沒有障礙，他可以穿牆就過去，牆也不壞，他有這個能力。四果阿羅漢有漏盡通，就是見思煩惱斷盡了，他還是天眼，不叫佛眼。學大乘明心見性，見性的人他的肉眼就是佛眼。

　　在中國歷史上所記載的，宗門明心見性的人不少，你看《五燈會元》裡面就列入一千七百多人，這是明心見性的。在教下大開圓解，他的層次跟明心見性一樣。念佛人念到理一心不亂的，也是這個境界。所以念佛人念到理一心不亂，他的肉眼就是佛眼。這是大乘教裡頭有的，小乘教裡頭沒有。今天時間到了，我們就講到此地。