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華嚴經講述菁華　　（第三八一集）　　2000/12/27　　新加坡淨宗學會　　檔名：12-045-0381

　　請掀開經本，「主晝神」長行第八句：

　　【大悲威力主晝神。得救護一切眾生令安樂解脫門。】

　　這些神眾，前面跟諸位報告過，都是諸佛如來的化身。正如《普門品》裡面所說的，應以什麼身得度，就現什麼樣的身。所以諸佛菩薩沒有一定的身相，沒有一定的名字，確確實實是隨著眾生的意願，感應示現的，我們不能把他看作凡夫，他是大聖。如果不是佛菩薩，決定沒有這個能力，尤其末後三個字，『解脫門』，證得究竟圓滿的解脫，這是如來果地上的境界，比菩薩的地位還高。

　　在每一位神眾，他得法都是平等的，法門雖然不相同，證入的境界一定平等。從這裡我們可以證實《金剛經》上所說，「是法平等，無有高下」，從這個地方看到了。種種示現不同是因為眾生根性不一樣，哪一類的根性要用哪一種法門去幫助他，法門方法雖然不一樣，方向目標決定相同，這就是所謂的佛佛道同。

　　我們看到他這個法門，他所得的是『救護一切眾生令安樂解脫門』，這個意思好。特別是我們現代處的這個世間，我們現前居住的環境是極不安定，極其痛苦的一個環境。我初學佛的時候，在五十年前，看到經典上講的「五濁惡世」，我並不很關心，也沒有什麼異樣的感觸，可是五十年之後的今天，再看經本所說的五濁惡世，我的感慨非常非常的深刻。世尊在三千年前，何以就曉得今天的世界濁惡到極處？佛說得好，這五種濁，實際上它的中心就是見濁跟煩惱濁，這兩個是中心。見濁，「濁」就是染污。現在全世界人都知道，環境染污嚴重。

　　前天我們這個地方拜火教主席特地來看我，因為他昨天到美國去了，在去美國的兩天前他來看我，談到這個局勢，整個世界的局勢，明年並不樂觀。他給我講，經濟普遍衰退，失業率會提高，股票會下降，生活會愈來愈艱苦，污染愈來愈嚴重。他舉出現在在全世界許多地方有瘋牛、有豬的口蹄疫、雞，吃的這些東西都發生毛病，都帶了嚴重的病菌。他說最怕的是什麼？但是也非常可能的，水污染，這個事情麻煩！連水都不能喝了，人怎麼能生存？科學家還提出警告，不但水污染，空氣也有污染。使我們回過頭來想到經上講的五濁惡世，真正是濁惡到了極處！濁跟惡是兩樁事情，濁是污染，惡就是十惡，社會大眾普遍造十惡業，這還得了嗎？

　　一般人的知見都是偏見，沒有智慧，只看到一邊。從偏見裡面產生出來的禍害無量無邊，偏見、陋執、執著，彼此不能相容，這就勢必要鬥爭，鬥爭是兩敗俱傷。譬如我們講這個碗蓋，我這樣放到，我問，這邊人看到是鼓出來的，那邊人看到是凹進去的。這邊說決定是鼓出來的，你錯誤，那邊說你錯誤，兩個打架，打得頭破血流。都看到一面，沒看到第二面，這叫沒有智慧。如果兩邊都看一看，這才恍然大悟，原來是一樁事情，你說鼓出來的對，他說凹進去的也對，沒錯！我們對於宇宙之間一切事理，往往只看到非常窄小的這一面。所以今天我們勢必要鼓勵大家開智慧，對於整個宇宙人生面面都要觀察到，你就心平氣和，真正化除所有一切的偏見、矛盾，才能夠跟一切眾生和睦相處，平等對待。所以要記住，佛心是平等心。

　　我們在經論上常常念到十法界，十法界是怎麼樣變現出來的？《華嚴經》上跟我們說，「應觀法界性，一切唯心造」；又告訴我們，十法界依正莊嚴是「唯心所現，唯識所變」。佛在《十善業道經》一開頭就告訴我們，一切法從心想生。我們看華藏世界這麼美滿，極樂世界那麼樣的殊勝，什麼心變現出來的？平等心。佛是平等心，住在華藏、住在極樂都是法身大士。極樂世界雖然沒有明說，華藏世界可是明說了，《華嚴經》四十一位法身大士。法身大士用什麼心？用平等心。所謂平等心，永遠捨離一切妄想、分別、執著，這個人住一真法界、住華藏。菩薩六度心，菩薩在十法界裡面，經上講權教菩薩，六度心；聲聞，四諦心；緣覺，十二因緣心；天人，十善、四無量心；人道是五戒心；下面餓鬼是慳貪心，畜生是愚痴心，地獄是瞋恚心。我們在日常生活當中起心動念，起一個什麼樣的心，就是一個法界的因種下去了，遇到緣，這個法界就現前。

　　所以佛教我們斷貪瞋痴，斷貪瞋痴從哪裡斷？念頭上斷，不可以有貪瞋痴的念頭。你有貪的念頭，餓鬼業因；瞋的念頭，地獄業因；是非、真妄、邪正沒有能力分清楚，愚痴的畜生業因。我們如何在生活當中，避免造三惡道的業因，這是大事。可是我們的習氣太深，日常生活當中，處事待人接物，自己冷靜去思惟，確確實實從早到晚貪瞋痴的念頭不斷。這個自己要知道，你在造什麼樣的業，你將來是受什麼樣的果報。所以念頭要不轉，就沒救！宗門教下的祖師大德都教我們從根本修，什麼叫根本？根本就是起心動念。如果我們起心動念都平等，對一切人平等，對一切事平等，對萬事萬物都平等，這個好，這是佛心。一切經論裡面都跟我們說，一切眾生都有佛性，「一切眾生皆有如來智慧德相」，這是真的，不是假的。所以我們有作佛的因，現在問題缺少緣；因緣具足，果報就現前。我們今天缺少作佛的緣，佛的緣是什麼？用平等心處事待人接物。平等心裡面，什麼叫平等？沒有妄想分別執著就平等，有妄想分別執著就不平等。

　　世法如是，佛法也不例外。只有那些愚痴的人動貪瞋痴，這真正是愚痴到極處！《金剛經》大家念得很熟，佛在《金剛經》說得很究竟，「法尚應捨，何況非法？」法是什麼？佛所說的一切法；捨是什麼？不要放在心上。放在心上就變成法執，法執不破不能出十法界。煩惱是屬於我執，我執不破不能出六道，法執不破不能出十法界。「法尚應捨，何況非法？」人不能不開智慧，不開智慧麻煩就多！要像《金剛經》上講，「法尚應捨，何況非法」，大智慧！我們總要明理，總要懂道理，佛教我們修的是什麼？真誠心、清淨心、平等心。真誠決定沒有虛妄，清淨絕不受污染，不要說是世法不染，佛法也不染。所以你們仔細去觀察，六百卷《大般若》，你從頭到尾看一遍，我相信印象最深刻的，「不可得」，一切法不可得。真正契入這個境界，《壇經》裡面能大師所說的，「本來無一物，何處惹塵埃」，你才真正體會得到，才真正懂得。世間人一切的爭論，我們學佛的人不應當涉及。得度機緣成熟，我們幫助他；得度的機緣沒有成熟，沒有成熟就是他還不肯放下妄想分別執著，這個時候只有念阿彌陀佛，隨他去。我們各人走各人的路，各人有各人的因果，各人對因果負責，造什麼樣的因就有什麼樣的果報。

　　清涼大師在這一段註解裡面說得不多，「處危者，護之令安；有苦者，救之令樂」。話雖然不多，針對我們現前的社會，我們現前社會是既危又苦。我們要想幫助別人，先要幫助自己。用什麼方法幫助自己、幫助別人？佛說得好，幫助自己不離戒定慧，幫助別人不離四攝六度。四攝六度是幫助別人的，戒定慧三學是成就自己的。戒要如法，持戒就是守法。佛不在世了，但是佛的遺教還在世間，我們展開遺教就是面對佛菩薩，接受佛菩薩的教誨。佛菩薩當時教的眾生很多，根性不相同，所以法門就很多。我們自己曉得自己是什麼樣的根性，選擇適合自己根性的法門，「一門深入，長時薰修」，這才能得度。

　　我們同學已經選擇了淨土法門，淨土法門好不好？六祖說得好，好不好是二法，二法不是佛法。什麼是佛法？契機是佛法。佛法沒有高下，佛法沒有好壞，佛法決定平等，我是什麼樣的根機，我採取哪一個法門，這就正確。好像藥舖裡頭賣的藥，藥都好，你說好都好，你說不好都不好；對症就把病治好了，不對症那個藥吃下去，沒病也吃出病來了。八萬四千法門亦復如是，所以我們不能說哪個好、哪個不好，問你得的是什麼病，你需要用什麼方法來治。你的病跟我的病不一樣，我的病跟他的病又不一樣，你們三個病人去看大夫，大夫處方絕對不是相同的，道理在此地。佛留下來這些藏經，這麼多法門、這麼多經典，是過去他老人家治病的處方，我們今天都看到了，都不錯、都好，統統吃掉，准死無疑。所以我們參考這些，仔細想一想我是什麼病。我們實在沒有能力，沒有能力佛也有交代，佛在《大集經》上告訴我們，正法時期戒律成就，像法時期禪定成就，末法時期淨土成就，我們現在生在末法，好了，就選淨土，聽釋迦牟尼佛的話不會錯！

　　淨土的經典，佛傳下來的只有三經，《無量壽經》、《觀無量壽佛經》、《佛說阿彌陀經》，就這三經；一論，菩薩加進去的；以後又有兩種，《普賢菩薩行願品》、《大勢至菩薩念佛圓通章》，祖師大德們加進去的，今天我們講淨宗經論，五經一論。五經一論都好，只要在裡頭選一門，一門深入，我們這一生就決定得生。選擇這一門，這個經的理論要懂得、方法要明瞭、境界要清楚，老老實實如理如法修行，哪有不成就的道理？這叫持戒，如理如法就叫做持戒；一門深入，這叫修定，你心是專一、專精，在這一生當中決定不涉獵其他法門，專。專修專弘，將來學會了到外面講經，人家請你講經，「我只會講這一部經，其他都不會，你們想聽其他經，另請高明」。

　　這個方法不是我說的，五十三參你們看看那善知識，善財童子參訪，他們都是一個法門，「其他法門我不會，你去找別人去」，教我們一門深入，專修專弘，這樣才能成就。這叫修定，定能開慧。這五十三位善知識，哪一位不是證得究竟圓滿的智慧？他樣樣都通達，為什麼他還說他只知道一樣，其他的都不知道？這個用意是教我們初學要專、要精進。如果看到這些人樣樣都通達，好了，我們也廣學多聞，那就糟了，那就壞了，廣學多聞把我們的戒定慧全部破掉了，不能成就。廣學多聞是在什麼時候？戒定慧成就之後。諸位在佛經裡面，你們也常常聽說，小乘學的是三學，戒定慧三學；大乘修的是三慧，聞思修三慧。你們要特別留意，三慧那個「慧」字，那個慧是什麼慧？戒定慧的慧。戒定慧成就之後，才能夠修大乘，廣學多聞。而戒定慧這個慧成就，是什麼樣的果位？《華嚴經》上圓教初住菩薩，破一品無明，證一分法身，這個時候廣學多聞。你沒有破一品無明，你只能夠一門深入。

　　實在講，四弘誓願已經把修學程序講得很清楚，凡夫成佛，頭一個要發心，我們現在人講拓開心量，心量小不能成就。連我們世間人都常說量大福大，你量小，那怎麼行！怎麼能成就？頭一個要把心量拓開，發菩提心是拓開心量，你看這個心量多大，「眾生無邊誓願度」，發這樣的大心。無量無邊的眾生有苦有難，我都要去幫助他，無條件的去幫助他。眼前看到苦難眾生，你不能伸出援手，你這個話是假的，不是真的。有些人說：淨空法師做得不如法，為什麼要去幫助別的宗教？我做得不如法，那請他解釋一下，「眾生無邊誓願度」，這個眾生無邊裡頭包不包括回教、包不包括印度教？總不能說眾生無邊誓願度，回教除外、印度教除外。沒有這個說法，那我做得沒錯！他們做的時候，那真的有錯，他們那個眾生無邊誓願度，底下要加很多註解，這個人不度、那個人不度，他要加很多註解，我這個沒有註解。心量太小了，他怎麼能成就？

　　發了大心之後，最重要的一樁事情，斷煩惱，見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱要斷。無明煩惱斷了，才能夠「法門無量誓願學」，不是現在學。你煩惱沒有斷，學法門就壞了。清涼在《華嚴經疏鈔》裡面說得好，煩惱沒有斷的人，「有解無行」，這就是廣學多聞，無行是不斷煩惱，結果是什麼？「增長邪見」，這是清涼講的，增長邪見。翻過來，「有行無解」，現在我們念佛人也如此，有人講，我一句佛號念到底就行了，沒錯，是一句佛號念到底，他煩惱沒斷，他還有貪瞋痴慢，他還有妄想分別執著，他也不去研究經教，以為自己天天老實念佛，口念彌陀，心打妄想，清涼大師說這種人「增長無明」。有行無解，增長無明；有解無行，增長邪見，都錯了！佛說得沒有錯，往往是我們聽的人聽錯了，錯會了佛的意思。所以開經偈裡面講，「願解如來真實義」，談何容易！我們今天明白這一點道理，原因在哪裡？五十年沒有間斷，天天在讀誦，天天跟大眾在一起研究討論。我講經今年整整四十一年，四十一年沒有間斷，才稍稍懂得這一點道理，才能夠知道一些人錯在什麼地方，能夠看出別人修行是對還是錯，我自己做的是對是錯，才能辨別清楚，談何容易！

　　今天我們危機、苦難這個根源，就是不了解事實真相，這是真正的根源。如果真的了解事實真相，這個苦難的根就拔掉了，真是叫離苦得樂。這個事情是長時間的薰修，絕不是一朝一夕。長時間，有人說我們災難就在眼前，來不及了怎麼辦？來不及，先救急。這是印光老法師，他老人家見到的，先救急。用什麼方法救急？用《了凡四訓》救急。《了凡四訓》講的是什麼？講的是因果報應，你存好心、做好事，你就有好報；你的心不善、行為不善，你就有惡報。其他的我們慢慢再來，先把這一樁事情搞清楚。善惡果報，絲毫不爽，這是救危救苦。今天世間人不懂這個道理，盲目去追求名聞利養，追求五欲六塵的享受，這種盲目、非法去追求，能不能得到？得不到的。錯用了心，那是苦上加苦。如果這些非法手段可以得到，我也去跟他學了；不但我跟他學，諸佛菩薩都去拜他作老師，都去跟他學；得不到的。用種種非法獲得的名聞利養，還是你命裡所有的，你說你冤枉不冤枉？命裡頭沒有的，什麼方法求都求不到，求到是命裡所有的。命裡所有的，何必用非法的手段去求？這不叫冤枉嗎？為什麼不用正當的方法去求？《了凡四訓》念通了，你就明白了。我常常勸勉初學的同學，你剛剛進佛門，你學什麼？學《了凡四訓》。首先把《了凡四訓》念三百遍，為什麼？沒有三百遍，你沒有印象。三百遍念下去之後，有相當深刻的印象，在起心動念、在一切觀察裡面，你才能提得起正念，否則的話提不起來，六根接觸六塵境界就被境界轉了，不起作用。所以功夫不深怎麼行？我跟大家說，我學佛第一部念的就是《了凡四訓》，這是當年朱鏡宙老居士給我的，我看到非常歡喜。我讀了很多遍，檢點自己的毛病，發願改過自新，才真正懂得、真正明瞭，自求多福。

　　一個人最可貴的，知道自己的毛病。我講經的時候常講，知道自己的毛病，這叫覺悟，我們一般講開悟，知道自己的毛病，開悟了、覺悟了。把毛病改正過來叫做修行，你把錯誤行為修正過來，這是真用功夫、真實功夫，這不是假的，你才能得受用。天天改過、月月改過、年年改過，我們的境界愈來愈好。修行功夫不得力，原因在哪裡？不知道自己有過失，不肯改過，那就沒有法子。這樣的人，決定是隨業流轉，這就是六道輪迴。可是隨業流轉裡面，我們再仔細去觀察，惡業多過善業。這個現象非常恐怖，惡業多過善業，一轉眼，一失人身，三惡道去了。三惡道去很容易，出來可難了。連這一點警覺心都沒有，他怎麼能修行？他怎麼能成就道業？

　　佛祖教我們放下，徹底放下，放下什麼？放下貪瞋痴，不是放下工作。我聽中國來的同修告訴我，還有寫信告訴我，聽說我講放下，好！他工作也放下了。放下之後，他生活沒有辦法過了，寫信給我，問我怎麼辦？實際上他沒有徹底放下，徹底放下，吃飯也放下，喝水也放下，睡覺也放下，那叫徹底放下。工作放下了，他還要吃飯，這一條沒放下。佛教我們放下，我在講經的時候常常告訴大家，放下自私自利、放下名聞利養、放下五欲六塵、放下貪瞋痴慢，這十六個字。放下的，不是放下工作，如果連工作都放下了，釋迦牟尼佛不要講經說法了，放下了，何必每天講經八個小時？他為什麼不放下？要知道放下是心裡頭決定不染著，心地永遠保持清淨平等。

　　工作要幫助苦難眾生，釋迦牟尼佛選擇的行業是選擇教學。這個世間行業很多，他老人家選擇教學，你就知道所有行業裡面，幫助眾生第一方便的就是教學。他是義務教學，不收學費；有教無類，聰明人也教，愚痴人也教，比孔老夫子還殊勝。孔老夫子教人還有條件，我們在《論語》裡面讀到，「舉一隅，不以三隅反」，夫子就不教了，太笨了，夫子不教。佛教，怎麼笨，周利槃陀伽那樣的人佛都教，佛的慈悲到了極處！這就是世間聖人跟出世間大聖不相同的地方就在此地。

　　有人跟我說，學佛的人很消極。我反過來問他，我說佛選擇的職業是老師，是教書的老師，而且是不收學費的，他每天給人家上課八個小時，四十九年沒有間斷，他算消極嗎？那要怎麼樣才叫積極？如果講到積極，世間沒有一個人能跟佛相比，人家真是敬業。敬業樂群，他是我們第一個標準、第一個典範。無論在哪個行業當中，盡忠職守，認真負責，這是積極。所以我們曉得佛選擇是哪個行業，我們學佛就知道從哪裡學、怎麼個學法。一生從來沒有為自己想過，佛沒有享一天福，我們在經論上沒有看到釋迦牟尼佛到哪裡去度假，沒有。都是到處人家請他去講經說法，沒有說請他到哪裡去玩玩、去度假，沒有，沒有聽說過，你說他多麼積極！一切為眾生，自私自利的念頭沒有。一生忠於教學，自己生活非常簡單，遠離名聞利養、五欲六塵，他不求這些享受。心地一片光明，充滿了智慧，充滿了慈悲，沒有貪瞋痴慢。佛家常講放得下、提得起，放得下的是什麼，提得起的又是什麼，我們要懂！不能夠把提得起的放下，把應當放下的提起來，那就完蛋了。

　　我們今天讀到這一段經文有很深很深的感嘆，我們要認真努力向佛菩薩學習，首先自己要做一個樣子給別人看。我們這一次到這個世間來，來幹什麼的？我們有沒有認真去想過？我們到這個世間來是幹什麼的？這是大事，這是大問題。如果不知道這一生到世間來幹什麼，那不就糊裡糊塗過一輩子？你這一輩子空過了。我們來的時候糊塗，真的是糊裡糊塗來的，可是來了之後，遇到了好老師、遇到了善友，我們對於宇宙人生的道理逐漸明白了一些，這個緣好，太好了！我們對於這個緣應當鍥而不捨。然後知道諸佛菩薩到這個世間來，是來幫助一切苦難眾生的，這才真正叫有意義、有價值，我應當要學習，學習佛菩薩捨己為人。

　　我們今天選擇教學這個行業，這個行業好，在這個世間確確實實於人無爭，於世無求。我們要學佛，不要自己去建道場，為什麼？建道場就會有名聞利養、就會有貪瞋痴慢，你想斷煩惱可難了！沒有道場，我們就沒有這些妄念，不操這個心，這心才能清淨，才能夠自在。不要名利，不求享受，生活愈簡單愈好。我這一次在古晉住了六天，每天三餐我都吃一大盤生菜。那個菜是自己種的，就在菜園裡頭拿出來，菜非常甜，沒有農藥、沒有化肥，好！吃生菜好，不要煮，煮的時候麻煩，還洗碗、洗碟子，多麻煩，愈簡單愈好。我們在澳洲院子比較大，自己種菜，所以每一餐我們吃生菜，慢慢吃習慣了就好了，你說多省事。所以愈是簡單的生活，就愈是健康的生活。

　　我們自己要有信心，要相信自己，心地真誠清淨平等就不會生病。我也說了很多次，疾病從哪裡來的？從妄想來的，你有妄想、你有執著，你就不可能不生病；離開了妄想、分別、執著，你沒有生病的理由。病，諸位仔細想想，可以分三類，貪病、痴病、瞋恚病，都從這兒來的，人要斷了貪瞋痴，他生病的理由就沒有了。所以佛講貪瞋痴叫三毒，心裡頭有毒，外面才有感染，內外交感，那個病就現前。心裡頭沒有三毒，外面不受感染，六根接觸外面境界絕對不為外境動搖，這叫禪定、叫定功，你怎麼可能生病？你不會生病的。尤其是學佛的人不可以生病，生病人家說，你學佛怎麼會生病？把我們佛教形象破壞了。我過去是在什麼地方看到過的我忘掉了，聽說諦閑老和尚生病，印光大師寫一封信給他：你是個講經的法師，你怎麼可以生病？你不應該生病的！話說得有道理，這是祖師跟祖師說話。念頭一轉，病就好了。總是打妄想，所以病就來了；妄想除掉了、放下了，病就好了。人為自己多病，為眾生就沒有病。這些道理希望同修們多想想，決定不為自己，念念、行行都是為一切眾生。

　　我們在世間來幹什麼？為眾生服務的，幫助眾生解決危難。危難最嚴重是無明、是愚痴，所以解除危難最有效的方法是教學。拿什麼來教學？拿經典來教學，經典是過去一切諸佛的教誨。釋迦牟尼佛四十九年講經說法，給諸位說，也是會集本，會集過去一切諸佛所說的，不是他自己說的。他說他自己四十九年沒有說過一句話，這是真的，佛佛道同。孔老夫子也說他一生自己沒說過，所謂是「述而不作」，他所講的也是古聖先賢的教訓。

　　世出世間的大聖都在做會集的工作，自利利他，會集怎麼會有錯誤？如果真的講會集有錯誤的話，不能會集，這個事就難了，眾生永遠不能得度。諸位仔細想想，我們《朝暮課誦》是不是會集的？你念的香讚，你念的咒、念的經文全是會集的。佛門裡面現在所有的經懺佛事，這些儀規全是會集的，《梁皇寶懺》是會集的，水陸懺儀是會集的。如果要反對，統統都反對，這些都不能做了，都是會集的，不能用。那樣也好，做法會怎麼樣？專念《華嚴經》、專念《法華經》，其他什麼都不可以摻雜，摻雜就是會集的。所以頭腦稍微清醒一點的人就清楚、就明白，都不是為自己，是為眾生。

　　為什麼《無量壽經》要會集？人家說得很清楚、說得很明白，這部經傳到中國，翻譯的本子太多，而且譯本內容出入很大。於是祖師大德們從這裡判斷，釋迦牟尼佛當年在世，對這部經是多次宣講，不是一次。如果是一次，一個梵文原本，翻譯的本子再多，可以說大同小異，不會有太大的出入。譬如《金剛經》，《金剛經》在中國有六種譯本，這《大藏經》上有，六種譯本諸位拿來看，大同小異。可是《無量壽經》就不一樣，《無量壽經》裡頭最重要的是阿彌陀佛的發願，這個本子居然有些本子裡頭二十四願，也有本子三十六願，也有本子四十八願，這個出入太大了。從這裡判斷，決定不是一次講的。所以古德講，釋迦牟尼佛至少講過三遍，才會有這麼大的出入。我們要學《無量壽經》，必須要把所有版本集中起來讀，這對於初學的人增加了很多麻煩、很多不方便。所以古人才有會集，這個會集就是中國人所講的「集大成」，把裡面重複的部分刪掉，不同的地方統統蒐集起來，這樣你讀一個本子，所有本子統統都讀到了，這個給修學淨土的人帶來了很大的方便，道理在此地。

　　第一次會集，王龍舒居士，龍舒居士大家知道，往生是站著走的。如果說他不能會集，他往生怎麼能有這樣的瑞相？第二次會集是咸豐年間魏默深居士，往生瑞相也非常稀有。夏蓮居居士是第三次會集，這個會集本當時慧明老和尚讚歎，給他印證。慈舟法師，在台灣的懺雲法師、道源老法師都是慈舟的學生，慈舟法師給這個會集本做科判，親自宣講。這個科判，我在北京，黃念祖老居士送給我，我們現在把它都印出來了，這樣就不會失傳，慈舟法師的科判。發心講這個本子的人很多，這十幾年來我們在海外宣揚這個本子，大家都有一個共同的感觸，這個本子的緣特別殊勝。不僅僅是我講，別的同學們去講的時候都有那種感覺，講別的經聽眾決定沒有講這個經聽眾多，講得令聽眾歡喜。我講經講了四十一年，唯獨講這一部經，沒有一個不生歡喜心，聽眾比講任何經典都多。絕對不是我們自己能力，這是三寶加持，龍天歡喜。

　　如果是別有用意來毀謗這個經典、排斥這個經典，造無量無邊罪業，《發起菩薩殊勝志樂經》裡頭的教訓很明顯；讚歎隨喜得無量功德，罪福就在一念之間。一念隨喜讚歎，你能夠影響許多人增長信心。依照這個法門修行，往生的瑞相我們也看到十幾、二十個，在新加坡就有這麼多人。最近的，我們居士林的老林長，他是依會集本修行的，往生三個月之前預知時至，瑞相的事情太多了。他的冤親債主在居士林附在同修身上，要求皈依、要求聽經，讚歎老林長的往生。這不是人說的，許多同修大家在念佛堂親自看到，鬼神附在杜美璇居士的身上說出來的。許許多多不可思議的感應都在我們眼前，我們連這些不相信，那就沒法子了，那是佛經裡面講的闡提根性，他沒有善根。

　　我們要深深覺察到現前的社會危難，要知道一切眾生很苦。東西方古老的預言我們也聽了不少，許多宗教典籍裡面都講到世界末日，世界會不會有末日？中國的聖人、佛菩薩教我們觀察人心，人心要向善，這個世界是祥和的、是安穩的；人心不善、行為不善，必定會有災難。佛家沒有講末日，佛給我們說，世間吉凶禍福都是我們起心動念、言語造作的果報，這是真理。

　　我們如何幫助眾生覺悟，幫助眾生都能夠學佛菩薩、都能夠學大聖大賢，捨棄自己的欲望，救護眾生的苦難？我們學佛要學佛菩薩的大慈大悲，捨己為人。我們佛門弟子，出家人，你們在受戒的時候都在頭頂上燃香；在家的同修受菩薩戒，在手臂上燃香，這燃香是什麼意思要懂得。燃香的意義是燃燒自己，照耀別人；要用現在的話說，在佛菩薩面前發願，我犧牲自己，幫助別人，是這個意思。看到這個香疤就要想到，我發這個願，我能不能捨己為人？我能不能犧牲自己，成全別人？如果還是自私自利，這個香叫白燃了，有名無實。諸佛菩薩為我們示現，確確實實的是犧牲自己，世間種種物質、精神享受他完全沒有，為社會、為眾生工作，精勤不懈，有幾個人知道？

　　其他宗教徒一定要效法神的大愛，神愛世人、上帝愛世人，消除仇恨、消除嫉妒、消除誤會、消除歧視，要像上帝、像神一樣，用平等心來愛護一切眾生。今年，今年是真正的千禧年，這是一個大世紀立刻結束了，下面一個大世紀就要開始了，一月一號就開始了。我們今年做了一個「愛」字，送世間人。我們提倡仁慈博愛的教育，提倡不分種族、不分宗教、不分國土，真誠清淨平等的愛心。每一個宗教的信徒、傳教師、領導人，都能以這個無私的大愛，就能夠挽救世間的劫運。我勉勵宗教徒要學神，佛教徒要學佛菩薩，世間的災難才能轉得過來，末日才能夠化除，至少是把它推後，災難必定也能夠減輕，這是我們利益一切眾生。自己認真努力做，大乘經上教我們三輪體空，三輪體空是自受用，認真努力去做是他受用，自他兩利。自利不礙利他，利他不礙自利，理事無礙，事事無礙，我們才能真正做到圓滿的成就，這是今天這一節經文教導我們的。時間到了，我們就講到此地。