善財童子參學報告（二三） （第五集） 2001/6/27 香港佛陀教育協會 檔名：12-041-0005
請掀開講義第三面第七句看起。
【十一、普入一切智智海故，發大智心。】
這是菩提心十一句最後的一句。『一切智智』，用了兩個智，是文字上的省略，它的意思就是一切智、道種智、一切種智，如來果地上圓滿的智慧。「佛」這個字，意思就是含有三種智、三種覺。三種覺常說，大家都知道，自覺、覺他、覺行圓滿。三種智比較少說。我們知道，「智」是體，「覺」是用，沒有智，哪來的覺？三種覺當然就有三種智。
什麼叫做「一切智」？在佛經術語裡面說，一切智是「知法總相」。什麼叫「道種智」？道種智是「知法別相」。這都是佛學的術語，我們一定要加以解釋，否則大家還是不好懂。所謂總相，就是同相，共同的，我們常說，常常聽到佛家講，「萬法皆空」，空就是同相。換句話說，是從一切法本體上說的，體確實是空寂的，一切萬法的體都是空寂的。現相，現相則有千差萬別；體不可得。《金剛經》上說：「凡所有相，皆是虛妄」，又說：「一切有為法，如夢幻泡影。」什麼叫有為法？有為就是有生滅的，就是因緣所生法，都叫做有為法。一切動物有生老病死，換句話說，他有變化，他不是永恆不變的，剎那剎那都在變化，這一類的都叫做有為法。植物有生住異滅，礦物，我們講地球、講太陽系、講銀河系，科學家告訴我們，有成住壞空。太陽也有失去光輝的一天，宇宙也會有毀滅的一天，成住壞空，佛在三千年前就說得很清楚。所以一切法，體不可得。體有沒有？體有，決定有；沒有，怎麼能現相？體是空寂的。說萬法皆空，是從體上講的。這一種智，叫做一切智。
第二種智慧叫「道種智」。道是道理，種是種種。也就是說，宇宙之間森羅萬象，這種種現象是什麼道理形成的，什麼原因形成的，這個智慧是從現象上說的，現象非常複雜，知道這樣的智慧就稱為道種智。一切諸法，我們講生滅的理論、生滅的現象、生滅的過程、生滅的因果，這都是屬於道種智。
第三種智慧是如來果地上的，我們稱為究竟圓滿的智慧，叫「一切種智」。一切種智的特色，就是諸法的理體跟現象是一不是二；也就是說，一切智跟道種智是一不是二。我們凡夫總把它分做兩個，佛在經上常常隨順我們眾生的知見，說總相、說別相，也把它分成兩個來講。但是如果總別是二，那就變成哲學上的問題，那就不是佛法。諸位總要記住，佛法是不二法，如果說總相跟別相是二法，二法就不是佛法。如何能夠把總相跟別相融合成一不是二，這就是佛法，這是真實智慧，這是真正覺悟了。
這三種智配在果位上，聲聞證得一切智，也就是阿羅漢、辟支佛他們證得一切智，證得諸法的總相，所以他們對於一切諸法不執著，決定沒有佔有的念頭。在《金剛經》裡面講就是無我相，四相裡頭無我相，這才能證得阿羅漢果。但是你要問，宇宙人生種種現象，這是什麼一回事，阿羅漢不知道，阿羅漢只知道萬法皆空，不知道萬法是怎麼有的。菩薩智慧知道幻有，他也知道諸法體是空的，相是有的，但是空有還合不起來，沒有法子融合成一，我們叫做權教菩薩。就是十法界裡面的菩薩、佛，十法界裡面的佛，天台大師所講的藏教的佛、通教的佛，在這一個階層上，這兩面他都會講，但是他合不起來。要到如來果地，這兩個就合起來了，空跟有是一，《般若心經》上所說：「色即是空，空即是色。」色就是現相，就是有；空就是本體。本體是空不是無，如果空解作無，那就錯了。本體有，有為什麼說他做空？因為我們六根都接觸不到，眼看不見，耳聽不見，鼻也嗅不到，甚至於你用心去想也想不到，六根都沒有辦法接觸得到，所以說它為空，但是它確確實實有。因為宇宙，虛空法界一切眾生，都是從它變現出來的，它是能變，一切諸法是所變，能所是一不是二。我們也叫做空性，或者稱為性空，性空跟空性一個意思。佛才徹底明瞭，所以佛證得一切種智。這個地方「一切智智」，就是「一切種智」，這是如來果地上究竟圓滿的智慧。這一個名詞跟諸位解釋過了。
下面我們再看『普入』，這裡頭最重要的一個字眼就是「普」。「入」就是我們俗話講證得了，或者我們今天所講，他體會得到了。他體會得到，可能他體會是局部的，侷限的。只有如來果地上才普，普到什麼程度？從現相上來講，一毛端，毛是我們汗毛，一毛端，毛的尖端；一微塵，微塵我們肉眼看不見，佛在經上講，菩薩的法眼才能看到微塵。微塵究竟有多大？實在說，佛經裡面講的微塵，大概就是我們現在科學家所發現的原子、電子、粒子。科學家說的名稱跟佛家講的名稱不一樣，但是是同樣的東西。科學家用儀器觀察到，佛不要用儀器，佛眼睛就看到，佛的眼睛比顯微鏡還高明。佛在經上用比喻跟我們說，說牛毛，牛毛很粗，牛毛的尖端上有一粒塵，有一粒塵在牛毛的尖端上，它非常穩固，它不會掉下來，那叫「牛毛塵」。佛說把牛毛塵分成七分之一，七分之一叫「羊毛塵」。羊毛比牛毛細多了，羊毛的尖端上一粒塵土是牛毛塵的七分之一，這個分法。把羊毛塵再分成七分之一，叫「兔毛塵」，兔毛就更細。兔毛塵再分成七分之一，叫「水塵」。我們知道水密度已經很高，這一粒微塵，它在水裡面可以自由活動不受障礙，這個道理我們現在懂了，水分子的結構當中確實有空隙，這一個很小的物質就像原子、電子一樣，它可以在裡面活動沒有障礙。水塵再把它分成七分之一，那就叫「金塵」，金是金屬，金屬的密度比水大，但是還有空隙，在高倍的顯微鏡之下我們能看到，它就像鐵絲網一樣，確實它有空隙，這一粒微塵在金屬裡面活動沒有障礙，銅牆鐵壁它一樣穿過去，它不受障礙。金塵還可以分，再分成七分之一，才叫做「微塵」。我們要曉得，佛經上常常講的微塵是這說法，不是我們看到空中漂浮的灰塵，漂浮的灰塵就太大了，我們普通肉眼都看得很清楚，所以一定要曉得佛講的意思，這個一定現在高倍顯微鏡之下才發現。但是微塵還可以分，微塵再分成七分之一，叫做「色聚之微」。它還能分，還把它分成七分之一，叫「極微之微」。佛說再不能分了，再分就沒有了，就變成空了。極微之微也叫做「鄰虛塵」，跟虛空做鄰居，它再一分就空了，就沒有了。
這是佛在經上給我們說的，今天科學所發現的極小的體積，是不是佛經上講的微塵或者是極微之微，我們現在還沒有辦法來確定，但是科學家的發現跟佛所講的非常接近。「普入」，在極微之微裡面，佛也契入，小能夠契入極微之微，大能契入虛空法界。無論動物也好、植物也好、礦物也好，乃至於我們今天講的自然現象，都包括在其中，佛有能力普入。
「一切智智」在哪裡？究竟圓滿的智慧，無所不在。海是比喻，比喻深廣沒有邊際，廣沒有邊際，深也沒有邊際。這種智慧是自性裡頭本具的，我們一切眾生人人具足。如果一切眾生包括所有一切動物，可以說是各個具足，蚊蟲也具足、螞蟻也具足，蜎飛蠕動無不具足，餓鬼也具足，地獄也具足。可惜六道眾生雖具足，它不起作用，為什麼不起作用？迷了。我們常講，迷失了自性、迷失了真心。我們真心本具的無量智慧就是這一句，「一切智智」。我們自性本具一切德能，德能就是前面所講的「觀三世法智無盡故」，發了清淨心。自性本具無邊的相好、無量的相好，就是第九句，「見一切佛妙色身故」。所以，自性本具智慧、德能、相好都是圓滿的，一絲毫欠缺都沒有。
於是我們就知道，我們為什麼要學佛，不學佛不行嗎？世間有一等人，他說我在世間做個好人就行了，處事待人接物問心無愧就好，我要學佛幹什麼？這種人還是迷而不覺，在世間做個好人，不錯，問心無愧，很難得！但是自性裡面的無量智慧，想不想恢復？無盡的能力，想不想恢復？無量的相好，想不想恢復？無量相好，前面用個身，我昨天跟諸位說過，「一切佛妙色身」，妙色身不僅僅是身相妙。我們通常講三十二相、八十種好，其實佛告訴我們，三十二相、八十種好，叫劣應身，這哪裡妙？真正妙色身，像西方極樂世界阿彌陀佛、《華嚴經》上講的華藏世界毘盧遮那佛，身有無量相，相有無量好，這才叫做妙色身。但是這個妙色身是有侷限的，沒有普。普是什麼意思？樣樣都妙，我們的身妙，我們眼睛所見的一切色相妙，耳朵所聽的一切音聲妙，鼻所嗅的香，氣味妙，舌嘗的味妙，身的感觸妙，沒有一樣不妙。原來虛空法界，佛家講六塵：色、聲、香、味、觸、法，樣樣皆妙，這是妙色身的圓滿義，沒有一樣不妙。
為什麼它會這麼妙？因為是唯心所現，真心所現的。能現的心妙，所現的相焉能不妙？這一切妙色就在我們自己眼前，從來沒有離開過我們，我們麻煩就是，雖在我們眼前我們見不到，我們今天所見到的，我們的生活環境，眼見色，耳聞聲，身心所接觸的都是穢濁不堪。為什麼會變成這個現象？佛在經上講，這個現象的變化誰在那裡主導？識，唯識所變。「識」是什麼？識是我們的妄想分別執著；妄想是阿賴耶識，分別是第六意識，執著是第七末那識。我們凡夫不會用真心，我們用什麼心過日子？用八識五十一心所。我們處事待人接物，乃至於我們今天修學佛法，還是用八識五十一心所，所以怎麼學都不開悟。八識五十一心所是迷，不是悟，迷不能幫助你開悟。怎樣才能開悟？把迷放下、捨棄，自然就開悟。所以法相唯識宗的善知識，他教人修行，有一個口號，教人「轉識成智」，怎麼轉法？要把識放棄，就轉變成智慧。他所講的，「轉阿賴耶為大圓鏡智」，大圓鏡智就是一切種智。「轉末那為平等性智」，末那是執著，放下執著就平等，有執著怎麼會有平等？「轉第六意識為妙觀察智」，妙觀，沒有分別。沒有分別，一切法的妙好莊嚴你真的見到了，你只要有分別，你見不到。所以你有分別心，你見不到妙色身，見不到妙色；你有執著，你就見不到平等；你有阿賴耶，「阿賴耶」叫含藏，集結種子。這話都很難懂，我們換句話講，你六根接觸六塵境界，你會在心裡頭落印象，這大家比較容易懂一點，落印象就是阿賴耶，你的大圓鏡智就沒有了，統統被障礙住了。
三種智慧本來具足，現在也沒有失掉，麻煩就是什麼？八識五十一心所把它擋住、障礙住了。好像天空當中的太陽，光明普照，這幾天香港陰雨，我們這幾天都看不到太陽，濃雲密布。八識五十一心所就像這些濃雲一樣，把太陽遮住了，把我們自性本具的智慧、德能、相好障礙住，雖有，不起作用。所以法相宗的祖師教我們放下，放下八識五十一心所，你就明心見性，自性裡頭本具的功德統統現前，智慧也現前，能力也現前，相好也現前。你說修行，你有沒有功夫，你功夫得不得力，從哪裡看？就從這三方面看。你的智慧有沒有增長？你的能力有沒有增長？你的相好有沒有增長？相好包括你的體質、你的面貌。這樁事情連算命看相的他都懂得，「相隨心轉」，這話有道理。我們心裡歡喜，相就是歡喜相，心裡要是有苦惱、有憂慮，相就很不好看，太明顯了。真正學佛，相好看，為什麼？常生歡喜心，他相貌會改變，體質會改變，這個道理佛在經上講得很好，「境隨心轉」；我們的相貌，我們的體質，跟我們心或者是識，相對來講都是境。
我們講心，真心，我們講識是妄心，不管是真心，不管是妄心，真心能現相，妄心能改變相狀。所以修行修什麼？最簡單的說法，就是修清淨心、修平等心。平等就是真善，不平等沒有善，縱然說善，假善不是真善，真善決定是平等的。所以用淺顯的話來說，我們只是修純淨純善。做到純淨純善，這個人就是法身菩薩，就是諸佛如來。所以我把純善說做平等，這意思很深，平等才真正是純善，如來果地上做到了究竟圓滿。佛在大乘經上常常告訴我們十法界，十法界顯著的不相同，什麼原因造的？《華嚴經》上講的無量因緣，這話說得對！無量因緣就很難講，無量因緣裡面哪一個緣最重要？佛給我們說出來了，作佛最重要的一個條件是平等心。
佛是平等心，佛真正是止於至善。我們看彩畫的佛像，都會在佛像頭部畫一個圓光，圓光上面常常看到有三個字，這三個字有用梵文寫的，也有用中文寫的，也有用藏文寫的，寫法不一樣，讀音一樣，意思一樣。這三個字念「唵、阿、吽」，什麼意思？就是十善業道圓滿了。「唵」是身善，我們講的不殺生、不偷盜、不淫欲；「阿」是口善，不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語；「吽」是意善，不貪、不瞋、不痴。
佛教人修行從十善業道開始，十善業道到圓滿就成佛，徹始徹終。佛在《十善業道經》裡面教菩薩，「菩薩有一法」，有一個法門、一個方法，「能斷一切諸惡道苦」。一切惡道是指三惡道、六道輪迴，還可以包括十法界，因為十法界對一真法界來講，一真法界是善道，十法界是惡道。能斷一切惡道苦，這是什麼方法？佛說：「晝夜常念善法，思惟善法，觀察善法。」觀察是行。常念是心善；思惟是思想善；觀察是行為善。從你存心起念到一切行為，你都不離十善業道，你就能離一切世間苦。後面佛還有一句重要的話交代：「不容毫分不善間雜」，這句話重要。我們今天修行，夾雜著不善太多了，所以我們的善法不能成就，我們考試永遠不及格。為什麼？夾雜不善太多。修到純善純淨，那是法身菩薩，那不是普通人。我們在日常生活當中講修行，修行是修正我們錯誤的行為，行為雖多，總不出這三個範圍：「身、口、意」。身的行為是舉動，口的行為是言語，意的行是是念頭，如果這些行為錯誤不善，把不善的改正過來，修正過來，這叫修行。標準是佛在經上所說的「十善業道」，這是標準，最根本的標準。標準愈說愈詳細，愈說愈廣泛，愈說愈深妙，那就是世尊四十九年所講的一切經，到如來果地十善才達到究竟圓滿，我們講純善純淨。『大智心』生起來了，這裡面講的十一種心全都生起來了，沒有一法不圓滿，沒有一法不究竟。
我們明白這些道理，這些事實真相，所以才曉得，佛法不能不學。非常可惜，現在世間許許多多人把佛法看作宗教，國家辦教育，把佛教教育踢在門外。真正解決人生、解決社會、解決世間一切苦難問題的大學問，他不要，這多可惜！說老實話，遠遠不如古時候的帝王，我們看到古代的帝王，他們是真有智慧，真有福報。在中國歷史上，帝王把儒家的教育做為科舉的教育，也就是國家選拔人才的一個標準，而把佛教教育看作是國民普遍的教育，比儒家的教育還要重要。儒家教育在從前，不想作官的人，他可以不接受。接受儒家教育目的何在？將來是考功名，考取功名之後，為國家服務。就像現在國家的公務人員，他作官去了，仕途中人，這就是我們現在講從政的。若非從政，可以不必上學，你在社會上想學一樣什麼手藝、工藝，你找一個師父跟他學就行。你作木匠，找一個老木匠師父；你想學醫，找一個老醫生，找個好大夫，你跟他學；你想學經商，你找個老闆，你跟他作學徒，不要去讀儒家書，都能成就，有一技之長，你將來在社會上可以謀生。
但是不管你從事哪一個行業，都要學佛，所以佛教是什麼？用今天的話來說是社會教育，人人必修的。帶頭推動這教育的是什麼人？帝王，帝王來領導。在從前把佛教教育看得這麼重，超過儒家太多太多了。儒家的學校在古時候一個縣只有一個縣學，但是佛家的教學場所到處都是，連鄉村裡面都有，只要有佛的寺院庵堂，那就是佛的學校。所以佛教育用今天的話來講，是多元文化的社會教育，我們怎麼能不佩服古時候的帝王將相？他們聰明，他們有智慧，普及佛教的教育，就能得到社會安定，所以他們能夠享國幾百年，能夠傳多少代，原因就在此地，國家社會長治久安。
今天社會為什麼這樣動亂？我們仔細觀察，社會從上到下，無論是哪個行業，也不分男女老少、富貴貧賤，你去跟他們談話，大家都感覺到沒有安全感，人心惶惶，這種生活多痛苦！什麼原因造成的？教育失掉了，教育就是古聖先賢的教育，喪失掉了。不但佛教是多元文化的社會教育，我們仔細去研究世界上各個宗教的典籍，我們一眼就看明白了，都是社會教育。社會教育有個中心的教學，中心的宗旨是什麼？愛。換句話說，愛的教育。佛家的中心教育是「慈悲」；天主教、基督教《聖經》，他們的教育中心宗旨，「神愛世人」；伊斯蘭《古蘭經》，每一段經文前面第一句，「阿拉確實是仁慈的」。所以我們可以肯定，宗教教育是愛的教育。我們今天把宗教教育捨棄掉，社會上沒有愛，苦難從這裡產生的，我們應當要知道。