善財童子參學報告（二三） （第六集） 2001/6/27 香港佛陀教育協會 檔名：12-041-0006
請掀開講義，我們從第二頁最後的五行看起，一直看到第三頁前面的八行，也就是第四這一段，發菩提心，這一段已經講過了，我們再做一個總結。「發菩提心」，在《起信論》跟《觀無量壽佛經》裡面，都給我們說三種心，《起信論》說「直心、深心、大悲心」，《觀無量壽佛經》上跟我們講的三心：「第一是至誠心，第二是深心，第三是迴向發願心」，經跟論合起來看，意思就比較容易懂。論裡面講的直心，就是經上講的至誠心。真誠到極處才叫至，否則的話有很多人誤會，我的心很直，我想說什麼就說什麼，跟《起信論》上講的直心完全不相同。我們用經來解釋論，「至誠」，什麼叫誠？曾國藩先生《讀書筆記》裡面講得好，他給「誠」下了一個定義，他說：「一念不生是謂誠」，這說法跟佛經裡面講的意思相同。什麼叫「誠」？沒有一個妄念。有念都是妄念，一個妄念沒有，心才叫誠。而且誠到極處，至誠心，這就是真心。能現虛空法界國土眾生現象的這個心，就是至誠心、就是直心。不能夠誤會！什麼叫「深心」？深心比較好懂，因為菩提心，直心是菩提心的體，深心跟大悲心都是菩提心的起用、作用。真心的起用，這不是妄心，絕對不落在八識五十一心所裡頭。所謂深心，就是自性裡頭本具的德相，究竟圓滿的德能相好，這是真心起作用。我們在哪裡看到？極樂世界看到了、華藏世界看到了，真心起作用。後面一個「大悲心」，經裡面講的迴向發願心，這也是真心起作用。真心起的作用是度化一切苦難眾生的作用，這是菩薩慈悲到了極處。雖然證得圓滿的佛果，他並不住在佛國上，什麼地方眾生有苦難，需要幫助，他立刻就去，隨類化身，應機說法，「應以什麼身得度，他就現什麼身」，這叫大悲心，這叫迴向發願心。經跟論都說三條，講三心。
一般教下常說的「四弘誓願」，四弘誓願也就是菩提心。第一個度眾生，我們看這一段裡面講的發菩提心，講了十一條，前面五條就是「眾生無邊誓願度」。把這一願開做五條，這五條要是在三心裡面講，就是《觀經》裡面所講的迴向發願心，《起信論》裡面所講的大悲心。本經講得詳細，說了五條，我們合起來看就曉得。第三頁第二句，就是第六條：「捨離執著障礙法故，發無著心。」第六條，第七、第八、第九。第六這一條，四弘誓願裡面就是「煩惱無盡誓願斷」，放下一切分別執著，煩惱就斷了。第七、第八這兩條是「法門無量誓願學」。斷煩惱跟學法門，在三心裡面都是屬於深心，論裡頭講深心，經上也講深心，名義完全相同。如果你不知道什麼叫深心、深心是什麼意思，這地方講得好。這地方講了三句，六、七、八，也就是四弘誓願當中的兩願，「煩惱無盡誓願斷」、「法門無量誓願學」，這兩願合起來是「深心」。所以，四弘誓願是菩提心。
末後這三條，第九、第十、第十一，這三條在四弘誓願裡面，就是第四願「佛道無上誓願成」。什麼是「佛道」？頭一個，你要成就「妙色身」。成就妙色身是什麼意思？就是《華嚴經》上所說的，「情與無情，同圓種智」，你什麼時候能夠看到一切人事物無一不妙，你就接近了。這還不行，還得要看一切法，一切法也妙，這一切法是佛法跟世間法，無法不妙。在佛教，特別是大乘圓教裡面所說的，所謂「圓人說法，無法不圓」。他為什麼無法不圓？「觀三世法智無盡故」。前面的「身妙」，我們用現在的話來講就是物質，所有一切的物相無一不妙。第二，第十句叫你觀法。第三，就是最後一句第十一句，教你成就究竟圓滿的智慧。這三句合起來，「佛道無上誓願成」。四弘誓願的第四願，三心裡面講的至誠心，講的直心，就這三條。
所以，佛說法沒有定法可說，看對什麼人，對什麼樣的根機。說「三心」是略說，是從綱領上講的。說「四弘」還是菩提心，是教導所有弟子們，從初發心到等覺菩薩，教導他們修學的綱領。這地方對法身菩薩說的，說得細，說了十一句。我們這幾天把它講下來了，這十一句還是一個綱領，細說每一句意思都無有窮盡、無有邊際。我們要怎樣落實在自己生活當中，這叫真修行。如果你學了，你也聽懂了，甚至於你也會說了；但是你沒有落實到生活裡面，你只有信、只有解，沒有行。沒有行，當然就沒有證，你不得受用，佛菩薩教誨真實的利益，你得不到。真實利益如何才能得到？一定要行，用現在的話說，一定要落實，字字句句你都要做到，這才會有真正的受用。這受用才真正能夠改變你自己的命運，這是我們講得最通俗，大家最關心的，「改變自己命運」。世間人對這句話很愛聽，哪個不想把自己的命改好，把自己的運改好？最有效果的方法，就是佛菩薩的教誨你統統能做到，你就能改變你自己的命運。一定要真幹，唯有真幹，你才能得真智慧。為什麼？行能幫助解，解又能幫助行，解跟行永遠互相幫助，相輔相成，從初發心一直到如來地，這兩個字不能偏，偏在一邊，都不能成就。這個話，清涼大師在《華嚴經疏鈔》裡頭講的，他老人家講得好：「有解無行」，你就墮在邪見裡頭，你沒有智慧；「有行無解」，你墮在無明裡頭。這兩個你只要搞一邊，你不是邪見就是落在無明。命運轉不過來，我們看到很多很多，古時候有，現在更多。他命運轉不過來，不是佛法不靈，是他學錯了，他沒有學到。
如果學得沒有錯，沒有錯，那是佛在經上真是千叮嚀萬囑咐，這個話一點不假，一切經論裡面，句子相同的這麼一句話：「受持讀誦，為人演說」。我相信學佛的同修學上幾年，這句話一定很熟悉，為什麼？每部經裡頭都重複很多遍。《金剛經》不長，只有五千字，這句話重複了十幾遍，「受持讀誦，為人演說」，千叮嚀萬囑咐！夏蓮居老居士高明，他把這句話變成兩個字：「真幹！」我們現在一般人講落實，你學了要真幹才行。「受持」就是你接受了。佛在經上講的，你接受了，你接受佛所講的道理，你接受佛所講的方法，你接受佛所說的境界，你接受了。「持」是什麼？接受之後永遠保持，不可以失掉。怎麼永遠保持？那就是佛在《十善業道經》裡面講的「常念」，心裡常常念著；「思惟」，常常想著；「觀察」，常常落實，常常要做到，這叫受持，永遠不失去。
「讀誦」，每天還要溫習，看著經本叫讀，不看經本叫誦，誦是背誦。經念得再熟，背得再熟，最好每天還看著經本念。為什麼？看著經本意志容易集中，容易有悟處。會背了，背得很熟了，背是能幫助你記憶，悟比較上差一點，也能夠開悟。但是對著經本去讀的時候容易開悟，因為經文字字句句都是智慧的符號，我們要明白這個道理。所以佛教我們讀誦，天天要讀誦，讀誦就是定課，一般人講的早晚課。
後面還有「為人演說」，不是為自己，為別人。「演」是什麼意思？我把經典的道理、方法、境界做出來給你看，這叫演、表演。做出來給你看，幫助別人，利益眾生。「說」，給你說明。講經說法是為你說，演是做出來表演給你看。釋迦牟尼佛他說這一句話，他這一句話真兌現了。他老人家當年在世，我們在經上讀到「八相成道」，那是做出來給我們看的。他生長在王宮，父親是國王，他的身分是王太子，世間人所追求的榮華富貴。他的榮華富貴圓圓滿滿的得到了，得到之後，這都是表演給我們看的，他把它完全拋棄。這個表演告訴我們，榮華富貴不能解決問題，榮華富貴不是人生的目的。他要不這樣子表演給我們看，他天天講給我們聽，我們會有疑惑，疑是菩薩修行證果最大的障礙。我們會問：「你教我們放下，你為什麼沒有放下？」我們怎麼能相信他？這一表演，我們就會認真去思考，名聞利養、五欲六塵，不但不是我們人生的目的，不是我們人生必需的，而且對人生目的還有嚴重的障礙。我們怎麼會曉得？我們經過他的表演，再通過他的言論教導，我們這才恍然大悟。我們是中下根人，上根人佛一表演他就覺悟了，一看就明白，不要說了。我們通過他的表演，又聽到他的言說，這才覺悟，還不是一下就覺悟，搞了這麼多年才覺悟，在中下根裡頭還不算是上乘的，中中、中下的，我們是這程度。但是覺悟就好，就怕是不能覺悟，覺悟就好。覺悟是什麼？找到我們人生的目的。人生的目的是什麼？求智、求覺。
佛給我們立的一個人生目的，「阿耨多羅三藐三菩提」。這句話是可以翻成中文的，古來祖師大德為什麼不翻？尊重不翻。釋迦牟尼佛說這一句，這是人生的目的，一切佛弟子所追求的終極目標。翻成中國的意思是什麼？無上正等正覺。所以我們簡單講，人生的目的在求覺。覺一定有智慧，沒有智慧你不會覺。「佛」就包含了三種智、三種覺。佛的意思不翻，是為什麼？含多義不翻。在我們中國找不到一個字，包括這麼多意思，所以沒有法子翻。不像阿耨多羅三藐三菩提，它沒有太多的意思，很好翻，那叫做尊重不翻。三種智，前面跟諸位說過，「一切智，道種智，一切種智」。三種覺：「自覺，覺他，覺行圓滿」。阿羅漢證得一切智，自覺，三種覺他得一個；菩薩證得道種智，自覺又覺他，但是他不圓滿；到如來果地上，證得一切種智，自度度他都圓滿，這叫佛。
我們不學佛，哪裡知道人生的目的，糊裡糊塗過一輩子，永遠在六道裡頭流轉，這多可憐！所以六道頭出頭沒，無有出期。誰能幫助我們脫離六道輪迴？除佛之外，沒有人能幫助。再跟諸位說，佛是聰明人，絕頂聰明智慧，他辦事真的是我們中國諺語所謂「多一事不如少一事，少一事不如無事」，這才得真自在，絕不願意多事。他為什麼到世間來？世間有一等人有這願望，不想再搞六道輪迴，想脫離六道輪迴，但是沒有方法，研究不出理論，想不出辦法。佛看到這樣的人，這就是他的緣成熟了，他有願望，佛就來了。世間人雖有願望，但是沒有辦法，佛這是大慈大悲，就到世間來應化，把道理給我們說清楚。宇宙人生的大道理，不但把六道輪迴給我們說出來，六道輪迴之外，還有四聖法界，還有一真法界，這些事實真相為我們說出。
六道、十法界什麼原因形成的？用什麼方法來解決？統統講得這麼清楚、這麼明白，讓我們生大歡喜心，真的是「佛氏門中，有求必應」。誰能得真實的利益？「受持讀誦，為人演說」的人，這個人必定得殊勝不思議的功德利益。如果我們疏忽了，學佛，佛法不錯，天天在研究，天天在討論，高談闊論，說得天花亂墜，「受持讀誦，為人演說」這一句沒做到，那就是李炳南老居士過去常說的，你這一生「該怎麼生死還怎麼生死，該怎麼輪迴還怎麼輪迴。」你所學的，跟你的果報不相干。李老師這話是真話。所以我們想到，佛為什麼這一句話千叮嚀萬囑咐，你這一生能不能離苦得樂，能不能破迷開悟，關鍵就在這一句，太重要了。所以不厭其煩，千萬次的反覆，目的加深我們的印象。我們這部經從頭到尾讀下去，凡夫常有毛病，讀前面不知道後面，讀到後面，前面忘光了，沒有印象。但是重複很多遍的，印象深刻，再想一想，總會想到幾句，這幾句他反覆的遍數多了，我們記憶就深刻。凡是多次反覆，決定是非常重要的。如果這一切經合起來看，你就看到重要的句子，反覆的次數太多了，這叫苦口婆心。
這與我們中國文人的習氣恰恰相反，中國文人講求的決不可以雷同、決不能重複，重複文章就糟蹋了，不是好文章。佛經裡頭不怕重複，所以佛經不是文學，是教訓，他的性質實在講，就像《了凡四訓》的性質一樣。《了凡四訓》是了凡先生寫了四篇文章，教導他的後代子孫。佛所講的經論不是做文章，他是教導子弟，怎樣幫助他破迷開悟，幫助他離苦得樂，幫助他超凡入聖，目的在此地。於是我們才真正體會到，佛對我們的恩德多大，超過父母太多太多了。我們要報父母恩，要報家親眷屬恩，除了認真學佛之外；我們心裡是想報，沒有能力去報，沒有智慧去報，唯有學了佛，自己真的開悟，有智慧，有能力，就像諸佛菩薩一樣。
我們家親眷屬，這一生的我們記得，前生的不記得了，前生還有前生，無量劫中我們都在六道輪迴。六道輪迴我們得這身體都有父母，父母都曾經關懷我們、愛護我們、照顧我們、教導我們。我們這一生投胎到世間來，過去生的事情忘掉了，叫隔陰之迷。如果我們依照佛法的修學，真的轉迷為悟，過去無量劫中的事情，我們都會想起來，我們的悟門開了，沒有堵塞了，前世的事情，再前世的事情，無量劫前的事情，都會想起來。生生世世的父母家親眷屬，現在在哪裡？你仔細一看，都認出來了。這時候你去幫助他，他就很歡喜接受。為什麼？過去生中跟你有緣。佛家常講「佛不度無緣之人」，無緣的人是什麼？你跟他講，他不生歡喜心，他不接受；有緣的人，你跟他講，你做這種種示現，他看了歡喜，你給他講，他聽了歡喜。凡是這類的人，我們肉眼凡夫不認識，佛菩薩知道，過去生中跟你一定有關係。我們從街上走過，有人看到你，跟你點頭笑笑。陌生人，跟他也不認識，他為什麼不跟別人打招呼，點頭笑笑，為什麼對你點頭笑笑？過去生中有緣、善緣。也可能遇到無緣無故他給你瞪眼睛，給你顏色很不好看，過去生中跟他有過節、有惡緣，都是有緣。
每一位同修，你自己冷靜去想一想：你在這一生中，有沒有常常遇到這些事情？然後才曉得，佛在經上講過去父母、未來諸佛，不管是善緣惡緣，總而言之，有緣就能夠接受我們幫助，沒有緣，非常冷漠，我們想幫助他幫不上，他不接受。所以「佛不度無緣人」，這句話絕對不是消極。有很多人說，佛的愛心不夠，比不上孔老夫子。孔老夫子有教無類，換句話說，無條件的。釋迦牟尼佛是有條件的，要跟他有緣，沒有緣他就不度，釋迦比不上孔子。這觀念錯誤，他不曉得「緣」字是什麼意思，他沒有搞清楚。緣字意思搞清楚了，釋迦如是，孔老夫子也如是。佛度眾生跟孔子一樣有教無類，所有宗教創教的這些聖人，要用佛法來講，統統具足菩提心，都是有教無類的。不分國籍，不分族類，不分文化，也不分宗教，這就叫有教無類。完全是平等的教學，決沒有厚此薄彼，平等的教學，清淨的教學，清淨教學用現在的話來說，義務的教育。
釋迦牟尼佛一生認真負責的教化眾生，沒有收一個人的學費，孔老夫子的教學還收一點學費。釋迦牟尼佛完全不收學費，他的生活是每天到外面托缽，接受供養。佛只有四樁事情：一天吃一餐飯，這一餐飯托缽接受人供養；衣服破了，不能用了，有人送一件衣給他、供養他，可以接受；第三個臥具，晚上睡覺，睡覺都睡在草地上，樹下一宿。地上舖一個被單，被單現在佛門裡叫具，拿來拜佛舖在拜墊上用的，其實它不是舖拜墊的，它是晚上舖在地下睡覺的。蓋什麼？蓋衣，白天衣搭在身上，晚上衣可以做被子蓋。因為佛出生在現在的尼泊爾，我們曉得那裡屬於熱帶，所以他有三衣就夠了。晚上睡覺三衣蓋在身上足夠保暖，這叫臥具；第四個接受供養的，出家人當中也沒有辦法避免生病，生病的時候接受供養醫藥。所以接受供養只限於這四樁事情，飲食、衣服、臥具、醫藥，除了這四樁之外不接受。所以他是義務教學，非常難得，我們一定要從這些地方把他認識清楚。佛表演給我們看，真正是萬緣放下，心地清淨，一塵不染，平等慈悲。無論在生活、在工作，佛的工作就是教學，待人接物充滿了智慧，十善圓滿，決定沒有貪瞋痴慢。
這地方十一句說得詳細，「大悲心、大慈心、安樂眾生心、饒益眾生心、哀愍眾生心、無著心、廣大心、無邊心、無垢心、清淨心、大智心。」沒有一樣不具足，這樣的生活多圓滿。所以我們常講，世間人常講真善美慧是有名無實，佛表現的生活，那真善美慧全部落實了，這是佛表演給我們看的。佛的表演淋漓盡致，但是中下根性的人看不出來，上上根的人看出來了，畢竟是少數。我們在金剛般若會上看到須菩提尊者跟我們表演的，須菩提尊者跟釋迦牟尼佛很久，這些常隨眾，經上常講一千二百五十五人，釋迦牟尼佛開始講經說法的時候，他們就統統皈依了，做佛的學生。我們想想，釋迦牟尼佛講《阿含經》講了十二年，講「方等」講了八年，講「般若」講二十二年，《金剛般若》是在般若的大概是中間時期講的。由此可知，須菩提尊者親近釋迦牟尼佛至少二十年以上，這可以肯定的。二十年以上，在《金剛般若》他才看出釋迦牟尼佛生活表演的妙處，才看到了，讚歎希有世尊！天天看他這樣子，沒有看出來，這一天忽然看出來，這才稱讚，希有世尊！希有世尊！看了二十多年，天天看，這才看出門道出來。因此，那不說怎麼行？所以表演，表演還得要說。
現在表演要表演得很明顯，不能含蓄，含蓄人家一輩子也沒看出來，要做得很明顯。做得明顯是什麼？他悟是很難，讓他覺得奇怪，奇怪他就來發問，發問你就好給他解釋，他不發問，你給他講，他未必能聽得懂，他未必肯專心聽。他要提出問題來了，你給他解答，他會專心。為什麼？他所需要的。所以最好的教學方法，就是引導他發問，引導他發問，我們就要做種種表演，用表演引發他發問，然後你再詳細給他解釋，這都是教學的方法，也就是我們今天講幫助眾生覺悟的方法。方法太多了，無有窮盡，我們自己要會靈活的運用。像現在一般也有常常來問的，問出家人為什麼要剃頭？我都碰到過這問題，我們這是表演。出家人為什麼要在頭上燒香疤？他們不懂，他說戒疤，那不是戒，戒哪有疤？這是燃香。出家人為什麼要穿古裝？為什麼不穿現在的服裝？都會引起一般人好奇，特別是年輕人。他來問，你來解答，他印象深刻，比一般講演他來聽，那不一樣。末後總結：
【發如是等種種心故，是名菩薩發菩提心。】
這一句是總結。我們今天用這一堂的時間，把三心、四願，三心，《起信論》的三心、《觀經》的三心合起來跟大家一解釋，你就明白了。佛法裡有開有合，有細說，有僅說綱領，無非是教我們明瞭，明瞭之後，我們要想到如何落實。今天我們就講到此地。