善財童子參學報告（二三） （第二集） 2001/6/25 香港佛陀教育協會 檔名：12-041-0002
請掀開講義第三面第三行看起：
【七、普遍法界諸佛剎故，發廣大心。】
向下這五句，都是「而生其心」。前面一句是「應無所住」。「而生其心」，這是真正的菩提心。中國古老諺語常說「量大福大」，我們要細心觀察這個人有沒有福報，你就要留意看他的心量，量大之人必定有大福，縱然現在他還沒有發福，可以肯定他將來必定發達。我們從歷史上去觀察，乃至於從現在社會上仔細去觀察，確實很有效驗。如果一個度量小的人，他縱然是發福、發達了，那是他前生所修的福，我們也能夠肯定他，他福享盡了，他就衰了，所以他前途不是旺相，是衰相。唯有心量大的人，現在雖然沒有發達，他前途是興旺的氣象，不一樣，細心觀察能看得出來。所以量大福大，我們要學習。
菩薩在此地教給我們，『普遍法界諸佛剎故』，我們要有這個心量。現在人前途為什麼有限？量太小了。世間人量最小的，只顧他自己一身，很可憐！量稍微大一點，他顧他一家，再大一點，他有公司行號，他顧及他的事業，顧及他的員工，這就相當難得了。我們看到許多事業做得不錯，到最後都失敗，什麼原因？利用員工，他沒有照顧員工，這就心量太小，他連一個公司的心量都沒有。我們佛門道場也是如此，如果心量只顧到自己一個道場，道場到最後還做不好。什麼原因？利用信徒，利用這些熱心的義工，最後被人家看穿，原來他是利用我的，統統都散掉了，眾叛親離，你就失敗了。凡是能夠照顧員工的，你一個道場真正愛護信徒、照顧信徒、幫助信徒，他產生一個凝聚的力量，這個道場是興旺的。這心量還是小，只有一個小團體；再擴大，這一個地區，這一個國家；更大的是這一個世界。中國古聖先賢講，沒有寬宏大量，你可以做一個諸侯，那是你的福報，你修得來的，你可以做個小國王；你要想做天下的領袖，做世界的領袖，決定不可能。
古人講的是「王天下」（這念旺），王天下，這三個字用現在話來說，就是領導全世界，為全世界人所仰慕的，對你心悅誠服，那你得要度量大，你要真正愛護一切眾生，真正去教化一切眾生，以身作則，你才能成為一個大人物，才能成為一個偉人。偉人、大人要由歷史公認，自己不能夠妄稱，那是假的，不是真的。所以佛教導我們要拓開心量，要像諸佛如來一樣，佛的心量大，「心包太虛，量周沙界」，他心量不是為一個地球，不是為一個太陽系、一個銀河系，不是的，盡虛空遍法界，他都愛護，他都照顧，他都為一切眾生服務，為虛空法界一切眾生服務，為虛空法界一切眾生做最好的榜樣，這個人了不起。我們學佛要從這些地方下手，要在這個地方學真功夫。我們的思想，我們的見解，我們的言語，我們的動作，點點滴滴都要想著做一切眾生最好的榜樣，這叫真的學佛。
眾生造作許多惡業，我要反過來，樣樣以善來感化他，來教導他，斷惡為善。釋迦牟尼佛為我們做的榜樣，我們能體會到嗎？世間人講自愛，真正懂得自己愛護自己的人不多。誰懂得？佛懂得，佛做出自愛的榜樣來給我們看。名聞利養世間人所愛，佛說這東西不是好東西。為什麼？它的副作用太可怕，必須遠離。名，名為造物所忌，一個人名實不相符，往往就遇到不思議的災難；名實相符的人，真有智慧，他還要盡可能避開這些名與利，想盡方法避開。真正有智慧的人，他曉得。所以，做好事不要讓人知道的好，這叫積陰德，陰德天報之，報得厚。所以，人出名絕對不是個好事情，現在一般人無知，想盡方法要提升自己的知名度，不曉得這裡頭藏的禍害。利，更不必說了，為什麼它有禍害？因為名利、權位都是一切眾生所爭奪的對象，你也參加他的爭奪，你奪不到，你就被人家打敗，就被人家傷害了。這東西在我們一生當中不是最重要的；換句話說，我們活在世間不是為名聞利養來的。不為名聞利養，名聞利養就應當要放下。
五欲六塵又怎麼樣？五欲六塵是「財色名食睡」，對我們很重要嗎？不見得！財夠用就可以，何必要多？多就起貪心，貪是煩惱的根，我們要懂。佛告訴我們貪瞋痴叫三毒煩惱，無量無邊的煩惱，無量無邊的罪業，無量無邊的苦報，都從貪瞋痴生的。這三條再歸納，就是一個貪。為什麼會有瞋恚？貪不到才瞋恚，不了解事實真相是愚痴。所以貪是根，對於我們身心有嚴重的傷害。佛教給我們，佛做出來給我們看，釋迦牟尼佛一天吃一餐，為什麼？貪心斷掉，煩惱的根斷了，每天出去托缽都非常歡喜，人家給什麼吃什麼，不像安世高那個同學，托缽托到好的，很歡喜；托到不好的，心裡不高興。佛沒有，佛無論人家給他什麼，都歡喜，都感恩，這是我們要學的。心目當中對待施主一律平等看待，在這裡頭修平等心、修清淨心、修正覺心，在極不平等的境界裡面修平等，這是正確的。所以修行在哪裡修行？日常生活當中點點滴滴。
為什麼一天吃一餐？自愛，愛護我的身體。我們知道身體是許多器官組成的，飲食吃下去之後，這些器官在那裡工作，把你吃下的這些飲食消化變化成能量，我們講營養就是能量，來養這個身體。如果你好吃、貪吃，你吃得太多，你是給你的這些器官增加工作量，你哪裡是愛它？你愛它的話，你應當要減少它的工作量，讓它歡喜，讓它長壽。它是一個機器，你會保養，你很愛惜，你絕對不讓它超過工作量，這機器壽命肯定長，身心愉快。你好吃，為了三寸舌頭，味就是三寸舌，到喉嚨底下味道就沒有了，特別偏愛舌頭、三寸舌，讓腸胃大量的負荷。愛舌頭，糟蹋你的內臟，幾個人懂得這個道理？幾個人把這個事情搞清楚、搞明白？所以世間人只有自愛之名，沒有自愛之實。煩惱輕、妄念少，我們需要補充的能量就少，一天一餐夠了，會非常正常，精神飽滿，一天到晚歡歡喜喜，常生歡喜心，這種人才真正懂得自愛。絕不糟蹋自己，對於自己身體，每一個器官、每一個細胞都愛護，都不傷害它，儒家講這是盡孝道。我們的膚髮、我們的身體，受之於父母，我自愛就是愛父母，不自愛常常損壞自己身體，不孝！這個道理懂得的人少了。釋迦牟尼佛做出這麼好的榜樣給我們看，我們看了，幾時你看出門道出來？幾時你覺悟了？看出門道，體會得到了，決定向釋迦牟尼佛學習。還得要學習釋迦牟尼佛的大心量，我愛我自己，我愛我家庭，我愛我的團體，愛我的國家，還要愛這個世界，還不行！還要愛虛空法界一切國土眾生。這個愛決定是平等的，決定是清淨的，如果有不平等，那就不是真的，那是假的。平等的愛心！
今天世界為什麼沒有和平？和是和睦，為什麼人跟人不和、族跟族不和、宗教跟宗教不和、國家跟國家不和，什麼原因？不平。我們中國文字是智慧的符號，「和平」，和是果，要想得到和睦相處之果，你要修因。因是什麼？平等對待。有平等，才有和睦；沒有平等，哪來的和睦？我們要想一切眾生和睦相處，首先要修因，修平等對待。從哪裡修起？從我本身修起，無論在什麼環境，無論是什麼人，對我有恩德的人、對我有冤仇的人，我都是一律平等對待。你要問：「為什麼要這樣修法？」我將來會生到平等的世界，為什麼？我心平等，果報一定在平等的世界。平等世界在哪裡？西方極樂世界是平等世界，《華嚴經》上講的華藏世界是平等世界。諸位要知道，平等世界就叫做一真法界，生到一真法界裡，《華嚴經》上稱他為法身菩薩。你還有不平等，還有高下，「你不如我，我比你強」，只要有這種意念存在，你就肯定出不了十法界。為什麼？十法界不平等，有高下，不是華嚴境界。你要是明白這個道理，明白這個事實真相，你才曉得為什麼要修平等心。法相宗的大德常講：「轉末那識為平等性智」，這一轉，我們很清楚，他脫離十法界，他到一真法界去了。縱使他不生西方極樂世界，肯定他生華藏世界，他超越十法界了。
世尊真的對我們是大恩大德，這些道理事實真相，要不是他老人家，沒有人能說得出來，誰能教我們？誰有這個能力？我們怎麼能不感恩！因為聽了他的教誨，我們能夠依教奉行，我這一生取一真法界，肯定的，百分之百的把握。為什麼？這事不是求人，古人常講「天下有難事」，什麼事難？「登天難，求人難」，是真的。這事情求自己不求人，只需要自己在極不平的境界裡面修平等心，順境不貪，逆境不瞋恨，永遠保持自己的平等心，決定不被貪瞋痴慢污染，決定不被喜怒哀樂愛惡欲所染，這是七情，不被它所染，我們的清淨平等覺就現前了。
諸位要曉得，清淨平等是真正的禪定，覺是真實智慧，定慧等學。在哪裡修？都在日常生活當中，你看到這些人，你看到這些事，你接觸那些物，都是我們修行的地方。修什麼？剛才講了，修清淨心、修平等心、修覺心，覺而不迷。學佛，一入佛門的頭一天，我們接受三皈傳授，三皈傳給我們什麼？就傳給我們這三樁事情：「皈依佛」，覺而不迷；「皈依法」，正而不邪，清淨平等是正；「皈依僧」，淨而不染；這叫三寶。三寶是覺正淨，就是清淨平等覺；清淨是僧寶，平等是法寶，覺是佛寶。三寶在哪裡？三寶在我們自性裡頭，三寶在我們心中不在外頭，外頭沒有。所以，佛法稱為內學，心外無法，法外無心。
日常生活當中處事待人接物，你會用心嗎？祖師大德常常問學人、問學生：「你會麼！」這句話什麼意思？「你會用心嗎？」會用心的是佛菩薩，錯用了心的是凡夫。會用心的是用真心，不會用真心的他用妄心。妄心是什麼？法相宗所講的八識五十一心所，這是妄心。你在日常生活當中墮在妄心裡面，這很可憐，沒有人能幫得上你的忙。所以學佛沒有別的，學會用真心。
佛的經論太多，說的名相也非常多，如果抓不住綱領，確實無從下手。我學佛五十年，總結佛法的綱領，我寫了二十個字，前面十個字是用心，你會用心，「真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心」，你不要忘記。對一切人、一切事、一切物，無論順境逆境，無論善緣惡緣，統統用這個心。真心，用這個心就跟法身菩薩一樣，跟他一樣，你已經到法身菩薩的境界了。在生活裡面，事相當中，我們對一切人、對一切事、對一切物，我也寫了十個字，「看破、放下」，看破是樣樣明瞭、樣樣清楚；放下，放下是斷惡修善、斷迷為悟，要把迷邪染放下，要把煩惱習氣種種不善放下。我常講的，自私自利要放下，名聞利養要放下，五欲六塵要放下，貪瞋痴慢要放下，決定有害。無量劫來我們修行都得不到結果，什麼原因？被這十六個字害了。現在要覺悟、要明白，從此之後不再上它的當，不再被它蒙蔽。統統放下，我們這一生的生活「自在」。人為什麼不快樂、不自在？他沒有放下，所以他有憂慮，他有牽掛，他有煩惱；統統放下，得大自在。我們的生活、工作、待人接物，我們應該用什麼態度？「隨緣」。古德教給我們，「隨緣消舊業，莫更造新殃」。這好，這多快樂！最後兩個字，「念佛」。什麼叫念佛？念阿彌陀佛，不是的，不是念阿彌陀佛。念什麼佛？一切有情眾生都是佛，不但有情眾生是佛，一切無情眾生也是佛。有情的眾生有佛性，無情的眾生有法性，佛性跟法性是一個性，不是兩個性。所以菩薩成佛，他見到大地所有一切眾生同成佛道，那叫「念佛」。
一切眾生都是佛，好人是佛，壞人也是佛，我怎麼敢對壞人起惡念？我怎麼敢輕慢惡人？不可以，他真的是佛，不過現在他自己不知道他是佛。跟我們一樣，我們沒有學佛，也不知道自己是佛。學佛之後才恍然大悟，佛不在外面，原來佛是自己，佛就是自己的覺性。諸位要知道，不是靈性是覺性，靈性是第二義，覺性才是第一義。所以，我們看一切眾生，沒有一個不是佛。諸位要是讀過《楞嚴經》，你就明白。眾生的真心真性在哪裡？佛在經上講得很清楚，「六根門頭放光動地」的，那就是你自己的佛性。眼能見，能見是自己的真性；耳能聞，能聞是自己的真性；鼻能嗅，口能嘗，身能觸，意能知；眼耳鼻舌身意那個能力，原來就是自己的真心，就是自己的本性。這個事實真相，確實沒人知道。為什麼凡夫跟佛差別不一樣？差別就在：你會麼！佛與法身菩薩會，會什麼？會用六根的根性，他見他用見性見，他聞他用聞性聞。我們凡夫不會，不會怎麼樣？不會，用眼識見，用耳識聞，把六根門頭的真性變成了六識，很糟糕！凡夫把智轉成識，迷了；佛菩薩轉識成智。宗門教下祖師大德呵斥：你會麼！意思就在此地，你要是會用六根根性，你就成就了。
自古以來《楞嚴經》的註解，古註以《長水疏》為代表，這是受天台大師的影響，用三止三觀來做功夫；今註以明朝交光大師為代表。交光大師實在也非常了不起！他念佛念得很有功夫，壽命到了，阿彌陀佛來接引他，好事情，那真的是能往生。可是他一想：《楞嚴》這部經這麼重要，自古以來講經的法師，都沒有把經義講得透闢。他把這樁事情向阿彌陀佛報告，然後請求阿彌陀佛能不能准他的假，暫時不到極樂世界去，來註《楞嚴經》，等到《楞嚴經》註好之後再往生。阿彌陀佛就准了他的假，佛走了，他的身體也好了。註《楞嚴經》，稱為《楞嚴正脈》。他跟古人不一樣的是什麼地方？「捨識用根」。他不用天台的三止三觀，因為天台三止三觀還是用心意識，他是統統把心意識擺脫掉，直捷了當捨識用根。主張我們見色用見性見，什麼叫「見性」？我們睜開眼睛，第一眼看到的那是見性、是真心。為什麼？你還沒有開始分別，就是說第一眼見的時候，沒有妄想，沒有分別，沒有執著，我們通常講你還沒有起心動念，你還沒有分別執著，法法平等。「識」是什麼？第二念。麻煩來了，第二念就不平等了，第二念分別心起來了，只要一分別就不平等，那一執著就嚴重的災害了。
由此可知，祖師大德問的「會麼」，這個意思我們就更清楚，你能夠永遠保持用第一念，眼見色第一念永遠保持，耳聞聲也是永遠保持第一念，第一念裡頭沒有妄想、沒有分別、沒有執著，法法皆如，法法平等。這是什麼境界？一真法界。凡夫麻煩在哪裡？保不住第一念。第一念的時間太短太短了，比剎那還短。佛在《仁王經》上說的，一彈指六十剎那，一彈指的六十分之一叫一剎那。我們彈指連著彈，彈得很快，我一秒鐘可以彈四次，四乘六十，佛講了，都是《仁王經》上講的，一剎那有九百生滅，四乘六十乘九百，這一秒鐘當中多少個生滅？兩個十萬八千，一秒鐘兩個十萬八千生滅。所以你到第二個生滅，你就亂了，你就落在妄想分別執著裡頭，這個麻煩大了。所以佛把我們的病根說出來，我們能把病治好，就成佛了，就完全成為健康的人，事實真相如此。
我們今天最麻煩就是已經養成習慣，眼見色，耳聞聲，六根接觸六塵境界，一接觸馬上就起分別、就起執著，到什麼時候你六根接觸六塵境界不分別不執著，你的功夫就到家了。我們要問：在這個狀況之下，你還有沒有能力分別？這個話不是我講的，《壇經》上六祖惠能大師問永嘉禪師，六祖問永嘉：「你還有分別嗎？」跟我剛才講的意思完全相同，這是來考試他、來測驗他。永嘉答得好：「分別亦非意。」這句話是什麼意思？我換句話跟大家說，看看你們能不能懂？分別就是不分別，不分別就是分別，你懂嗎？怎麼說分別就是不分別？譬如，我們看到這一張紙，這是我們的講義。這是什麼？「這是《華嚴經》講義，這是一張紙。」這不是分別了嗎？菩薩也跟我們一樣分別，但是他沒有分別，為什麼？他心裡頭確實沒有妄想、沒有分別、沒有執著。為什麼要這樣？因為你叫它做講義，你分別它是講義，你執著它是講義，我隨順你的分別。我這個分別不是我分別，是你分別，是你執著；我沒有分別，沒有執著，「分別亦非意」；這就是普賢菩薩十大願王裡面講的「恆順眾生，隨喜功德」，大乘經上常常講的，「佛法在世間，不壞世間法」。
我這十條裡頭，隨緣，這就是隨緣，確確實實沒有分別，沒有絲毫分別，沒有絲毫執著。是你分別，你執著，你有，我沒有。我可以隨順你，我隨順你，決定不受你的障礙，這叫事事無礙。理事無礙、事事無礙，入無障礙的法界，入無障礙的法界就是一真法界。十法界裡頭有障礙，一真法界裡頭沒有障礙，一真跟十法界是一不是二，這些道理諸位細細去想，你要是想通了，有很大的好處。你要能夠把它落實，叫真修行；不能落實，你明白這個意思，你是「能知不能行」，古人有一句話說「不是真智慧」。能知不能行，不是真智慧，為什麼？不能行，你還是要搞六道輪迴。六道一輪迴，太可怕了！你這一生悟入這一點，知道這一點，一輪迴就忘得乾乾淨淨，下一次再碰到這種境界，再碰到這個悟入，不知道到哪一生、哪一劫去了，所以說不是真智慧。由此可知，我們這一生當中，什麼是自己最大的大事情？契入不二法門，契入一真法界，是我們真正第一樁大事。其餘的一切世出世間法，雞毛蒜皮。你再想一想：人家毀謗我們、侮辱我們，甚至於陷害我們，算什麼！這些東西怎麼能放在心上？不放在心上，大利益；放在心上，大傷害。不是外頭人能傷害我們的身心，全部是自己糟蹋自己，外面沒有能力，縱然帝釋天王、閻羅王、妖魔鬼怪、佛菩薩，對我們都沒有辦法傷害毫分。傷害是什麼？傷害確實是自己傷害自己，這是真的，一點都不假。所以心量要拓開，一定要包容，決不能只顧自己。
我們最近在澳洲，澳洲政府批准我們在那邊辦「淨宗學院」。雖然是淨宗，但是今天中國整個佛法，每一個宗派都衰微，我們不能夠說只提倡淨宗，其他宗派我們不管，我們的心量太小了。所以淨宗學校建好之後，我辦學，我是中國十個宗派統統辦。我這個學院，我底下分十個學系，我有淨宗學系、有天台學系、有華嚴學系、有法相學系、有戒律學系、有禪學系、有密學系，學生統統都收，你們喜歡修哪一個宗派，我統統幫助。我不能只興一個宗，我要把大小乘、顯密，統統把它復興起來，我決定是盡心盡力去做。所以我在構想當中，我現在需要一片大的土地，我想像當中，至少要一百個ACRE到三百個ACRE，有這麼大的土地，我將來慢慢的會發展成為一個佛教大學。到最後成為佛教大學，我們這裡面就分學院，我們的系就升為學院，我們有淨宗學院，有禪學院，有法相學院，有天台學院，有賢首學院。學院裡面再分學系、再分科，學校裡面將來教學的教科書的內容就是三藏十二部經典，名副其實的佛教大學，為各個宗派培養弘法利生的人才。心量要大！我們招生向全世界招生，不限於一個國家、一個地區；心量小了不行，那怎麼能成得了事業？心量一定大，一定要方方面面全部都要顧及到，平等的愛護，平等的協助，我們才對得起本師釋迦牟尼佛，才對得起歷代傳法的高僧大德。
我們今天有這麼一個機會，應當全心全力盡這一點綿薄之力。所以，我們今天是發廣大心，普遍法界諸佛剎，決不是為一個小道場，為我們一個小地區，那我們對不起佛菩薩，我們對不起祖師大德，我們也對不起一切苦難眾生。今天時間到了，就講到此地。