善財童子參學報告（二三） （第四集） 2001/6/26 香港佛陀教育協會 檔名：12-041-0004
請掀開講義第三面第五行：
【九、見一切佛妙色身故，發無垢心。】
『無垢』就是沒有染污，『見一切佛妙色身故』，換句話說，如果心不清淨，不清淨的心決定見不到一切佛的妙色身，見到一切佛的妙色身，心一定離開一切染污。此地什麼叫做「一切佛」？這個意思我們要懂，他的含義非常廣泛，並不是專指過去已經成佛的許許多多佛。像釋迦牟尼佛給我們講了一部經，現在在《大藏經》裡叫《萬佛名經》，他老人家一口氣就給我們講了一萬二千多尊佛的名號，是不是說這一切佛？也可以說，但是經裡面含的義趣不只這個。
就像天台智者大師所說的「六即佛」，六是六大類，這六大類都是佛。這六大類第一個是「理即佛」，也就是說從理論上來講，一切眾生本來成佛。我們是不是佛？是佛，一點都不假。不但我自己是佛，你也是佛，他也是佛，這是從理上講的。什麼道理？你有佛性。說「佛」是什麼？說佛就是說的真性，真性就是佛，佛就是真如本性。一切有情眾生都有佛性，佛性在哪裡？在楞嚴會上世尊給波斯匿王講得很清楚、很明白，就在「六根門頭」。眼能見，眼為什麼能見？是佛性能見。眼裡頭沒有佛性，他就不能見了，所以眼裡頭有佛性。耳能聽，為什麼能聽？你有佛性。如果我們的心性離開了我們的肉體，佛就比喻，那個人剛剛死，眼睛並沒有壞，他為什麼不能見？耳根也沒有壞，他為什麼不能聽？我們的靈性離開了，所以身體叫屍體。從這個地方證明，能見、能聽，見聞覺知就是我們的佛性。我們為什麼不叫做佛？我們太會變了。我們的佛性第一念，我們見，第一個念頭，聽，第一個念頭，是見性見，聞性聞。可是到第二念他就變了，第二念就落在妄想分別執著裡頭去了。第一念不但沒有執著，沒有分別，連妄想都沒有。諸佛跟法身大士們，他們的功夫就是永遠保持第一念，他不會落到第二念，這是真本事。我們變得太快，第一念才起來，立刻就變成第二念，第二念就不是第一念，第一念沒有妄想分別執著，第二念妄想分別執著統統來了，凡夫跟佛差別在此地。所以我們統統都有第一念，見色聞聲，諸位細心去體會，道理就是我看東西看到了，我聽到了，心裡頭確實沒有起分別、沒有執著，沒有起心，沒有動念；這個時候見是見性見，這個時候聽是聞性聞，沒有起心動念，沒有分別執著。當起心動念、分別執著起來了，我們就落到第二念、落到第三念，這就墮落變成凡夫；也就是說，我們沒有能力把第一念永遠保持，有能力永遠保持不變的是諸佛如來，凡聖差別就在此地。
我們學佛，我們跟佛學、跟菩薩學，開始學，門路還沒有摸到，這時候天台家大師叫我們「名字即佛」。像現在很多在家同修受三皈五戒、受菩薩戒，出家的法師們剃頭受具足戒，可是對於真正修行，修行的道理、修行的方法、修行的境界，一無所知，天台大師說這一個階段是名字即佛；有名無實，你是掛名的佛，你不是真的佛。我們現在不敢稱佛，稱佛弟子，佛弟子也有掛名的、也有真的。名字位中，這沒有法子；換句話說，將來該怎麼生死還是怎麼生死，該怎麼輪迴還是怎麼輪迴，業因果報怎麼逃也逃不了。真正接受佛法的薰陶，對於經典裡面講的道理、方法、境界，明白了、懂得了，認真努力在學習，真的在學，真的在幹，這一個階段，天台大師稱為「觀行即佛」。觀行，你在真幹，真的用功，認真努力在學習。我們在一生當中，能做到這一個階層就算不錯了。觀行功夫得力，念佛人就能肯定往生，往生的品位不高，凡聖同居土。凡聖同居土裡面也有三輩九品，都是觀行即佛，看他修學的功夫淺深，往生到西方淨土凡聖同居土，品位不一樣。所以，「觀行」就是真幹，不是有名無實，真幹！
從觀行再往上提升，我們淨土宗講「一心不亂」，你真的得事一心不亂，在一般大乘裡面講，你超越六道輪迴。觀行不能超越六道輪迴，往上提升超越六道輪迴，你就進入四聖法界，你證得聲聞、緣覺、菩薩的果位，但是沒有出離十法界，這叫什麼？「相似即佛」。跟佛的境界靠近了，但不是的，很像、相似，相似位往生西方極樂世界不在凡聖同居土，在方便有餘土，這相似即佛。再往上提升，那就出了十法界，出了十法界就是一真法界，破一品無明，證一分法身，就是《華嚴經》上的這些菩薩們，法身大士，至少他都「破一品無明，證一分法身」，這地位叫「分證即佛」；他是真的成佛，他不是假的，跟佛用的是同一個真心。要知道相似還是用妄心，妄心用得最純正，沒有用錯；我們六道凡夫用妄心，是錯用了妄心，四聖法界他用得沒錯。這是真的佛，分證即佛。
分證即佛有四十一個位次，四十一尊佛，《金剛經》上講的諸佛如來，都是講這四十一個位次，在《華嚴經》上講十住、十行、十迴向、十地、等覺，這四十一個位次；最後一個，第四十二個位次叫妙覺，那就是究竟圓滿的佛果，所以叫究竟佛。究竟佛只有一位，一個位次，分證有四十一個位次，相似裡面包括聲聞、緣覺、菩薩、佛，是十法界裡面的佛，也就是天台家所講的藏教佛、通教佛，賢首大師所講的小教佛、始教佛。賢首講五教：小、始、終、頓、圓，那是小教跟始教，沒有見性，沒有證得法身。
由此可知，「一切佛」把所有一切眾生都包括了，《華嚴》上講得更圓滿，「情與無情，同圓種智」。無情是我們今天講的物質，植物、礦物，無情的，無情眾生。眾生就是眾緣和合而生起的現象，叫做眾生。眾生意思很廣，不是講眾多的眾生，不是這個意思，他的本意是眾緣和合而生起的現象，這現象就叫做眾生。我們隨便拈一物，都是眾緣和合生起的現象，不是單純的，許多原因。我們對於「眾生」這兩個字的意思，一定要搞清楚、搞明白，這是佛門的專門術語，便利於說法。分有情跟無情，有情我們叫做佛性，無情叫做法性，但是你要曉得，佛性跟法性是一個性，不是兩個性。為什麼稱作「佛性」跟「法性」？這就覺跟迷的關係。佛性覺，法性不覺，不覺就是迷。同一個性，從覺的這一邊叫它做佛性，從不覺的那一邊叫它做法性。
成佛了，我們問：「覺性成佛，不覺的性成不成佛？」也成佛。「不覺的性怎麼成佛？」桌椅板凳是沒有生命的，我們可以講它是植物、礦物，它不是生物。我們這張桌子、這台子、這茶碗，它沒有生命，它有法性，它怎麼成佛？《華嚴經》上說的「情與無情，同圓種智」，這話很不好講，大乘經上佛告訴我們：哪一天我們成佛了，也就是我們到達圓滿覺悟的時候，你會看到山河大地一切無情眾生同成佛道。這是什麼道理？其實有，佛在經上講過這個道理，叫「依報隨著正報轉」。「正報」是什麼？是我們覺悟的心。所以佛講物質環境，物質環境為什麼剎那剎那在變動？是因為你念頭變動。佛講的，講過，講得很多，「一切法從心想生」，這一切法是講無情的，當然有情也包括在其中。無情的山河大地，我們居住的環境，我們所用的這些傢俱，從心想生，心想剎那剎那在變，所以心想生的所有一切萬物，也是剎那不停的在變。
從這地方我們就能夠想到，佛給我們介紹西方極樂世界，為什麼西方極樂世界他們的物質環境永遠不改變？他們的人不老，他們的樹不會枯，他們的花不會謝，這是什麼原因？為什麼我們這地方植物有生住異滅、礦物有成住壞空？為什麼極樂世界沒有？我們從佛在經上講的這些道理，只要細心體會，就恍然大悟。為什麼？西方極樂世界的人心，剛才說了，永遠保持第一念，不落第二念，所以「唯心所現」的這一切萬事萬法，它不改變，它是永恆的。變現出來的樹萬古常青，它沒有生住異滅，那一邊的礦物沒有成住壞空，人沒有生老病死，這個世界很奇妙，但這個世界是真的。為什麼？有理論我們可以相信，我們明白這個道理，能相信這些事。我們這個世界跟它恰恰相反，我們這個世界的眾生心剎那剎那不住，麻煩在此地，所以唯心所現的這些萬物，跟著你的妄心剎那剎那起變化，一切法不住。
由此可知，只要我們心離一切染污，哪些染污？貪瞋痴慢是染污。我們心裡頭有嚴重的染污；自私自利是染污，名聞利養是染污，七情五欲是染污。佛經裡面叫染污，現在一般社會裡面叫什麼？叫病毒。諸位要知道，嚴重的病毒。你會生病，你為什麼會生病？因為你有病毒。這種病毒一半是與生俱來的，過去生中生生世世你的病毒沒有減少，你只有在增加，這還得了！愈染愈嚴重，於是「一切諸佛妙色身」你見不到。如果你把這些病毒消除乾淨，永遠離開這些污染，你就見到一切諸佛的妙色身。我再換一句話來說，諸位印象就會更清晰。就像佛在經典裡面所說的，菩薩成佛，這時候見到「山河大地一切眾生皆成佛道」，這是他真的成佛了。如果看到大地眾生還有幾個沒有成佛道，他沒有成就。我再舉個比喻，大家細心去體會，比喻是假設的，不是真有其事。像一個酒醉的人，醉得很嚴重，醉得不認識人，這就是把醉比喻做迷，迷得太深了，人都不認得了，不知道外頭境界是一回什麼事，他就胡思亂想、胡說八道，等到他醉醒過來，原來你們都是人，都跟我一樣，醒了才行。菩薩就有如大夢初醒，忽然看到大地眾生同成佛道，自己成佛了，跟自己同成佛道，跟自己無二無別。
性沒有差別，有情眾生佛性，無情眾生法性，佛性法性是一個性，沒有差別。理沒有差別，事相也沒有差別，這是真的入佛知見。我們自己要勘驗自己，哪一天自己有這個境界現前，真用功的人可能有，時間很短，幾秒鐘。為什麼？那幾秒鐘當中，你離垢了，可是這幾秒剎那之間忽然見到，一會兒就不見了，迷了，你的污染的心又起來了。從這地方我們可以能夠得到驗證，佛在經上講得沒錯。如何能把我們見到的不思議境界永遠保持，就是你證得的境界，你得到了，它不會再消失，這境界是一真法界。所以心不能有染污，染污病毒在內心，外面有一點點感染，內外一交感，人就生病，這是病根。如果我們自己能夠把病根拔除，外面東西你就不會與它交感；換句話說，你不會受病。你會受病，總而言之，你自己的身心不乾淨，你才會受到感染。下面一句是講清淨心。
【十、觀三世法智無盡故，發清淨心。】
「無垢」跟「清淨」差別在哪裡？無垢不就是清淨嗎？清淨不就是無垢嗎？這兩句同中有異、異中有同，前面一句是從離垢來說的，後面一句是保持清淨來講的。離垢你能夠看到諸法實相，諸法實相就是一切佛的妙色，「身」是聚集的意思，你能見到諸法實相。清淨心現前，一切污染離開，清淨心現前，清淨心能生智慧。『觀三世法』，十方三世，說三世必定包括十方，說十方也必定包括三世，三世是講過去、現在、未來。你看一切法，智慧現前，這個智是後得智，我們一般講圓滿的大智，無所不知，無所不能。
我們天天要想開智慧，很多同學常常來說，學佛這麼多年，智慧不開，業障很重，這個話聽起來好像是沒錯，實在講並不清楚，說得不透徹，這是事實。業障很重，什麼是業障？心不清淨就是業障。修行修什麼？要是從總的來說，無非是修清淨、平等而已，清淨平等四個字全都包括了。清淨是沒有污染，平等是沒有高下，清淨平等得到了，此地講的十一種心就圓滿了。我們要恢復自己的清淨心，必須把心地裡的染污洗滌乾淨。我們要像諸佛菩薩一樣，人家在日常生活當中，也穿衣、也吃飯、也工作、也應酬，跟我們完全沒有兩樣，為什麼人家清淨我們不清淨？我們會被污染，他為什麼污染不上？這問題我們得多想想。他為什麼不被污染？他沒有執著，他是隨順眾生的執著而執著，他自己心裡頭確實沒有執著，所以他沒有污染；他沒有分別，他是隨順眾生的分別而分別，他自己確實沒有分別，這污染他沒有；他沒有妄想，根本的污染他沒有，所以他清淨。他沒有高下，萬法平等。跟佛，他跟佛平等，跟菩薩，他跟菩薩平等，跟畜生，他跟畜生平等，跟螞蟻，他跟螞蟻平等，跟餓鬼，他跟鬼平等，跟地獄，他跟地獄平等。沒有說我高你低，你高我低，沒有，這個念頭不生，沒有分別，沒有分別才真平等。
日常生活當中的分別，隨順眾生的分別，確實自己心裡毫無分別，所以他心生智慧。我們心生煩惱，學佛學到哪裡去了？只是學一些佛學的名相，沒有用。學佛一定要契入佛的境界，要跟佛一樣，所以佛學稱為「內學」，你要在內心裡頭下功夫，不是從外頭境界。外頭境界，《華嚴經》上說得很好，尤其是清涼大師在註解裡跟我們講得這麼透闢，四種無障礙的法界：「理無礙」；事沒有妨礙，「事無礙」；「理事無礙」；最後講到真正究竟圓滿，「事事無礙」。障礙從哪裡來的？障礙就是從妄想分別執著來的，離開了一切執著，事就無礙了，事上的障礙是執著；離開分別，理就無礙了。現在許許多多在理論上的爭論，各人說各人的，都說自己的對，都批評別人，如果我們把分別放下，這個障礙沒有了。無障礙是事實真相，有障礙不是事實真相，把事實真相扭曲了。事實真相沒有扭曲，是你錯誤觀念上有扭曲。離開一切妄想，理事無礙、事事無礙，所有時空維次全部突破了。我們不在這上下功夫，你到哪裡去學佛？
佛法的功夫在什麼地方成就？就在日常生活當中穿衣吃飯，你有沒有妄想、有沒有分別、有沒有執著？我們還是用妄想分別執著來吃飯，所以你吃的東西有酸甜苦辣鹹；如果你離開分別執著，就變成一味，五味變成一味，一味是法味。一味裡頭有沒有酸甜苦辣鹹？有，酸甜苦辣鹹還是酸甜苦辣鹹，你沒有執著，沒有分別，沒有挑剔，你都歡喜，同一個歡喜心。穿衣服，離開妄想分別執著，所有什麼樣的款式、什麼樣的顏色、什麼樣質料一律平等，那叫一味，所以修行在這些地方修行。日常生活當中，點點滴滴都是菩薩學處，這叫用功，這叫真修。真正覺悟的人，日常生活當中「看破、放下」，看破是一切通達明瞭，覺而不迷，正而不邪，淨而不染，看破；放下是什麼？放下迷邪染，就是放下妄想、分別、執著，這東西統統放下了。你在生活當中得自在，自在就是無障礙，有障礙你就不自在，無障礙就自在了。
不壞世間法，隨緣。隨緣跟自在是一不是二，這多微妙！自在從什麼地方顯示出來？從隨緣，顯示出你得大自在，從這地方顯露你的圓滿的菩提心。就從自己私生活來講也好，一直到你接觸一切眾生，你只有一個真誠心待人接物，決定沒有虛偽。眾生以虛偽對待你，你曉不曉得？曉得；你要是不曉得，你就沒有看破、明瞭。明瞭會不會生心？不會生心。為什麼？生心你就沒有放下。一切明瞭，絕對不會起心動念，決定沒有妄想分別，更不會有執著。知道一切眾生跟我從前一樣，我沒有悟入這個境界，跟他一樣，也是打妄想幹糊塗事，現在經過佛法的薰陶，覺悟、回頭了，不再打妄想，不再幹糊塗事，過佛菩薩的生活。這就是《法華經》上入佛知見，這就是《華嚴經》裡面的五十三參，真正具足世間人所嚮往的真善美慧的生活。真善美慧不是假的，但是世間人決定沒有，世間人是有名無實，有真善美慧這個名，沒有實。覺悟的人有實，名實相符，確實生活在真善美慧的境界裡頭，確實體驗出境隨心轉。
我們今天生活在香港，我們所見聞的都是一樣，但是迷惑的人見聞覺知生煩惱，覺悟的人見聞覺知生智慧。迷惑人在這境界裡過的是很苦的日子，生活得很苦，覺悟的人生活在真善美慧的境界裡，怎麼會一樣？真的是天壤之別。我們從這地方才真正體會到佛法的殊勝利益，無邊的功德。佛說得好，我們現前的受用，花報，花報已經如此的殊勝，果報還用得著說嗎？果報是什麼？《華嚴經》上講的華藏世界，往生經上講的極樂世界，肯定的！所以經不能不讀，義，經裡頭的義理，不能不了解，不但要熟讀、要了解，佛還一再囑咐我們要深解義趣，經典字字句句義趣深廣無盡。我們深入，入到哪一個階層，你講的深度不一樣，講的廣度不一樣；換句話說，觀行位中所體會的、所講的、所行的，就比不上相似位。相似位所體會到的、所能夠講解的，就比不上分證位。這是從大的階段來講，如果更細說，初信位菩薩所講的決定不如二信位，二信位菩薩所講的比不上三信位的。我們學佛一定要記住，時時刻刻要把自己境界往上提升，你所領會這個經，同樣是這一段經文，同樣是這一句經文，你領悟的不一樣。去年讀這一段經，你看到的意思，跟今年不相同，到明年再讀這一句，跟今年境界又不一樣，這叫好境界。為什麼？你進步了。如果今年看的，跟去年還是一樣，明年看的，跟今年還是一樣，你永遠沒有進步，你停止在這裡，這是錯誤，很大的錯誤！
我們曾經見到在學校教書的老師，教一年級，年年教一年級，他就用一份講義，年年就是那一份講義，教幾十年還是那一樣東西，一絲毫沒有變更，永遠沒有進步。所以我讓同學們學講經要寫講稿，講稿寫了當時用，下一次再講，重新寫，舊的講稿不要用它，你才會有進步。如果寫成一本講義，每一次講都用它，就完了，你的智慧的門被堵塞了，被講義害了。講義只能用一次，不能用第二次。永遠保持清淨心，永遠讓他長智慧，這就對了。今天我們就講到此地。