善財童子參學報告（十一） （第三集） 1999/11/4 香港九龍 檔名：12-029-0003
請接著看講義第四段，我們將這段文念一念：
【文殊菩薩廣為善財演說一切佛法。所謂說一切佛（一）積集萬行法（二）相續法（三）次第深入法（四）眾會清淨法（五）法輪化導法（六）色身相好清淨法（七）法身普遍成就法（八）無礙辯才法（九）圓滿莊嚴法（十）平等無二法。】
這十句裡面，第一句介紹過了，今天我們從第二句看起。第二句『所謂說一切佛相續法』，諸佛如來化導眾生相續不斷，我們大家都知道，佛雖然慈悲，如果眾生與佛沒有緣分，佛就沒有法子幫助他。緣分，佛在經上跟我們說太多了，無量因緣。無量因緣，佛通常把它歸為四大類，這四大類的緣統統具足，佛才能夠幫得上忙；四種緣裡面缺一條，佛都沒有辦法幫助他。這四種緣，第一個是「親因緣」，一般講一切眾生這一條都具足，這怎麼說法？一切眾生皆有佛性，佛性是親因緣，這是一切眾生統統具足的。不但我們阿賴耶識裡面有作佛的種子，也有作菩薩的種子，也有作聲聞、緣覺的種子，一直到地獄、餓鬼、畜生的種子，統統具足。一切眾生十法界的種子統統具足，這是親因，這一條沒有問題。
第二「所緣緣」，是我們現前所攀緣的這種緣，這叫所緣緣。這個緣各個人不相同，如果我們一心緣佛，一心想學佛，一心想行菩薩道，一心想在這一生當中成就，你所緣緣就具足了。如果你意念當中，對佛法根本不能夠接受、不能相信，也不願意去修學，這所緣緣就沒有了；沒有所緣緣，佛幫不上忙。第三種緣叫「無間緣」，你所緣的決定不能夠間斷，今天想作佛，明天心又變了，這個世間挺美好，捨不得離開，你所緣的緣間斷，間斷了也不能成就。第四種叫「增上緣」，增上緣是佛菩薩來幫你忙，這是增上緣。換句話說，關鍵是在我們所緣緣跟無間緣，這兩個緣要是缺乏，佛就不來了。
在原則上，親因緣我們有，具足；增上緣，佛菩薩應機說法，「佛氏門中，不捨一人」，當你求佛的時候佛一定來，你沒有心求他，他就不來了，所以增上緣看起來也不成問題；關鍵在我們所緣緣與無間緣。「佛不度無緣之人」，就是那個人對於佛法沒有所緣，求學的心常常間斷，佛想幫忙也幫不上。可是一切眾生關係很複雜，有些人跟釋迦牟尼佛關係很好，過去生中結了緣，釋迦牟尼佛來了，非常歡喜，喜歡聽他講經說法，能夠依教奉行；換一尊別的佛來了，他就不喜歡；為什麼？他跟他沒有緣。
因此諸佛如來要相續出現在世間，世尊告訴我們，在現前這個大劫，在佛法裡面講大時代，賢劫，這個大時代，這個大時代裡面有一千尊佛出世，這是佛的相續。佛不住世間的時候，也相續不斷，佛一定會委託菩薩，代表他說法度生。現在我們知道釋迦牟尼佛滅度了，彌勒佛還沒有出世，當中這段時間很長，照我們人間時間來算，是五十六億七千萬年，這麼長的時間裡面沒有佛出世，沒有佛法。世尊委託地藏菩薩，諸位在《地藏經》上看到，釋迦牟尼佛一再囑咐他、拜託他，他滅度之後，彌勒沒有出世之前，這段期間請地藏王菩薩代理佛，幫助這個期間苦難眾生。由此看來，縱然佛無相續出現在世間，菩薩跟佛摻雜在一起，永遠不間斷，這才是真正慈悲，慈悲到了極處！
而實在說還不只如此，所有一切諸佛菩薩時時刻刻出現在世間，可惜我們肉眼凡夫不認識，而諸佛菩薩出現在世間，決定不會暴露身分，這一點我們一定要明瞭。如果身分一暴露，他立刻就入滅，絕對不會再住在這個世間。為什麼？避免一些人造謠生事，混淆視聽。所以我們在現在這個社會也常常聽到，有一些法師、居士大德自稱說什麼佛、什麼菩薩化身來的，他說了之後他又不走，我們在佛法規矩裡面講就不會相信他。說了，立刻就走了，那是真的；說了不走，是假的，決定不是真的；我們要懂得這麼一個規矩。諸佛菩薩確實「時時示世人，世人常不識」。這是相續法。
第三『次第深入法』。這是佛教化一切眾生，一切眾生的根性不相同，佛經裡面常說上、中、下根，這是大分；細分，這三分裡面又可以分為上、中、下三根；再細分，那就很多很多不等的根性。佛教化眾生有次第、有淺深，由淺而深。像通常我們所接近到「五乘佛法」，這就是次第淺深不一樣；人乘，天乘，聲聞，緣覺，菩薩，這叫五乘佛法。而修學一定是循序漸進，我們要懂，人都做不好，還能生天嗎？天的智慧德行的水平比我們人高，人道修好了，才能生天。天裡面有欲界天、色界天、無色界天，佛在經上給我們說總共二十八層，一層比一層高，生天也相當不容易。
佛告訴我們怎樣把人乘修好？「淨業三福」第一條是人天法，佛說了十六個字，這十六個字就是我們做人的標準。「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這四句做到了沒有？如果沒有做到，人乘就保不住，現在得的人身，死了以後，人身就再不會得到。如果死了之後，來生還得人身，這四句要做到，要做到相當的水平。譬如說我們學校念書滿分是一百分，至少你也能夠得五十分，你才能保住人身。如果這十六個字，五十分我們得不到，來生人身就得不到。假如你能夠得到九十分、一百分，那恭喜你，你生天了，你就不在人間。大概五十、六十、七十分，決定得人身，八十、九十、一百分你就到天道去了，我們要明白這個道理。所以想想我來生能不能得人身？能不能生天？不要問別人，自己清清楚楚、明明白白。「慈心不殺，修十善業」，十善業佛在經上講：上品十善，中品十善，下品十善；上品十善生天，中品十善得人身，下品十善是阿修羅，這就是講次第淺深之法。
從人乘，人天乘，這才能夠晉升到聲聞、緣覺乘。聲聞、緣覺乘要修戒定慧，「息滅貪瞋痴，勤修戒定慧」，這才能超越六道輪迴。六道輪迴怎麼來的？貪瞋痴變現出來的。所以貪瞋痴沒有了，六道輪迴就沒有，就超越。小乘，中乘，小乘是聲聞、阿羅漢，中乘是辟支佛，他們超越六道輪迴；也就是說戒定慧三學成就了，見思煩惱斷了。見思煩惱就是貪瞋痴，沒有了。淨業三福第二福就是講這個，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」。這裡面受持三皈，具足眾戒，大家比較好懂。什麼叫不犯威儀？這一句我們常常疏忽掉了。不犯威儀，簡單的說，不可以破壞佛的規矩。威儀是說日常生活當中的細節，佛家常說「三千威儀，八萬細行」，就是我們言談舉止都要守規矩。
出家人戒律裡面，比丘戒兩百五十條，真正戒律多少？戒律還不到二十條。四重是戒律，四重戒：不殺生、不偷盜、不淫欲、不妄語，這是四重戒；十三僧殘，這屬於戒律，總共合起來十七條。其他的都是屬於威儀，日常生活當中的規矩細節，禮節，雖然不是重戒，要遵守。為什麼？那是佛門的形象，你要不遵守，你破壞佛門的形象，叫世間人輕視佛法、曲解佛法，甚至於毀謗佛法，你的罪過就很重。我們常講出家要像個出家的樣子，在家學佛有在家學佛的樣子，那個樣子就叫做威儀。要守規矩，要如法，給社會大眾做個好榜樣，社會大眾尊敬你就是尊敬佛法，稱讚你就是稱讚佛法，這種廣大深遠的影響，我們不能不留意，因此威儀不能夠不注重。
從二乘再向上提升，菩薩乘。菩薩乘的基礎，「發菩提心」是第一個，菩提心從事相上來說就是四弘誓願。四弘誓願要落實、要兌現，要發心度一切眾生。度的意思，用現在的話來說，要發心幫助一切眾生，度是幫助的意思，協助一切眾生。幫助他什麼？幫助他破迷開悟，幫助他超凡入聖。我們要做這樣的大事業，先自己要做一個好樣子，你幫助別人，人家才肯相信，才肯接受。要做好榜樣，頭一個要斷自己的煩惱，「煩惱無盡誓願斷」，斷煩惱，成就自己的德行，這個人有道德。單有道德還不行，還得要有學問，還得要有能力，所以「法門無量誓願學」。這裡面特別要留意，一定是先德行，後學問，你要把它顛倒了，那你就錯了，你就不能成就。一定是先修德行，後成學問。德行跟學問不斷的增上，一直到成佛，你才能夠幫助虛空法界一切眾生，你才有能力。你不成佛，你就沒有這種大德大能，你幫助別人也有限；你要自己圓滿成就，才能幫助別人也得圓滿成就。這是次第深入法，佛知道，佛懂得，我們應當要學習。
第四『說一切佛眾會清淨法』。「眾」是多，「會」是聚會，兩個人在一起也聚會，三個人在一起也聚會，幾十個人、幾百人、幾千人、幾萬人聚會也是會，佛菩薩示現在這個世間，跟群眾聚會的機會太多了，每天都聚會，許許多多不同的人來聚會，這是「眾會」。眾會裡面跟世間一般的聚會不一樣，所以三皈依裡頭有，「皈依僧，眾中尊」，僧是什麼？僧就是諸佛菩薩的眾會，叫僧伽耶。諸佛菩薩這些聚會，為什麼是所有一切聚會裡面最尊貴的？它清淨。看看世間人聚會，我最近才聽說，以前還不知道，做生意的人聚會，談生意，沒有一句真話，這是做生意的人給我講，沒有一句真話；跟他見面，跟他交談，時時刻刻提防，怕什麼？怕自己上當，怕吃了虧。自己要時時刻刻提防，對方也時時刻刻提防，彼此都不是真的，總是想多賺一點。這個心就不清淨，這個會不清淨。
以此類推，人與人之間的聚會都是利害的聚會，總是想得一點便宜，佔一點好處，總是不願意吃虧。甚至於夫妻兩個人，彼此都不說真心話，互相欺瞞。諸位想想這是什麼世界，人生活在這個世界多苦，多累！實實在在說連畜生都不如，畜生沒有這麼多心機，作人好可憐！古時候的人接受聖賢的教誨，他還有道義，聚會的時候是道義的聚會，利害的程度少。現在不讀聖賢書，不聽聖賢教誨，所學的是功利，人與人之間相處，利害，利害就不能不提防，不能不競爭，道義沒有了，染污之嚴重，可想而知。人心的染污，決定比環境的染污要超過很多倍，所以現在有許多自然的災害，災害從哪裡來的？染污來的，自然的環境染污，先是人心染污。
所以諸佛菩薩這個聚會裡面是清淨的，為什麼？沒有利害，佛菩薩完全是布施，完全是供養。佛菩薩跟大眾在一起聚會，是法布施的聚會，法供養的聚會，你看這個會多清淨？何況佛又教導大家，都遵守六和，所以它是六和敬的聚會。見和同解，戒和同修，身和同住，口和無諍，意和同悅，利和同均，這叫和合僧團，是一個和敬的聚會，彼此和睦，彼此尊重，彼此恭敬，這樣的一個聚會，自然是人間、天上所有聚會裡面最殊勝的，所以叫眾中尊。眾就是聚會，這是「眾會清淨法」。清淨的根源就是真誠，互相尊重，互相敬愛，這個聚會就清淨。
第五句『法輪化導法』。佛教化一切眾生，用「法輪」做比喻，法輪代表圓滿的意思。現在在中國，對「法輪功」剽竊佛家的名相術語，誤導眾生，我們今天講法輪，又怕的是人家誤會，我們是搞法輪功。這個事情麻煩，不得不換一句話來講，圓滿的教學，法輪是代表圓滿的教學。圓滿的意思非常之深，我們現在是凡夫，必須幫助這個凡夫，從初發心一直幫助他成佛，這才圓滿。好像我們培養一個小孩一樣，從他上幼稚園，一直要照顧幫助他到大學、研究所畢業，博士學位拿到了，這個教育圓滿了。佛幫助眾生亦復如是，「佛氏門中，不捨一人」。教育的期間長，從你初發心，一直照顧你到成佛，這是圓滿教學裡面第一個意思。
第二意思必須隨順你的根性，隨順你的程度，隨順你現前生活的需要，教給我們像前面所說的「積集萬行法」。佛教導我們怎樣過日子，每一個人過的日子不相同，佛要應機施教，針對我現前所過的日子教我，教我怎樣過佛菩薩的日子；佛菩薩日子快樂，幸福美滿，自在快樂。要教我，現在我所從事的工作，怎樣在我現前工作上過佛菩薩的生活，過佛菩薩的工作，這叫圓滿的教學。如果他所教的，教了我們用不上，這個教學不圓滿。教了，現在就用得上，現在就得利益，這個教學才是圓滿的。這是圓滿第二個意思。
圓滿第三個意思，要不斷不斷提升我們的境界。諸位要知道，提升境界不是提升物質生活，現在我一個月賺兩千塊錢，學了佛之後可以賺四千塊錢，不是這個意思，那你就完全想錯了。所以佛幫助我們，不是幫助我們提升物質生活的層面，是幫助我們提升精神生活的層面，這是真快樂。物質生活的提升，說實在的話，決定不是一樁好事，它有個飽和點，超過飽和點怎麼樣？樂極生悲。我們要記住，古人這個金玉良言，樂極會生悲。精神生活可以不斷向上提升，決定是有利而沒有弊。我們看到釋迦牟尼佛物質生活很清苦，每天沿門托缽，三衣一缽，釋迦牟尼佛快樂極了，這給我們示現。
我們再回頭看看儒家孔老夫子的學生，孔老夫子最讚歎、最得意的學生是顏回，顏回的物質生活非常貧乏，《論語》裡面夫子說他的生活狀況，「一簞食，一瓢飲」，你就曉得他生活清苦到什麼程度。吃飯沒有飯碗，用什麼東西盛飯？竹子編一個竹簍叫簞，用那個盛飯。喝水杯子都沒有，用什麼東西盛水？用瓢。生活簡單到這個程度，夫子說了，別人過這種生活，「人不堪其憂」，一般人受不了；可是顏回過這個生活，一天到晚快樂，「回也不改其樂」。他的樂從哪裡來的？精神生活豐富，物質生活缺乏，精神生活豐富，這個樂是真樂。物質生活裡頭那個樂，是什麼種快樂？用現在的話來說，打嗎啡，服毒，是那種快樂，那個快樂絕不正常。所以精神生活面向上提升，真的快樂！佛教給我們樂道，對於宇宙人生的大道理，逐漸逐漸明白了，逐漸逐漸透徹了，這個裡頭有真樂，這是圓滿的教學。
圓滿教學第四個深義，是教給我們一定要懂得為一切眾生服務。無論是什麼身分，縱然是乞丐的身分，也可以為社會大眾服務。乞丐，菩薩也有作乞丐的，示現作乞丐，他也能夠以他的身分幫助社會防非止惡，這是乞丐菩薩。他能夠常常照顧大眾，照顧社會的安全，防範盜賊，防範小偷，天天在外面巡迴、巡訪，保護大眾的安全，這個乞丐是菩薩。所以無論哪一個行業，都可以為社會大眾盡心盡力去服務。這是圓滿教學四個意思，這個意思太多了，我們就不必多說了，所以佛法教學是圓滿的。化是教化，導是誘導，起心動念，言語造作，都是誘導社會大眾，斷惡修善，破迷開悟，這裡面的方法太多太多了。
第六句『色身相好清淨法』。我們讀了這一句，很自然就會想像到，佛的相是三十二相八十種好。「色身相好清淨法」是什麼？他為什麼得這個相好？色身相好是果報，清淨法是因行，你不修因，哪來的果？你要想好的身體，色身是身體，想身體好，要相貌好，你要懂得修因。佛的三十二相八十種好，我們在經上讀到，菩薩修行圓滿成佛了，成佛如果要以佛相來度眾生的話，特別要去修，要用一百劫的時間去修相好，去修什麼？修好因。種好因，才得好的果報，這是一定的道理。譬如三十二相裡面有廣長舌相，佛的舌頭伸出來，可以把臉蓋起來，我們沒有這個本事。佛說這個相是什麼因修來的？一百劫當中不妄語，你才能修成。佛在經上說，三世不妄語，舌頭伸出來可以舔到鼻子，三世不妄語。所以佛告訴大家，他決定不妄語，他舌頭伸出來做證明，你們試試看，你們打妄語，你們不老實。
清淨法是身體好、相貌好的業因，我們要明瞭這些因緣果報，不修好因，決定得不到好果。造惡因會得善果，無有是處！沒有這個道理；種善因會得惡果，也沒有這個道理。因果的定律是真理，佛家所謂「萬法皆空，因果不空」，這是真實語。過去也有同學來問過我，他說：法師，萬法皆空，因果也是萬法裡面的，為什麼它不空？我說：你不錯，問得很好。因會變成果，因就空了；果又會變成因，果也空了；因果的法相是空的，也不例外，萬法皆空，因果的法相是空的。說因果不空是什麼意思？是說它轉變，因變成果，果變成因，它這個變不空，它會變，因果相續不空，是說它轉變跟相續，這兩個事它不空。它的相也是空的，因變成果，果變成因。
我們既然了解因果轉變不空，相續不空，那你就得要注意，你想得善果，一定要修善因，惡因決定不能得善果。我們起心動念、言語造作要留意，這樁事情諸佛菩薩大慈大悲也幫不上忙。楞嚴會上，阿難尊者就打了個妄想，以為什麼？釋迦牟尼佛是他大哥，這個關係不一樣，他們堂兄弟八個人，釋迦牟尼佛是老大，阿難是最小，大哥喜歡小弟，他就存了一個妄想，你們要用功努力修行，不修行不能成就，我可以馬虎一點，不要緊，到時候我大哥會幫忙；遭到摩登伽女之難才曉得，他大哥幫不上忙。這是給我們一個很大的警惕，因緣果報自己要承當，什麼人都幫不上忙，自作自受。諸佛如來，你的家親眷屬，都沒有辦法代你受苦。所以我們起心動念，貪心要受餓鬼的果報，瞋恚心是地獄果報，愚痴心是畜生果報，太可怕了！知道業因果報這個事實真相，我們不敢不斷惡，不敢不修善。
一切境緣之中就是菩薩學處，我們學佛在哪裡學？一切時、一切處，一切人事環境、物質環境，那就是我們修行的地方。順境裡面，我們講稱心如意，善人聚會不生貪念，不生貪念就是不墮餓鬼，我們要警覺到。好的環境，好的人事，你起了貪心，你馬上覺悟到這是餓鬼道，不是好事情。逆境、惡人相會的時候更要留意，如果一個不高興，一個瞋恚心生起來，地獄道來了，地獄道去了。我們在逆境、惡人這個境緣當中，不生一念瞋恚心，不墮地獄；我在地獄道裡平平安安的走過去，不墮落。順境、善人這裡頭不生貪愛，沒有貪念，不墮餓鬼。什麼是道？鍊什麼？修什麼？維摩居士說得好，平常心是道，他說了十幾句，這一句是總綱領。一切境緣當中，我們要保持清淨平等，這個叫學佛，這個叫修道，這是菩薩道、是佛道。我們永遠安住在佛道，安住在菩薩道，所有一切境界在我們面前絕不動心，而以真誠、大慈悲心來接眾，跟大眾相處。真誠、慈悲，這裡面不生染污，不起高下，這個人叫真修行，這個人是真菩薩。
道場在哪裡？一切時、一切處，一切境緣，境是物質環境，緣是人事環境，就是我們修行用功的道場。所以處事待人接物一念貪心起，餓鬼道去了；一念瞋心起，地獄道去了；一念愚痴起，畜生道去了；一念慈悲喜捨，人天道；一念六度心起，菩薩道；一念平等心起，佛道。所以佛教給我們學的是什麼？用平等心，修六波羅蜜。一切時、一切處，一切境緣之中，你能夠保持著平等、六度心，決定不染，決定不迷，你算是真的會修了，你真的懂得佛法。佛道不難，只要你會、你肯，剛才說你所緣緣是緣平等、六度，這個心、這個願行永不間斷，菩薩道一生決定成就。
《華嚴經》上善財童子給我們做榜樣，他一生為什麼成就？他懂得這個道理，懂得這個方法，他抓住了。就是他的所緣緣，他是緣平等、六度，念念都沒有失掉，無間緣，這兩個緣圓滿具足，所以一切諸佛如來都來幫他忙。諸位同學聽到了，善財好命、好運，他這兩個條件具足，一切諸佛菩薩幫他忙，我這兩個條件具足，沒有人幫忙！說實在話，你沒有具足，你要具足了，一切諸佛菩薩都來幫你忙。一切諸佛菩薩在哪裡？一切人都是諸佛菩薩，一切事也是諸佛菩薩，一切物都是諸佛菩薩。人裡頭有善人、有惡人，善人幫助你不起貪愛，惡人幫助你不起瞋恚。自然環境也幫助你，好的環境你也不貪愛，不好的環境你也不討厭。山河大地，一切眾生，全是佛菩薩，可惜你不認識。這是「大方廣佛華嚴」，這是善財童子五十三參。你要會了，你很快就成佛了，不需要三大阿僧祇劫；不會的人，才要三大阿僧祇劫；會的人，即身成佛。密宗講的即身成佛，很難！不太可靠。《華嚴經》善財童子的即身成佛，非常可靠。為什麼？我們對它的道理清楚、明瞭，毫不懷疑；對它的方法肯定，點頭，讚歎。依這個理論、方法來修學，哪有不成佛的道理？
善財，我在前面跟諸位報告，他修的是念佛法門，念阿彌陀佛，求生淨土。他是怎麼念佛的？所有一切眾生個個都是阿彌陀佛，他是這個念佛法。只有自己一個是凡夫，自己一個是學生，一切人、一切事、一切物統統是阿彌陀佛示現的，統統就是阿彌陀佛。念佛，你看那個念，念是「今心」，心上只有阿彌陀佛，個個都是阿彌陀佛，人家是這個念佛法。不是我們念佛，我們念佛，阿彌陀佛，這後面阿彌陀佛像，這才是阿彌陀佛，那個不是的，所以我們念佛很難往生。他那個念佛，決定往生，上上品往生。盡虛空、遍法界皆是阿彌陀佛，我們要明白這個道理，要學習善財童子，我們的色身相好自然就具足。
示現的什麼身分，就具足什麼樣的相好，要明白這個意思；示現佛的身分，三十二相八十種好；示現菩薩的身分，具足菩薩色身相好；示現人的身分，具足人的色身相好；示現畜生的身分，具足畜生的色身相好。如果菩薩示現一個畜生身，示現一個狗身，狗長了人頭，那成什麼話，不像話！十法界裡頭，示現什麼樣的身相，具足那一類色身相好，他才能度那一類的眾生。所以色身不是一個身，無量無邊身，相好不是一種相好，無量無邊的相好，我們要懂得這個道理。但是無論現的是什麼色身，現的是什麼相好，決定是清淨的，決定是不染著的，所以這一句裡頭最重要的是「清淨法」。我們要懂得，清淨心所現的一切色身相好，無一不清淨。
第七句『法身普遍成就法』。「法身」不生不滅，佛給我們講三身，法身是不生不滅，不來不去，不常不斷，不一不異，法身。十方一切諸佛菩薩，跟九法界一切眾生，同一個法身，佛要我們去證知，把它證實，法身要證。報身，《華嚴經》上說報身是盧舍那，盧舍那光明遍照，法身叫遍一切處。報身是智慧身，有生無滅，法身是無生無滅，報身是有生無滅，有始無終。應化身有生有滅，應身跟化身有生有滅，像三千年前，釋迦牟尼佛在我們世間示現八相成道，有生有滅，這是應化身，應身。佛有三身，我們也有三身，我們有法身，沒有證得，迷了，不知道，不曉得法身在哪裡。我們自己也有報身，報身是什麼？自性本具的圓滿智慧，也不能證得，被煩惱、所知障蓋覆住了。
現在這個身是什麼身？業報身，造業受報；過去生中造的善業，這一生享受人間的榮華富貴；過去生中造的惡業，這一生要受許許多多苦難。所以佛跟我們講，我們得這個身到這個世間來幹什麼？佛講了四個字：「人生酬業」，酬償你的業報。得人身，到世間來，就是幹這麼一樁事情，你想想看這多可憐！多悲哀！這是人間的現象。可是得這個人身也不是個壞事情，佛也常說「人身難得，佛法難聞」，你可以利用這個身體，短暫的機緣，成就真實的佛法，那這個人身得到了，真有價值。如果你不懂得，你這一生空過，毫無價值；跟草木同朽，沒有意義，沒有價值。
我們今天有這個緣分，得人身，聞佛法，聞的是真實正法，尤其是《華嚴經》，根本的佛法，圓滿的佛法，這個機緣非常不容易遇到。我們要信，深信不疑，我們要求解，深解義趣，我們要認真去奉行。將我們所學到的、所理解的，要落實在自己生活之中，這就是修行。信解行證，我們都要把它做到。所以諸位到這邊來聽經，這兩個小時你聽懂一句、聽懂兩句，你把這一句、兩句真正做到，一生受用不盡。不必貪多，懂多少算多少，要緊是認真去做。一定要把它做到，做到才是自己的佛法；做不到，還是釋迦牟尼佛的佛法，與自己不相干。做到了，就把釋迦牟尼佛的佛法變成自己的佛法，這才是真正有智慧的人，真正有福德的人。
「法身普遍成就」，這個法不是修來的，法身本來就普遍成就，佛經裡頭一句話說：「法爾如是」，這個話是自自然然本來就是這樣。可是我們要求證，用什麼方法你才能證得？用清淨心，心要清淨到極處。《楞嚴經》上所說的「淨極光通達」，心清淨到極處，光就是智慧，自性裡面般若智慧生起來了。智慧生起來，你就證得報身，報身就見到法身，所以報身跟法身是同時出現。報身是智慧身，法身是理體之身，一切諸法生起的根源，今天世間人許多科學家在研究，宇宙從哪裡來的？星球從哪裡來的？生命從哪裡來的？哪裡來的那個根，就叫做法身。所以佛家講的法身，在哲學裡面稱之為宇宙之本體，宇宙本體佛家稱為法身。怎樣才能夠證得？要圓滿的智慧，自性本具的智慧。
我們自性本具的智慧不能現前，佛說，因為你有見思煩惱、有塵沙煩惱、有無明煩惱，把你的智慧蓋住了，智慧沒有失掉。佛在經上比喻，把智慧比作太陽，我們的煩惱是什麼？烏雲，像陰天一樣，烏雲把太陽遮住了；太陽在，並沒有丟掉。這個烏雲就是見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，只要把這個煩惱斷掉，就煙消雲散，太陽不就現前了嗎？不斷煩惱怎麼行？修行用功，勇猛精進，要問修的是什麼？斷煩惱而已矣！除了斷煩惱之外，沒有別的。
昨天有從東北來的居士，遠道，到我們這兒來聽一座經。告訴我，修行好難！他看到一些出家人，貪心、瞋恨心非常重，一個人有一個小廟，別的出家人到他這兒來掛單，不答應。為什麼？怕人家把他那個廟搶去了。就是一個人住一個廟，另外一個出家人都不能容納，貪心很重，瞋恚心很重，嫉妒心很重。他來跟我說，他修行得很好，很不錯，修的什麼行？修貪瞋痴；貪瞋痴修得不錯，修得很好。他將來到哪裡往生？地獄、餓鬼、畜生，三惡道去往生，他也往生。
所以在家、出家，都要知道看破、放下。看破是什麼？道理明白了，事實真相清楚了，這叫看破。放下什麼？放下妄想，放下分別，放下執著。尤其是對於人事物絲毫都不可執著，執著這個心是輪迴心，決定不能出三界，不可以執著。決定不能執著一切物，這是我所有的，自己想佔有，完全是妄想。說實在話，連自己的身都不能佔有，何況身外之物？台灣這次大地震，諸位都曉得，幾秒鐘的時間，不但財產沒有了，人也死了，幾秒鐘。你就知道我們對這個身都不能佔有，要想佔有身外之物，這不叫妄想！哪有這種事情？
我今天下午到這個講堂來，看看香港跟九龍兩岸，我看起來好像一道河，不是海了。一九七七年，我到香港來講經，對面一棟最高的大樓，五十層，那個樓的名字我不曉得，那個窗戶都是圓圓的，我一說你們都曉得，沒有這麼多高樓，在半島酒店看的是海洋一片，風景優美。事隔二十年，此地的自然景觀完全被破壞了，非常可惜。要發展，為什麼不到新界去發展？為什麼不到大嶼山去發展？把這麼美好的自然景觀破壞掉了，中國人講風水破壞了，海變成小河。風水變了，給諸位說，人心也變了。我跟這些老同修說說，二十年前我講經聽眾一半沒有了，到哪裡去？過世了。當年啟請我講經那些護法都不在了，還有一些少數移民到外國去了，我在國外也常常遇到他們。人生一場夢，全是假的。我告訴身旁的同修，我們在街頭上看看這些人，你有沒有意識到，可能我們這一生當中，只跟他就這麼見一次面。特別是到香港來觀光旅遊的那些遊客，我們見面看一眼，永遠見不到。這都是事實真相，你要是真正懂得，真正體會到，全是假的，一場空，有什麼好留戀？有什麼好執著？有什麼好分別？
從這些地方細心觀察，你就看破了；看破之後，不難放下。知道世尊在《大般若經》上，講了千遍、萬遍「不可得」，不可得，你想得到，你打妄想，你在作夢，你自找麻煩，自尋苦惱。苦惱不是別人給你的，是你自己找的，自己找的，還怨天尤人，還說別人給他的，你說錯到哪裡去了！給你說一句老實話，你的歡喜快樂，你的憂愁苦惱，都不是別人找的，都不是別人給你的，別人沒有能力給你，如果別人有能力給你，別人就能夠救度你，諸佛菩薩都沒有這個能力；而是什麼？你看到外面境界是你自己內心的反應，是這麼來的，絕對不是外頭給你的。同樣一樁事情，同樣一個景觀，為什麼有的人看到歡喜？有的人看到憂愁？十五月圓的時候賞月，有人看到感嘆，有人看到歡喜。月亮都一樣，為什麼每個人感情不一樣？可見得你的歡喜不是月亮給你的，你的憂愁也不是月亮給你的，是什麼？自生煩惱。這一個事實真相，這些小道理，你都沒有參破，你愚痴到極處！
佛教導我們，幫助我們覺悟，今天我們不讀佛經，我們不討論佛法，這些事實真相，這些道理，誰給我們講？沒有人。佛菩薩對我們恩德之大，我們從這個地方可以能夠體會到。我們怎樣報佛恩？怎樣不辜負佛的教誨？唯一的方法：信受奉行，這才能報佛恩，這才不辜負佛菩薩的教誨。讓我們在這個裡面，逐漸逐漸減輕自己的妄想分別執著，還是有層次的，先慢慢減輕，然後才能夠斷除。這樁事情，這是經教裡常常勉勵我們要勇猛精進，愈快愈好，我們一生才能成就。如果我們不能夠勇猛精進，這一生不能成就，只能在佛法裡面種一點善根，不曉得到哪一生、哪一劫才有成就。只有勇猛精進的人，抓住這個機會不放，他這一生就成功了。這是我們要學習的，我們要在這一生當中證得清淨法身，這個人才是真正的英雄好漢；克服自己的煩惱習氣，成就自己真實智慧。
第八句『說一切佛無礙辯才法』。文殊菩薩所說的這十句，這十句是他說法的總綱領，也就是說他說法的題目；或者我們這樣看法也行，他所開的十門課程，十是代表圓滿。前面七門是自利法，成就我們自己的德行智慧，下面這兩句，第八、第九兩句，是教導我們度化眾生的方法，自行化他，自己成就之後，要幫助別人。幫助別人，在娑婆世界，我們這個世界眾生的根性耳根最利，楞嚴會上文殊菩薩選擇法門，他說「此方真教體，清淨在音聞」。耳根利，那就要用言語說法，你叫他看，他看不懂，你要細細跟他講，他明白了，耳根最利。對耳根最利的人，辯才就非常重要了，「無礙辯才」。
佛經裡面講四種無礙：理無礙，對於宇宙人生的道理，你懂得透徹，當然你就沒有障礙。言詞無礙，這是高度的智慧，我們現在不行，遇到美國人在聽經，還要找個翻譯，言語上有障礙，不能像釋迦牟尼佛一樣，「佛以一音而說法，眾生隨類各得解」，那是語言上無礙。佛不需要翻譯，任何不同國家、不同語文的人來聽，他們聽都像聽自己的話一樣。佛有這個能力，我們沒有這個能力，這是我們要向佛學習的。四無礙裡面，還有一個最重要的，樂說無礙。歡喜講經說法，這是我們必須要學習的，歡喜幫助人，歡喜為人說法。
可是「無礙辯才法」，著重在這個「法」，怎樣才能得無礙辯才？法裡面第一條就是要見性，明心見性，見性就無礙了；不見性，就有障礙。所以禪宗對這點特別注意，禪宗的教學就是拿這個做目標；實在講，教下也不例外，教下不叫明心見性，它叫大開圓解。大開圓解就是明心見性，四無礙辯才自然就成就了。在我們淨土宗叫理一心不亂；換句話說，事一心不亂，無礙辯才還得不到；理一心不亂就是見性，無礙辯才就得到了。
我們想一想，我們今天修淨土，蓮池大師、蕅益大師在《彌陀經》註解裡面，給我們說得很詳細，念佛的功夫也有三個等級，最低的是功夫成片。我們念佛念到功夫成片，就決定得生淨土，你就取得西方極樂世界的條件，但是到西方極樂世界生凡聖同居土，西方有四土；如果功夫到事一心不亂，那你往生極樂世界生方便有餘土，比凡聖土高了一級；如果念到理一心不亂，你就生實報莊嚴土，這三個層次。要跟禪宗相比，只是名稱不一樣，境界是相同，禪宗講觀照，觀照就是淨土宗的功夫成片，照住就是事一心不亂，照見就是理一心不亂。《般若心經》裡面，「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見」，這是修行上層功夫，照見。這是功夫三個等級，名相的意思我們懂得了。
如何能達到這個功夫？我們先講最低的，功夫成片。功夫成片的人，要把執著放下，你還有執著，你的功夫不會成片，你就不能往生。放下一切執著，什麼都不執著了，你的心清淨，你念佛功夫得力，你才能往生。有一絲毫的執著，去不了！雖然沒有執著，他還有分別，如果分別也放下了，他往生就是方便有餘土；分別放下了，得事一心不亂。妄想也放下了，他就得理一心不亂，生實報莊嚴土。所以諸位要記住，妄想、分別、執著，我念佛念了好多年，功夫不得力，往生沒有把握，什麼原因？執著沒放下，一面念阿彌陀佛，一面還在打妄想。打什麼妄想？我還有房屋、還有田地，銀行還有存款，還有牽腸掛肚的事情一大堆，這都是執著，沒放下。真正要希求西方極樂世界，統統放下。念佛堂堂主，他的口頭禪就是「放下身心世界，一心念佛」，常常提醒大家。身心世界一切放下，一切都不執著了，你的功夫會成片，你念佛的功夫會得力。
就是這麼一個小的功夫，這裡頭也分三輩九品，功夫成片裡頭也分三輩九品。上輩上品的人，預知時至，自在往生，不生病。臨終時沒有病苦，知道什麼時候走，可以跟家親眷屬去告假、辭行，我要到極樂世界去了，功夫成片就能做到。那得一心不亂就更不必說了，那就太自在，想什麼時候去就什麼時候去，想多住幾年也不礙事。我們再打個比喻說，功夫成片就好比我們出國旅行拿到簽證，到西方極樂世界去，我們拿到簽證，有把握。念到一心不亂，就好比拿到西方世界的護照，拿到他的國籍，那當然你進出就得大自在，毫無障礙了。我們要用功，用功沒有別的，就是放下分別執著，妄想是難一點，能放下分別執著，我們念佛就成功了；也就是要放下是非人我，放下貪瞋痴慢，放下得失。患得患失，太麻煩了，這個東西是我們修行最大的障礙。真正修行人一生隨緣度日，有很好，沒有也好，絕不放在心上，隨緣就自在，功夫容易得力。執著，功夫很難得力。一定要我隨順大家，不要讓大家隨順我，讓大家隨順我，這個人肯定不能往生，決定還是搞六道。真正往生的人，一定自己能隨順大眾，這個人心清淨，辯才從這個地方得來的。
第九句『圓滿莊嚴法』。「莊嚴法」裡頭加個圓滿，這裡面包含了自行與化他。念念、樣樣都與性德相應，就圓滿莊嚴了。我說這個話的意思，大家還很難體會，我再舉《金剛經》上佛講的兩句話，諸位就比較容易懂。佛說「離一切相，修一切善」，那就是圓滿莊嚴法。離一切相，世尊將一切相歸納成四大類：我相、人相、眾生相、壽者相，這四大類包含了一切相。「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，大家都會念，念得都很熟，可是一天到晚見到這些相還是著相，還把這個虛妄當作真實，那就沒法子了。這樣勞累諸佛菩薩，苦口婆心，千遍萬遍來勸導我們，要把我們喚醒。我們真的覺悟到了，凡所有相真的是虛妄，你這才能放下，才不再執著了。我相不執著，破執著；人相、眾生相、壽者相，這三相都是分別，一切不分別，這三相沒有了。所以說是不執著破我相，不分別破人相、眾生相、壽者相。行一切善，行一切善是幫助一切眾生，念念不捨一切眾生。我們用言說幫助眾生，身體力行做出榜樣來幫助眾生，為人演說，這叫行一切善，這樣才成就了「圓滿莊嚴法」。這是菩薩道，這是菩薩行。
最後一句成佛了，達到究竟圓滿，『平等無二法』。前面「圓滿莊嚴法」，給諸位說，是四聖法界裡面的菩薩，十法界裡面聲聞、緣覺、菩薩、佛，十法界裡面的佛，可以說是圓滿莊嚴法。「平等無二法」，是法身大士，超越十法界，法身大士，心地真正是達到真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，這是如來的果地，決定無二，無二就是不二法門，如來果地境界到究竟圓滿。他講的這十種法，從初發心一直到成佛，文殊菩薩教善財，教學的內容如是。我們應當要學習，像善財一樣，一生我們從初發心，證得究竟圓滿的佛果。好，今天時間到了，我們就講到這一段。