善財童子參學報告（十一） （第二集） 1999/11/3 香港九龍 檔名：12-029-0002
請看講義，文殊菩薩十信章第三「攝善財會」，這一章經文一共分成六個大段，這是第五大段。在這段裡面，我們節錄經文，跟清涼大師的註疏，總共有十三條，我們一段一段的來介紹。第一段是清涼大師的註解，也是大師為我們介紹：
【總彰大意：如來垂跡，遇盡宿緣。海會塵沙，大器非少。善財偏舉，以警未悟。彼在童子，少而老成。勉乎行人，白首自媿。彼既能爾，我安自欺。今此童子，一生皆辦。化不在多，一便當終。行不在久，得意頓超。況久積淨因，何不速證。】
大師這一段話對我們有很剴切的勉勵。先總說五十三參的大意，往下就要進入經文。首先說明世尊應化在世間，『垂跡』就是講八相成道。凡是遇到佛的人，都是宿世與佛有緣，這也正是佛家常說，「佛不度無緣之人」；即使在這一生當中，見到佛的形像，聽到佛的名號，對佛法不生信仰，還是有緣。如果沒有緣，這一生當中他決定見不到佛像，也聽不到佛名。然而一切眾生跟佛的緣有深淺不同，所以在佛法當中所得的利益，當然也就有差別。這是從總的方面來說。
下面要講到我們這一會，『海會塵沙』。「會」是法會，什麼是法會？世尊教學的場所就叫法會。現在有許多同修，把法會的意義已經錯解了，認為一些寺院裡面做超度的佛事，以這個為法會。其實這也是現在的事實，也不能夠否認，但是我們一定要明瞭，世尊當年在世跟大眾在一起聚會，都是講經說法，研究討論，純粹是教學。教學內容就稱之為法，法是無所不包，佛教導大眾，可以說是從空間上來講，十方世界佛都說到，從時間上來說，過去無始，未來無終，佛也全都說到了，教學內容之廣之深，實在講世出世法當中，沒有能夠相比的。所以用塵沙來做比喻，用大海來做比喻，「海會塵沙」，塵沙是講數量之多。
『大器非少』，「大」就是大根器的人，決定可以在一生當中圓滿成就，這樣的人不少。為什麼在《華嚴經》上，偏偏以善財童子做一個例子，舉他來做一個修學的榜樣，為什麼？這把這個意思說出來了，世尊偏舉善財童子，目的是警策未悟的人；由此可知，諸佛菩薩念念都是為了幫助眾生破迷開悟。這個意思在此地非常明顯，給我們做警惕。善財是個童子，童子在中國古時候未成年；中國古代男子二十歲行冠禮，表示他成年，他是大人，不是小孩；十九歲之前，都稱之為童子。『少而老成』，少年老成，這是一個童子，都肯發心修行，不但修行，而且證到圓滿的佛果，使我們成年人看到，就要好好自己反省反省；這個年輕人都肯發心，都有成就，我們反而不如他。
『勉乎行人』，世尊用這個方法來勉勵修學的同學。『白首自媿』，「白首」是頭髮白了，頭髮白了年齡就大，五十、六十頭髮就半白，我們自己要反省，自己要生慚愧心，看看善財。『彼既能爾，我安自欺』，這個小孩，這個童子，他能，我為什麼不能？我不能，實在講這個心態就是自欺，自己欺騙自己。佛在經教裡面講得很多，「一切眾生皆有佛性」，既有佛性，即當作佛；換句話說，作佛是我們每一個人本分裡面的事；換句話說，你應該作佛，你要不作佛，你就錯了。人最可貴的是自尊，自己要尊重自己，自尊自重。什麼樣的人才知道自己尊重自己，自己珍重自己？諸佛菩薩。凡夫只有自尊自重之名，有名無實，諸佛菩薩真正落實了。
『今此童子，一生皆辦』。看看善財童子，一生圓滿成就，時間並不很長。我們在這個經裡面仔細去觀察，他的成就不可思議，他在文殊會上，我們現在讀的這一部分，文殊是他的老師，他對老師具足信心，尊師重道，只要具足這個條件決定有成就。也許有同學問，善財很幸運遇到好老師，我們的運氣不好，一生遇不到好老師。當然這緣分的問題，其實也不盡然。中國諺語常講「有狀元的學生，沒有聽說有狀元的老師」，老師是個窮秀才，教出的學生中了狀元，這是事實。佛法裡頭亦復如是，我們要明白這個道理。
由此可知，我們求學有沒有成就，有沒有超越別人的成就，不在老師，而在自己。在自己道心有沒有，信心有沒有，願心有沒有，能不能把老師教導落實？天台智者大師說過，他說，「能說不能行」，這就不是個好老師；但是老師能說，說得沒錯，老師說的他自己沒做到，但是他所說的決定是隨順佛陀的教誨，不是自己的意思；智者讚歎，「國之師也」。這個人有解，正解，正信，當然他有行，行得不夠，我們可以跟他學。如果他能說又能行，行解相應，大師說這是「國之寶也」。國寶難求，國師就比較容易了。他所說的跟佛法完全相應，我們如果跟他學習，能夠把所學習的東西，都能夠落實，我們老師是國師，我就變成國寶了，正是所謂青出於藍而勝於藍，學生超過老師。學生超過老師，在世法、佛法，自古以來很多很多，這是老師對學生的期望。老師如果不希望學生超過他，這個老師就造罪業了，這不是一個好老師。好老師都希望學生超過自己，所以學生對老師感恩戴德。
善財在文殊會下成就根本智，什麼叫根本智？真正做到了，轉迷為悟，轉貪瞋痴為戒定慧，文殊教導他的，他能信，他能解，他能行；不但能行，行得很徹底。文殊教他看破，他真看破；文殊教他放下，他真的徹底放下。在這個地方我們打個比喻說，老師教我看破，老師自己未必看破，那是他的事情，我真看破了，老師教我放下，他並沒有放下，我真放下了，學生就超過老師。但是你怎麼成就的？老師教導你的。你就是做了佛，老師甚至於他還是作菩薩，他還是作羅漢，你也不能夠忘老師的恩德，你的法是從他那裡學來的，師恩第一大！這上報四重恩。老師的教誨，我們不肯認真去奉行，自甘墮落，老師也無可奈何。老師只能教你，老師不可以逼迫你，你能不能成就是你的事情，老師只要盡到教導的心，他所做的就圓滿了。清涼大師判本經為四分：信、解、行、證；智者大師講解《法華》，也從綱領上教導我們「開示悟入」。老師對學生開示，做學生的人要悟入，悟入老師幫不上忙，再高明的老師也幫不上忙。文殊對善財只有開示，善財是個好學生能悟入，悟就是信、解，入就是行、證，他一生成就了。
『化不在多，一便當終』，「化」是教化，教學。可是佛家用「化」這個字，意思圓滿。老師教，學生學，學了怎麼樣？學了沒有成就，還是隨順煩惱習氣，一絲毫沒有改變，這個教學失敗。但是「化」了，那就成功了。化是成績，老師教學，學生確確實實產生變化，化惡為善，化迷為悟，化凡為聖，「化」是講教學的成績，真有成績表現。所以教學不在多，一門就夠了。「一便當終」，便是便利，一個法門好學，一個法門學到底，你就成功了。底是什麼？底是明心見性。我們同學一定要清楚、要明瞭，八萬四千法門，門門最後都見性；無量無邊的法門，也是門門到最後都見性成佛。所以佛在《金剛經》上才說，「法門平等，無有高下」。既然門門都會見性成佛，何必要修好多法門？不是自找麻煩。所以無量無邊的法門，我們選擇一門深入，就成功了。對於其他的法門，我們合掌讚歎，頂禮讚歎，就好了，決定沒有毀謗，決定沒有分別執著。為什麼？門門成就都一樣，各人愛好不相同，選擇不一樣。譬如吃東西，我喜歡吃甜的，他喜歡吃辣的，各人喜歡各人的，都能夠滿足自己的願望。所以你喜歡選擇哪個法門，你就選擇哪個法門。成功的祕訣就是一門深入，長時薰修，你就成功了。這是講選擇法門。
下面這一句：『行不在久，得意頓超』。我選擇這個法門，我要修行多久才能成就？各人根性不相同，有人時間很短，有人時間很長，關鍵在哪裡？「得意」，就「頓超」了。什麼「意」？開經偈一開端就念，「願解如來真實義」，你果然懂得如來真實義，你就成就了。我們天天讀經，天天聽經，總希望有一天明白如來真實義；一明白，你就頓超了。怎麼說頓超？超越六道，超越十法界。「得意」就是禪宗裡面講的徹悟，大徹大悟，什麼時候你徹悟了，什麼時候你就頓超。
我們在禪宗裡面所見到，六祖惠能大師的學生，玄覺禪師，永嘉玄覺禪師，他的時間最短，向六祖請法，幾句話當中他就得意了。他有《證道歌》流傳在世間，我想許多同學們都念過，《禪宗集》也流傳在世間。好像永嘉的《禪宗集》、《證道歌》，我們過去都曾經講過。這是時間最少的，他一開悟之後，掉轉頭，他就要走了。到哪裡去？參學。六祖：你別著急，在這裡住一晚上。所以他第二天走了，禪宗裡面講「一宿覺」，他在曹溪住一個晚上。也有一些學生，跟著祖師五年、十年、二十年開悟的，這是說明每個人根性不等。
為什麼有人開悟得快？為什麼有人開悟得慢？古大德給我們講煩惱有輕重厚薄不等，煩惱輕的人覺悟得快，煩惱重的人覺悟得慢。這個話講得不錯，可是我們聽了還是模模糊糊，不夠清爽。我們把祖師的話，換一個方式來講，自私的念頭淡薄的人，利益眾生的這種心勇猛的人，他覺悟得快；自私自利比較重的人，對於利益社會、利益眾生，他的心比較淡薄，他覺悟就慢。所以佛在經論勉勵行人，第一句話「發菩提心」。什麼叫菩提心？決定沒有自私自利，一心一意為廣大眾生，這個心就是菩提心，四弘誓願裡頭第一願：「眾生無邊誓願度」。起心動念不要想自己，起心動念想盡虛空、遍法界一切眾生，這個人很容易開悟。有這樣的思想，有這樣的觀念，在佛法裡面就稱為上根利智，他有可能頓悟、頓超。這是說修學時間長短不同，因素在此地。
末後兩句話勉勵我們：『況久積淨因，何不速證』。何況我們同學們，大家都是「久積淨因」，久是久遠劫，過去生中，生生世世都在修學這個法門，累積的淨因非常深厚。這個「淨」字是個雙關語，廣義的說就是「淨業三福」，佛說「三世諸佛，淨業正因」，這廣義的說；狹義的說就是淨土，跟阿彌陀佛結的緣很深。「入法界」這一品經，我們今天選讀《四十華嚴》，《四十華嚴》所講的是什麼？就是專修淨土法門，文殊菩薩、普賢菩薩發願求生淨土。所以我們說「淨因」，是淨土之因，有根據，不是隨便說的。善財童子五十三參，第一個參訪吉祥雲比丘，吉祥雲比丘就是修念佛法門，專念阿彌陀佛，求生西方極樂世界。我們諺語裡頭常說「先入為主」，第一個傳授給他的，這是為主。最後第五十三參是普賢菩薩，「十大願王，導歸極樂」。你們諸位想想這個味道，這就說明徹始徹終專修彌陀淨土，這是四十卷經的總綱領，我們要把它抓住。所以娑婆世界淨宗初祖是普賢菩薩，不是別人。我們既然累積久劫淨因，只要在這一部經裡面覺悟了，你也效法善財專修專弘，這一生決定成就，「何不速證」。「速證」這兩個字用得好，我們往生西方極樂世界，真有把握去，想什麼時候去就什麼時候去，決定沒有妨礙，這叫速證。這是清涼大師給我們做了一個介紹，下面我們看經文，第二段是經文：
【爾時文殊師利童子，知福城人悉已來集。普遍觀察，隨其心樂。以大慈力，令得安穩，清涼快樂。以大悲力，起說法心，普遍成就。以大智力，令其開悟，滅除一切煩惱心垢。以無礙辯，將說甚深廣大佛法。】
這個時候文殊菩薩來到福城，在福城的東面娑羅林大塔廟這一個場所，前面我們念過這個場所，經上所說的話全是表法。這個時候菩薩知道，福城人都聚集到會場來了。來幹什麼？來聽經，要用現代的話來說，來聽文殊講演，這是講演大會。現在應該這個說法，因為說聽經，這是佛教，其他的宗教徒就不來了。聽講演，不是說講經，聽講演，大家都來，文殊菩薩這是講演。下面略說他講演的內容，菩薩講演應機而說，看看大眾需要什麼他就說什麼，決不是隨順自己，恆順眾生。
『普遍觀察，隨其心樂』。這就契機了，大家歡喜聽，歡喜跟文殊菩薩學習，他說的，他所教的，正是我們現前需要的。當時大眾所需要的，也正是我們現前所需要的，怎麼知道？『令得安穩，清涼快樂』，我們需不需要？我們非常需要。文殊用這一個講題，這是布施『大慈力』，文殊以大慈布施供養大眾，說這麼一個題目：「安穩、清涼、快樂」。我們這個講堂要把這個講題標出去，我想很多人都來了，他要來聽聽，到底你們怎樣得到安穩？怎樣得到清涼？怎樣得到快樂？
現前社會大眾，幾乎整個世界各個地區，都有身心不安這個狀況。尤其是世紀末，西方的宗教家們說世界末日。上一個星期，新加坡有一個雜誌社來訪問我，他們這個雜誌這一期要出一個專號，討論世界末日這個問題，來問我佛教對於世界末日的看法。我告訴他，我說世界末日是西方宗教們所說的，佛法裡面沒有說末日，佛法裡頭講末法，現在是佛的末法時期，不是末日。末法有多長？有一萬年。照中國歷史記載，末法才過一千年，照外國人講法，釋迦牟尼佛滅度兩千五百多年，末法才只過五百多年，後面還有九千五百年，日子很長。所以學佛的人就得安穩，學其他宗教人就惶惶不安。
但是災難肯定是有，我們如何肯定災難是有？因為佛給我們講了太多太多遍，「一切法從心想生」。那我們就想像到現在這個世間人，他想的是什麼，他說的是什麼，他做的是什麼；他想的不善，說的不善，做的也不善，感得的果報，當然就是天災人禍。諸位要曉得，天然的災害、自然的災害從哪裡來的？從心想生。如何挽救？佛菩薩的教誨，教我們斷惡修善，教我們轉迷成悟，不但人禍沒有了，自然的災害也沒有了。這是從根本救濟，這是世間人講慈悲濟世，慈悲濟世從根本上下手，就是從心理上做一個轉變，不但自己救自己，也救了一切眾生。所以諸佛菩薩的教學，無一不是從根本上下手，你就真正得安穩、清涼、快樂。這不是假的，這是菩薩大慈的教誨。
第二，菩薩還有大悲的教誨，什麼是大悲？說法『普遍成就』。菩薩不辭辛勞，到處教化眾生，為廣大群眾經常不斷的在演說。演說的目的，普遍成就一切眾生的善心、善念、善行，佛家的術語說「普度眾生」，用我們現代話來說，教化大眾。所以佛法，諸位要仔細去觀察，它不是宗教，我們把它看成宗教，那就完全看錯了。它是什麼？用現代的話來說，它是多元文化社會教學。佛菩薩教化眾生不分國家界限，我們在經典上看到，釋迦牟尼佛講經說法，十六大國王都來聽，沒有國家界限，沒有種族界限，也沒有宗教的界限。印度當時五十六種宗教，他們的傳教師，他們的信徒，常常到講堂裡面來聽講，人人都得利益。所以它是多元文化的社會教育，而且是義務的，最難得了。現在也有一些有智慧、有學問、有高技術的這些人士，也有許多國家地區團體邀請他來講學，那都是有報酬的，講一次多少報酬；還有講演的時候賣門票。佛菩薩沒有報酬，不賣門票，他是個義務的，這麼樣的熱心，這樣的辛勞，不收絲毫的報酬，歡迎大眾都來聽講，講完之後還研究討論，還解答你的問題，值得我們敬仰。
『以大智力，令其開悟，滅除一切煩惱心垢』，普遍成就。文殊菩薩的講演，充滿了高度智慧，能使聽眾聽了他的講演之後，都覺悟了，都明白了，破除一切疑惑憂慮，這是聽聞所得的真實利益。末後這一條是講他講演的技巧，『以無礙辯，將說甚深廣大佛法』。無礙的辯才，是形容他說法的技巧，表達的能力，能演說甚深廣大佛法。佛法就是幫助人破迷開悟的方法，佛這個字是覺悟的意思，法是方法，幫助我們覺悟的方法，佛法當中決定沒有迷信，這個地方我們要學習。我們明瞭佛菩薩講演的內容，你就會生歡喜心、生敬仰心，他有智慧、有德行，值得我們尊敬，值得我們佩服，值得我們向他學習。尊師重道的意念，自自然然就生起來，我們就歡喜來聽講，歡喜來學習。
不但我們要學，我們更進一步，也要學菩薩為廣大眾生介紹佛法，推廣菩薩教學的效果。我們要有慈心，要有悲心，要有智心，也要學習無礙辯才。無礙辯才，今天我們講的講演術，講經的方法，這個東西一定要學。學會了之後，以慈悲心，以智慧心，又有這些善巧方便的能力，這樣就變成說法無礙，能令一切眾生得殊勝的功德利益。這一段可以說將四十卷經的內容、總綱領介紹出來了，這四十卷經裡就是教給我們，如何得安穩、得清涼、得快樂，如何開智慧，滅除我們內心裡面煩惱憂慮疑惑。請看第三段：
【復於是時，觀察善財，知此童子，已曾供養過去諸佛。深種善根，信解廣大，常樂親近諸善知識。身語意業，皆無過失。勇猛精進，淨菩薩道。求一切智，成佛法器。心行清淨，猶如虛空。】
這兩段在此地非常重要，前面一段是講說法的人，老師的德行，這一段是講學生，這真是師資道合，有好老師，還得有好學生。對我們來說尤其重要，如果我們也像善財這樣，具備善財這些條件，我們是個好學生，我們這一生決定成就。假如我們的條件跟善財童子完全相反，諸佛如來來教我們，我們也不得其門而入。這是作學生的條件，真正得法殊勝利益，必須具備的條件。老師有智慧、有能力，一看就曉得哪個學生能成就，哪個學生不能成就，看看聚集大會這些大眾，他就看中善財童子，知道這個人過去生中，曾經供養很多的諸佛如來。從哪裡看？我們會不會看？其實只要你留意，都會看。看他什麼？處事待人接物謙虛恭敬，這個人就有善根。對一切人、一切事、一切物，真誠、恭敬、謙虛，這個人大善根。辦事情認真負責，學習也盡心盡力，認真努力學習，如果不是過去生中修積大善根，他不是這個樣子。
一個老師教很多學生，成就的不多，不成就的很多，你仔細觀察什麼原因？不成就的不認真學習，成就的人很認真，不成就的人對老師沒有什麼尊敬心，成就的人對老師的恭敬，就看出來了。所以中國人常說「尊師重道」，一分尊師重道就得一分成就，十分尊師重道就得十分成就。表面上順從，背後還罵老師，這個人絕對不能成就。即使老師有過失，你要批評、毀謗、侮辱他，你也決定不會成就。老師是不是真有過失，我們凡夫不知道，他比我們高。老師教化一切眾生，不是用一個手段，不是用一個方法，有一些手法出乎我們意料之外，但是確實有一些人得度了。他度某一類眾生，他用某一類方法，這是無礙辯裡面的。所以我們不應該在善知識那邊起疑惑、打妄想，任意的批評、毀謗，自造罪業，自己障自己的悟門，障自己的道。這些往後這個經裡面，都有很清楚、很明白的教誨。這是看出學生的善根福德，『深種善根』，這善根非常深厚。
『信解廣大』。他有信心，他聰明，一聽他就懂了。老師遇到這樣的學生喜歡，好教，不要費很多的功夫，一指示他就通達、就明瞭，他能夠理解，所謂是聞一知十，老師都願意教這樣的學生。再看看他，他喜歡親近善知識，從這裡看好學，能不能成就？這些地方老師看在眼裡，真正好學，老師一定全心全力照顧你、幫助你；為什麼？你真肯學。從前我們親近李炳南老居士，老師常講，學生有十分誠敬之心，老師要教他九分，對不起他。如果學生只有一分誠敬心，老師絕不教他兩分；為什麼？教他兩分，那一半他不能吸收，白教了。一個好老師、善知識，充滿智慧。所以老師教多少，完全在學生你能夠接受多少，你不能接受不教你。
他的教學是有對象，是有選擇，其中有一、兩個，有一個有十分誠敬，老師教導就要十分。十分，對那一個人，其餘的旁聽，我們今天講旁聽眾，對象只有一個人。如果這個對象沒有了，老師講東西就很隨便、很馬虎，就不會認真。同學當中有這麼一個人，大家沾光，多聽一些，多薰習。善根福德是無量劫薰習成就的，沒有這種深厚的薰成的善根，不可能發求道的恆心，遇緣他就退轉了。順境、逆境都容易退轉，順境起貪愛，退轉了，他就不肯幹，逆境裡起瞋恨，也不幹，非常困難！
說到這個地方，我也給諸位同修做證明，我有一點善根，真有一點善根。這個善根從哪裡說起？孝順父母，尊敬師長，這好像是天性。我在抗戰時期失學三年，戰亂當中沒有機會念書，我初中念了半年就失學，家庭經濟困難，沒有錢去念書，自己要去工作，要去謀生。三年當中歷盡了辛苦，學業沒有能完成，我怎樣彌補自己？那只有求善知識。到台灣之後，利用工作的閒暇、假期，去親近這些有學問、有德行，佛家講的善知識，我們世間講教授。我怎麼去親近他？給他寫信，不認識他，不認識就寫信，向他求教。我們寫的信非常懇切，所以這些教授們都很樂意接見我。我在沒有學佛之前，我的星期假日沒有到過什麼遊樂場所，沒有去過，都是親近台灣台北市的名教授，我的方法就是給他寫信。以後認識教授多了，教授之間彼此給我介紹，當時我認識十幾位教授。常常親近他們，聽他們說說，長學問，長見識，我用這個方法。先是都聽、都學，逐漸逐漸我們就走一門，在那個時候我選擇哲學。教哲學的教授，當時我認識有三位，最後我選擇方東美先生，跟他一個人學。方先生從哲學裡面，給我介紹到佛經哲學，我知道佛經裡頭還有哲學，沒聽說過。於是就讀經，開始讀佛經，讀佛經有緣親近章嘉大師，在佛法裡頭所有一切疑難問題，都向他老人家請教。
工作當中，不忘求學，完全是個真誠心，老師對我特別照顧，認真做傳道的工作，我也認真接受，認真學習，這樣才奠定了基礎。老師他們教的學生多，尤其我親近的這些老師，年齡都很大。李老師、方老師、章嘉大師都接近晚年，還這樣特別撥出時間，專門教我這一個學生，為什麼？尊師重道，就是這一點，沒有別的。尊敬老師，認真學習，依教奉行，人家才肯教。我親近老師，都沒有繳過學費，不但沒有學費，有時候老師還要補貼我的生活。關鍵就是你是不是真的好學，是不是真的肯學；不好學，不肯學，天天跟他在一起，也不會成就，這個例子太多太多了。所以這每一句說一個意思，我們要懂得。
『身語意業，皆無過失』，這是說善財的德行，心地清淨，我們所講的心善、意善，意是念頭，行善，唯善無惡，沒有過失，好學生。『勇猛精進，淨菩薩道』，這尤其難得，好學，勇猛是形容，精是純而不雜，專一，天天求進步，他修的菩薩道是清淨菩薩道。「淨」，就是專一，專一才清淨。法門學多了，你的心就不清淨，雜修亂修。縱然求進步，也是雜進、亂進，收不到效果。所以一定要懂得精進，才能夠收到效果。『求一切智』，這是他的目標，是他的方向。他為什麼求學？為求智慧。『成佛法器』，這樣一個人，老師心目當中，這個人成器；也就是說他所具備的這些條件，將來一定會有大成就，佛家稱為法器，有條件，有能力，有資格，接受大法，成就大法。
末後這兩句話非常重要，『心行清淨，猶如虛空』。如果不具足這個條件，一生不能成佛；具足這個條件，一生決定成佛。他的心清淨、行清淨，心清淨是遠離妄想分別執著，心才清淨。佛家的名詞，煩惱障，見思煩惱，塵沙煩惱，無明煩惱，他都斷了，他都沒有。縱然初學，見老師的時候，他這種煩惱很輕、很薄，老師們看得出來，他一定會斷，只要給他幫助，為他講解他能聽得懂，他決定能斷煩惱。行清淨，修一切善而不著相，就清淨。《金剛經》上佛教我們，「離一切相，修一切善」，那個行就清淨了。修善著相，心行都不清淨，不清淨的果報在六道，六道裡面享福去，六道的福報。如果是心行清淨，他果報不在六道，也不在十法界，果報在佛法界，他作佛去了。這個學生難能可貴，老師要遇到這個學生，如獲至寶，他遇到了，他會全心全力輔導他、教導他、成就他。「猶如虛空」是比喻，清淨像虛空一樣，虛空是什麼都不染著。
我們讀了這一段，這一段說明學生求學的心態，我們如果想在這一生當中成就，善財所具備的條件，我們一定要認真學習，你哪一天學到了，你哪一天就成就。前面說「得意頓超」，善財具備這些條件，哪有不得意的道理？所以在文殊會下成就根本智。根本智是什麼？《般若經》上講「般若無知」，無知就是根本智。起作用的時候無所不知，你要想無所不知，先要修無知。無知到底是什麼？無知就是禪定，一念不生，永遠保持心地的清淨平等，不會起一個念頭，這是一切智慧的根本。我們今天錯在哪裡？錯在求知。求知就壞了，你求知就有所不知，你不知道東西太多了。他們求的什麼？他們求無知，我們今天求有知。今天你們到社會上 求知，跟佛法講的恰恰相反，佛法求的什麼？無知，佛法求無知。
諸位同修要真正想開智慧，你要保持清淨心。今天這個社會擾亂我們清淨心最嚴重的是什麼？電視、廣播、報紙、雜誌，你天天跟這些東西為伍，做朋友，你的道業不能成就，你決定還是搞六道輪迴。怎樣才能成就道業，脫離六道輪迴？這些東西統統離開，不能看電視，不能聽廣播，不能看報紙，不能看雜誌，甚至電話都不能聽，你的心才會清淨，你才會生智慧，煩惱輕，智慧長。諸位聽了這些話，千萬不要產生誤會，都市不能住了，去找個深山，找個山洞裡面去修行，你還是修不成功，為什麼？你不相信，去住住山洞，住山洞一天到晚胡思亂想。會修行的人，處處都是道場，時時都是道場，只要你自己能放得下，你不去接近它，它於我就沒有妨礙。就在現前生活環境當中福慧雙修，成就自己的道業，成就自己的功德，不必另外去換一個地方；要想去找一個什麼理想的地方，你永遠找不到。
同參道友重要！善知識重要！現在我們親近善知識的機會愈來愈少了，可是科技發達，我們可以利用這些科技的工具，我們在家裡得空閒的時間念佛精進，看錄像帶，聽錄音帶，一門深入。不要聽太多，不要聽太雜，聽一部經，一部經聽完了，從頭再聽。古大德有講《阿彌陀經》，他學會講《阿彌陀經》，一生專講《阿彌陀經》，講二、三百遍，我們也用這個方法，我們聽《阿彌陀經》，找一套《阿彌陀經》的錄音帶、錄像帶，我聽一百遍、聽兩百遍、聽三百遍，一直聽下去，我想你果然有恆心，不涉及其他法門，用十年的時間專聽一部《彌陀經》，十年之後你就是阿彌陀佛，你就成佛了。你用十年的功夫專聽一部《普門品》，十年之後你就是南無觀世音菩薩。作佛，作菩薩，不是難事！難在你不肯幹，一天到晚就胡思亂想，到處奔波。學佛，學佛你喜歡跑廟，哪個廟都去，跑得心散亂，錯了。一門深入，你就會作佛，你就作菩薩，那個寺廟都還來拜你，你就不要跑了。要懂得這個原則，要懂得這個方法，先要具備條件，然後曉得怎樣去修學。再看第四段：
【文殊菩薩廣為善財演說一切佛法。】
這是文殊菩薩找到對象了。『為善財演說』，這對象找到了，善財是具足圓滿學習條件的人。福城不少人，都聚集在這個場所，那麼多人都是旁聽的，文殊講演對象是針對善財，在佛法裡面講善財是當機眾。他給他說什麼法？
【所謂說一切佛。】
『說一切佛』，這一句是貫穿下面十句，說一切佛積集萬行法，說一切佛相續法，說一切佛次第深入法。前面這「說一切佛」是一直貫下面十句，每一句裡面都是無量無盡無邊的大法，說一尊佛已經是不可思議，說一切佛。第一句：
【說一切佛積集萬行法。】
一個人修行成佛，成佛是什麼？我們常念，三皈依念的誓詞：「皈依佛，二足尊」，二足就是此地講的『積集萬行法』。二是兩類，一個是智慧，一個是福德。成佛這兩種圓滿了，足是滿足，就是圓滿的意思。智慧圓滿，福德圓滿，這個人就成佛了。菩薩正在積集，沒有圓滿，菩薩智慧沒有圓滿，福德也沒有圓滿，他在積集，他在努力修學。到圓滿就稱之為佛，正在修學積集的時候，叫菩薩。『萬行』，哪裡能說得盡？何況這個「萬」，不是數字，是形容無量無邊。「行法」，我們要著重這兩個字，行是什麼？行是行為；換句話說，生活行為的方法，這大家好懂，不加這幾個字，就不好懂了。我們生活行為的方法，生活當中衣食住行，從早起到晚上睡覺，生活行為的方法，你要會！工作行為的方法，我們每天每個人都有工作，工作行為有方法。除這個之外，還有應酬行為的方法，交際應酬，天天都遇到一些人，有熟人，有生人，你跟這些人接觸，這一類的行為方法。這三種是對人，還有對事的行為方法，還有對一切萬物的行為方法，對天地鬼神的行為方法，都在「行法」兩個字。
「行」把它歸納為大類：身、口、意三大類。起心動念是心的行為，言語是口的行為，身體造作是身的行為，佛通常用身語意這三類，把我們所有一切行為都包括了。行有方法，方法無量無邊，無量無邊的方法不外乎兩大類：一個善，一個惡。善的行為感善果報，惡的善行為感惡報，不外乎這兩大類，這兩大類是講世間法。如果世間法跟出世間法也可以分為兩大類：出世間法心淨，心行清淨，那就是出世間法；世間法心行染，染污，染裡面有善、有惡。諸位要知道，惡是染，善也是染；我討厭是染污，歡喜也是染污。清淨心裡面沒有善惡，那才叫真善，至善；至善裡頭沒有善惡，那個善不是善惡的善。善惡的善是相對的，相對的六祖惠能大師說，相對就是二法，二法不是佛法。佛法是不二法，你記住這個原則，凡是二法就不是佛法；也就是二法是染法，不是淨法；淨法是不二法。
諸佛如來沒有成佛之前也是凡夫，也跟我們一樣，無量劫中在學習，積德累功，生生世世在修學，所以他才有成就。我們今天迷了，我們過去生中有沒有積德累功？肯定是有。怎麼知道肯定有？如果你過去生中沒有深厚的善根，沒有親近諸佛如來，沒有認真修行，你就不可能到這個地方來坐兩個鐘點。你肯到這個地方來坐兩個鐘點，就證明你過去生中植下了善根福德，今天這一會是因緣，善根福德因緣成就了。你看街上人很多，他為什麼不來？你們從很遠的地方來，四面隔壁的鄰居多方便，他下樓他就來了，他都不來。這麼近他都不來，過去生中沒有善根福德，所以機緣擺在他面前，當面錯過。有善根福德的同學們，我在這裡聽聽，還有從哈爾濱來的，那麼遠！還有從美國來的，有緣！善根福德深厚。無緣的，就是隔壁的那些人都無緣，他住在隔壁，兩步路就走過來，他都不肯來，請他他也不來。這證明佛家常講「佛不度無緣人」，佛度有緣人，有緣是過去生中積集善根福德。
所以我們要積集行法，積集什麼行法？菩薩行法；我們今天不要其他的，我們要菩薩行法。菩薩行法確確實實就在這四十卷經裡面，五十三位諸佛如來，那五十三個是諸佛如來，隨類現身。他們現的身，男女老少，各行各業，做樣子給我們看，教我們怎樣積集菩薩行。換句話說，我們現在無論過的是什麼樣的生活，你過的是富貴生活，或者過的是貧賤生活，都可以落實到菩薩生活；你現在無論從事哪一種行業，都可以做為菩薩行業；我們要學這個，這個學會了才管用，就轉凡成聖。沒有學之前，我們隨順煩惱、隨順習氣，過的是凡夫生活。佛法學會了之後，馬上就過菩薩生活，學了真有用處。
往年，我在美國，舉了一個例子，家庭主婦。家庭主婦很難當，每天洗衣服、燒飯，天天幹一樣的事，一樣的活，幹一輩子，苦不堪言；那是什麼？凡夫生活。如果懂得菩薩六度萬行，六度萬行就在你洗衣服、燒飯裡面，快樂！洗衣服、燒飯原來是作菩薩，念頭轉了就不一樣，六波羅蜜都在洗衣、燒飯裡面完成，你看她的生活過得多快樂！法喜充滿。你會不會？你懂不懂？上一個星期我在吉隆坡，我教一個李居士，他經營酒店，經營一個大酒店，六星級的大酒店，我教他怎樣把菩薩六度萬行落實在酒店，你酒店就是道場，你就是菩薩。如何在這一個行業當中去修布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，不要換行業，就在本行，這就叫積集萬行法。我們馬上就過菩薩的生活了，馬上就轉凡成聖。所以佛法的教學對於我們的用處太大太大了，一定要認真努力修學，真的是破迷開悟、離苦得樂，都在一念；得意，你真正懂得這個意思，境界立刻就轉過來了。今天時間到了，就講到此地。