沙彌律要節錄 （第六集） 1994/10 美國達拉斯 檔名：11-003-0006
【十五、蜎飛蝡動，微細昆蟲，俱稟色心，同一覺源。欣生怖死，痛癢苦樂，與人無異。既同覺源，即是未來諸佛。】
這是佛告訴我們，一般人往往疏忽小動物，再小的動物，蚊蟲、螞蟻也是一個生命，也是眾生之一，牠也受輪迴果報。換句話說，三途惡報報盡之後，牠還是有機會生到人天，還是有機會繼續修行。所以在佛眼睛裡面，看這些微小的動物是平等的。從理上講，跟諸佛如來無二無別；從事上講，跟人、天也沒有兩樣，只是牠業障重，墮落到這個身，得這樣一個果報。牠們今天得這個果報，我們要曉得，我們在過去生中，不能說沒有做過螞蟻、蒼蠅、蚊蟲，我們也做過；如果脫離不了六道輪迴，將來還要再做。這是從事上說，惡因必定感惡報。明白了，我們對於這些微細昆蟲就會愛護，就不會去傷害牠。我們明白這個事實真相，牠是過去生中造業。
人道裡面造業是極重的，天道造業比我們輕，因為天道的智慧比我們高，他具足五通，觀察比我們敏銳，所以造業的機會少。畜牲道造業，就是毒蛇猛獸，牠是在飢餓的時候才侵犯其他的小動物。獅子、老虎吃飽的時候，小動物在牠面前走來走去，牠理都不理。由此可知，毒蛇猛獸的殺業（惡業）比我們人不曉得輕多少倍。所以造作罪業，實在講造善業、造惡業都是在人道，這是我們不能不知道的，不能不小心謹慎的。
所以起心動念、一切造作，想到將來是什麼樣的果報。佛在經上常說，「眾生畏果，菩薩畏因」。眾生造作的時候不在乎，果報現前就害怕了。菩薩是覺悟的人，他在造因的時候就很謹慎，這是我們要學習的。我們經典涉獵了許多，讀了許多，為什麼做不到？原因就是沒有見到這些事實。真正見到這個事實，自然就會小心謹慎。對待微細動物尚且如此，對一切人，對一切高等的動物，自然就更不一樣了，這是我們應該要明瞭的。請看第十六條：
【十六、六根六識，相續而生，名之曰命；此相續斷，名之曰死。】
「生死」是個名詞，是一種現象，實在說，找不到生死。所謂「生」只是緣聚，「死」只是緣散，緣聚緣散。世尊在《楞嚴經》上說得很清楚，當時波斯匿王聽懂了，聽懂之後，非常歡喜。原來我們這個生滅身中有不生不滅的性在，我們的真心本性絕不隨身體生滅，也就是絕不隨外緣聚散，那是真的。這個事實知道了，理論通達了，對於一般人最恐懼的一樁事情，我們放下了，這是遠離一切苦厄，知道一切事都是「緣」。緣聚的時候也不必生歡喜心，一切都是平常心，緣散的時候也是平常心對待。不但世間法如是，出世間法也不例外。這個真實不變的境界，真實不變實在講只是真性，在佛法講「明心見性」，見到性了，性不變，真心不變，本性不變。除此之外，心性所現出來的境界，就是它所現的相，是會變的。
諸佛菩薩的實報莊嚴土會不會變？還是會變。我們講不變，這是方便說。這麼說是不是欺騙眾生？不是。譬如一般經論上講，這個世間一切萬物都在變化，虛空不變。三千年前，世尊在世時候的虛空跟我們今天這個時候的虛空，虛空哪有變！虛空是不是真的不會變？不是，它還是會變，不過它存在的時間長，在這麼長的時間當中，你沒有辦法觀察到它的變化。什麼時候觀察得到變化？見性的時候就觀察到了。所以虛空也是阿賴耶識的相分。《百法明門論》講無為法，無為法就是不變的，就是沒有生滅的；有為法就是有生滅的，有很顯著的生住異滅在變化，包括八識五十一心所都是有為法。無為法有六個，這不生不滅哪有那麼多？其實真正的無為就是百法最後一條「真如無為」，其他的五條可以說是相似的無為，不是真正的無為。但是在沒有達到那個境界，你看到那個境界確實是不生不滅，就如同虛空一樣。
我們講西方極樂世界，這大家很關心的，西方極樂世界將來有沒有消失的一天？當然有，但是那個時間太長了，沒有法子計算。我們可以把它看作不生不滅，它時間太長了。《無量壽經》上，佛說的，假設像目犍連的神通，一天一夜就能算出三千大千世界一切眾生的數量。假使十方眾生都成了辟支佛，能力都像目犍連一樣，共同來計算西方極樂世界的眾生，計算他的壽命，算不出來。因此我們可以把它看成無量，那個無量不是騙人的。
佛又告訴我們，通常修行證果需要三個阿僧祇劫。《華嚴經》上說的時間就長了，要無量劫。這個「無量」是數字，是印度十大數之一。「十大數」，第一個是「阿僧祇」，第二個是「無量」，第三個是「無邊」。阿僧祇個阿僧祇叫一個無量，無量個無量叫一個無邊。這樣大的數字，證圓教的佛果。即使需要這麼長的時間，在西方世界那些人的壽命當中，這個時間算不了什麼，很短暫的。他們的壽命是真正的無量，沒有法子計算。這個「無量」是可以算得出來的。所以生到西方極樂世界，沒有一個不是一生圓滿成佛。到西方世界那就真的得到保證，永遠不退轉，成佛的早晚就在自己精進了。自己精進，成佛會提早，早一點成佛；自己不肯精進，成佛就比較晚一點，那個差距並不很大，這是西方世界的殊勝。
這個地方告訴我們，什麼叫「生死」。明白這個事實真相，生死就不在乎了，不會恐怖了。這樁事情，所有一切眾生都感覺到非常恐怖。哪一個眾生不貪生怕死！所有一切動物都是這個現象，都是貪生怕死。請看第十七條：
【十七、三業之中，心為主宰；結罪輕重，心境不同。】
『三業』是身、口、意；身體的造作，口的言語，意的念頭。口是指言語，說話要小心謹慎，當說、不當說要有分寸。古人說「病從口入，禍從口出」，所以不可以不謹慎。孔夫子教學對於言語就很重視，他的四科，第一個是德行，第二個就是言語。佛法戒口的四種過失。世出世間聖人對於言語都這樣的謹慎。這個『心』就是意業，就是思想、見解。三業當中，意業為主，我們一切的言語造作都是聽命於意業。因此，心裡面的思想見解純正，身、口自然就不造惡業。修行，有從身、口下手的。修身，身會影響心。也有人從修心下手，這是大乘佛法裡面，像禪宗所說的「從根本修」，根本就是心，這是最高明的。還有身心一起修的，這在佛法裡面，我們都常常看到的，這個得的效果很快速，也很踏實。
『結罪輕重，心境不同』。譬如殺生，殺生當然要結罪，罪的輕重要看你殺生的時候起什麼心，如果是極重的瞋恚心去殺生，罪業就很重；沒有瞋恚心，誤殺的，罪就很輕。如果是大慈悲心去殺他的，那就沒有什麼罪了。也許諸位會奇怪，慈悲心為什麼會殺他？佛經上有例子。這個眾生起了惡念，要造極重的罪業，這個罪業造了之後，將來要墮地獄，還害好多無辜的眾生。菩薩見到了，要給他說這個道理，他是決定不能接受，迷得太重。怎麼辦？只有把他殺掉，這是慈悲心殺的。殺他，他不造重業了，他不墮地獄了，等於從地獄把他救出來，這是慈悲心。他也不害很多眾生了，不造這麼多重罪了。菩薩這個殺生，這不叫犯殺戒，這叫開緣，這叫開戒。由此可知，條條戒律都有開遮持犯，都要懂得，要有智慧去區別，要有智慧去觀察，知道在什麼時候應該怎麼做法，這樣才能利益眾生。
所以，他的心、境不一樣。「境」，就是你殺生的時候，用的是什麼手段、方法。如果用的這些工具非常殘酷，這個罪業很重；手段很溫和，殺他的時候並不叫他感到很痛苦，這個罪就輕了。所以，用的什麼心，用的什麼方法、手段，從這個地方結罪，輕重差等很大。
【十八、經云：無得焚燒山林，傷害眾生；就決湖池，堰塞派瀆，殘害水性。】
這是佛弟子必須要牢牢記住的，如果犯了，決定得重罪，無心的，罪也很重。為什麼？傷害的眾生太多了。我們要小心謹慎的就是火燭，特別是在曠野的地方，稍稍不謹慎就會引起火燒山。燒山，這一片山林裡面，蜎飛蝡動小動物有多少！你殘害多少生命！無意的，那個罪都不得了，有意的就更重了。所以這個罪很重，一般人不注意，他認為這是無所謂的事情，他不曉得這裡面結罪這麼重。河堤，破壞河堤的機會很少，我們也不會有意去做，無意也不太可能。就是在山野，火種不小心落下去，這是很可能的。我們學佛人不抽煙是好多了，一般抽煙的人將煙蒂隨便一丟，往往引起火災，雖是無意的，也是重罪。這就是愛護一切動物。
不但動物要愛護，植物也有生命。春生夏長，活活潑潑，它有生命，也要愛護。我們現在科學家也懂得，叫「生物」，生物包括植物。因此佛在《戒經》裡教比丘，「清淨比丘，不踏生草」。那個草活活潑潑的，怎麼可以踏在它上面！但是有開緣，如果這地方沒有路，而且一定要通過，可以的。假如有路，你應該繞著路走，不能抄近路在草上踏著走。對於生物，你不尊重它，不愛護它，傷自己的慈悲心。所以「清淨比丘，不踏生草」。
從前出家人住在山上，自己總要搭個小茅蓬遮蔽風雨。搭茅蓬總要砍樹，佛告訴我們，樹的高度超過一個人就有樹神。樹神是什麼？實在講就是靈鬼依附在樹上。他要找地方住，要找地方依靠，依附在樹上。樹愈大，年代愈久，他在那裡住久了，所以我們常講，成精了，精靈作怪，他就有變化了。年久了，吸取日月精華，拿我們現在的話來講，這是大的磁場，他常常接觸，對他產生很大的變化與影響，使他有靈性，他也能變現種種身形。我們一般中國人講，樹成精了，這是靈鬼附在樹上。我們要取這顆樹，三天之前去祭祀，供養他，給他誦經、念佛、念咒。告訴他，我三天以後要取這顆樹來搭茅蓬，遮蔽風雨，請他搬家，請他到別的地方去，這是對的。如果沒有預先通知，到時候就砍伐這顆樹，鬼神有瞋恨心，你把他的房子破壞了。學佛的人懂得不與一切眾生結冤仇，所以預先通知他。
今天世界這樣的亂，每一個人的生活這樣的苦，遭遇都很不幸，特別是人事。原因在哪裡？無量劫來與一切眾生結的怨恨太多了，今天所遇到的都是冤家對頭，怨結沒化解是真正的原因。學佛之後，多少也好一些，理明白了，事實真相搞清楚了，所以我們每天認真用功，我們迴向，「上報四恩，下濟三苦」，把功德都迴向給他們。我所修的功德，歷劫怨親大家共享，希望把這個結化開，菩提道上就少障礙。歷劫的恩怨都要化解，現在怎麼可以跟眾生結冤仇。結怨，有的是有意的，有的是無意的。無意的言語，說的人無心，聽的人有意，言語不能不謹慎小心。不與一切眾生結冤仇，我們菩提道上就少障礙。
【十九、慈悲之道，是菩薩利生之大道。慈能與樂，悲能拔苦。】
『慈』就是愛心。佛法為什麼不講愛，講慈？世間人的愛心是從感情裡生的，諸佛菩薩的愛心是從智生的；它的根源不一樣，一個是從智慧裡流露出來的，一個是從感情裡流露出來的。情是迷，智是覺，這不一樣。『悲』就是憐憫心、同情心。看眾生有苦難，自自然然就不忍心，自自然然就會幫助他。所以，『慈能與樂，悲能拔苦』。
我們在《普賢行願品》裡面見到，諸佛的心是什麼？佛心是什麼？諸佛的心就是一切眾生。所以我們以慈悲心對待一切眾生，諸佛歡喜，這是真實的供養。這就像我們世間做父母的，父母的心是什麼？兒女是他的心，念念都在兒女。有人照顧他的兒女，他感激不盡。比照顧他、供養他還要感激，就這個道理。我們在經論上看到，諸佛如來念念想幫助眾生離苦得樂、破迷開悟、快快成佛；由此可知，我們如果輕慢眾生，傷害眾生，就是傷諸佛的心。我們天天念佛求佛菩薩加持，天天幹的是傷害諸佛的心，他還會加持你嗎？所以要明白這個道理。
俗話常講，佛家是「慈悲為本，方便為門」，學佛的人要從這裡下手。但是慈悲是要理性的，不是感情的，感情就錯誤了。佛門裡也流傳一句話，「慈悲多禍害，方便出下流」，那是什麼？那是感情的慈悲、方便，這就壞了。一定要建立在理智的基礎上。
我們看到古大德，你看《禪林寶訓》就知道。《禪林寶訓》是非常好的一部書。那個老師看中一個學生，希望將來能做為傳法之人，他如果選定之後，對於那個學生就非常苛刻，從來沒有好臉色給他看，處處找他的麻煩，沒有毛病也要想辦法找出毛病，在雞蛋裡挑骨頭，折磨他。這種人將來才能承受大法，才能有真正大的承擔。我們在《禪林寶訓》看到有個例子，那個老師看他不順眼，想盡方法把他趕走，見到不是打就是罵，從來不把他當人看待。但是他對這個老師非常尊敬，怎麼趕都趕不走。老師把洗腳水倒在他頭上，他還是不走，最後找碴兒把他遷單。遷單之後，他沒有法子，不能住了，師父在那裡講經說法，他在窗外聽。這樣過了一個時候，老和尚要傳法，要退居，這個住持要讓位，新住持是誰？老和尚說，「把外面那個人找進來」。這才曉得，傳法傳給他的。可見得那是真的愛護。《金剛經》上講，「一切法得成於忍」。你要不能忍，那就算了。你能忍，能承受，將來如來家業就可以交給你。所以看看古人教學，跟現在人不相同。
在近代，我們看到李老師，李老師教學，他要看中你了，對你是有打有罵，很嚴格。如果沒有看上你，對你很客氣。實在講，他的選擇決定沒有私心，他是平等的教學。選擇的標準是什麼？他老人家所教的，你真的聽了，真的去做，他知道。你在表面上聽，表面上很恭敬，離開之後完全不能照做，陽奉陰違，老師對你很客氣。為什麼？不跟你結冤仇。打你、罵你的話，心裡會生怨恨，那不可以。這種真的學生，打你罵你，學生對老師還感激，不一樣。
所以慈悲是理性的，世間的愛是感情的，這有區別；但是表現在事相上，完全相同，一般人很不容易辨別出來。他用心不一樣！換句話說，他的方法跟目標也不相同。佛菩薩的方法決定是誘導人成就戒定慧，這就是方法不相同，目標一定是幫助你破迷開悟、明心見性。我們今天就講到此地。