沙彌律要節錄 （第三集） 1994/10 美國達拉斯 檔名：11-003-0003
【六、律制比丘，五夏已前，專精律部。若達持犯，辦比丘事，然後乃學習經論。今越次而學，行既失序，入道無由。】
『制』就是制定、規定。這是佛為弟子們在修學程序上做了一個制定。『五夏』就是五年。出家人要把世俗的東西逐漸忘掉，世俗有過年、有年節，出家人不過年，年節也忘掉了。但是出家人每年有一次「結夏安居」，一次結夏就表示是一年。出家人多半用結夏來計算，而不用年節。「五夏」就是五年，就是剃度後的前五年。前五年要『專精律部』，此地的「律部」並不是指大藏經裡面的律藏，如果是律藏，一生都沒有辦法研究透徹，五年是決定做不到的。這一段的意思，在佛門通常是講「五年學戒」，也就是五年要學出家人必須遵守的生活規矩。出家人生活的規範，老老實實說就是《沙彌律儀》。從前跟我們現在不一樣，現在確實是亂了。從前一出家的時候，給你授沙彌戒，就學沙彌律儀，要學五年，五年都能做到了，這才可以受比丘戒。比丘戒受了之後，也要學三年，比丘戒能夠做到，三年之後才能受菩薩戒。不像現在一剃頭馬上到戒壇，沙彌戒、比丘戒、菩薩戒一次就完成，對於戒律是一無所知，但是三壇大戒已經圓滿了，這是不如法的。這在從前是非常的謹慎。此地「專精律部」就是《沙彌律儀》，要把它完全明瞭、通達，還要把它變成自己的生活行持。
『若達持犯』，「達」是通達、明瞭。戒律裡面所說的戒條、威儀，都有開遮持犯，所以佛法確實非常通乎人情，並不是硬性的規定。譬如威儀，這個服裝就是禮節。在印度天氣熱，三衣就夠了。印度人的衣服你們都見過，就是一塊布裹在身上，天氣熱，那就夠了。佛教傳到中國，在中國黃河流域的氣候比印度冷得太多，你要不多穿衣服受不了。所以佛教傳到中國，中國人還是穿中國自己傳統的服裝，在自己服裝外面，把這個衣搭在外面，這就是變通。我們現在穿的海青，是中國漢朝時候士大夫們所穿的衣服，用現在的話來講就是知識分子，不做粗事情的。那個袖子很大，做事情很不方便，所以是讀書人、做官的、士大夫階級的禮服。一般人服裝的袖子就短，比我們現在的袖子還是寬，我們現在做的袖子很窄，大概寬一倍，古時候這個服裝便利於做事情。我們現在出家人穿的服裝，是明朝一般老百姓所穿的，在這個服裝外面再搭衣。這是在威儀上，威儀裡頭也有開遮持犯，也要懂得，但是沒有戒律那麼嚴格，有些過失也沒有戒律犯戒罪那麼重，威儀是比較輕一點。
『辦比丘事』，比丘事是什麼？比丘跟菩薩不一樣的地方，比丘是住持佛法，菩薩是弘揚佛法。菩薩到處傳教，不管道場的。換句話說，住持佛法就是道場許多行政事務，他要去管，這是「比丘事」，用現在的話來說就是開道場、辦學校，道場就是學校，這一定要知道。道場設立之所在，他的任務就是教化這個區域的眾生，幫助這個地區的眾生破迷開悟、離苦得樂，這是比丘事。
為什麼此地不說辦菩薩事，要說辦比丘事？這一定要曉得。在事相上，比丘持戒比菩薩來得嚴格，樣樣都照規矩做，所以容易得大眾的尊敬，他守規矩、守法。菩薩持戒跟比丘持戒不一樣，比丘戒是論事不論心，所以事上就非常嚴格；菩薩戒是論心不論事，所以菩薩戒律的確比比丘還要嚴。但是在形式上，有的時候好像他很放逸，不像比丘那麼嚴格，他很隨便，他持的是心戒，心地清淨。比丘不管你心清淨不清淨，樣子要做得很如法，他是在形式上、在外表上。所以結罪的方法也不一樣。
世間一般人看不到菩薩心，他只會看外表，他看不到裡面。比丘的外表比菩薩莊嚴，所以一般人對比丘就非常尊敬，對菩薩，有的時候還瞧不起。這個事情，我們在歷史傳記裡面看到，道宣跟窺基大師就是很好的一個例子。窺基是菩薩，很隨便，對威儀不太重視。雖然有學問、有智慧，講經說法講得好，人人都讚歎、都佩服，可是在行持上很隨便。因此就有很多人瞧不起他，連道宣律師都瞧不起他，認為他有學無德，德行上有虧欠。而道宣律師戒律精嚴，一點過失都不犯，所以得天人恭敬。他是日中一食，這一食是天人來供養，每天到時候天人給他送飯來。
有一天窺基大師不曉得到哪裡去，從終南山經過，聽說道宣律師就住在這個地方，順便去看看他。窺基也是很有名的高僧，是玄奘的入門弟子，傳法的弟子，當然接待他。道宣律師就有意思讓窺基大師看看，他自己戒律精嚴，天人來供養。哪曉得那一天，天人不來了，沒供養。窺基大師離去之後，到第二天，天人又送供養來了。他就問他：你昨天為什麼不送來？這個天人就告訴他：昨天有大乘菩薩在這個山上，山的四周都是護法神，我進不來。道宣法師聽了這個話，流了一身汗，才曉得自己錯了，不知道他跟菩薩相比還差很大的距離。人家的戒是心戒，心地清淨，在紅塵而不染紅塵，那個高！在中國像這樣的大乘菩薩，我們在《高僧傳》、《神僧傳》裡面看得很多。
《神僧傳》裡面有一位法師，名字我記不得了。我初學佛的時候喜歡看這些東西，有這個印象，名字記不得，諸位應該可以查得到。這位法師教徒弟非常嚴格，教他遵守戒律，但是自己很隨便，有些居士請他去吃肉、喝酒，他也吃。所以學生就很不服氣：你教我們這樣嚴格，你自己都做不到。師父說：好吧！你們既然喜歡吃肉，明天跟我一道去。到第二天早晨，他就吩咐學生準備鋤頭、畚箕，大家就準備，跟他去了。他到曠野埋死人的墳堆裡面挖死屍，挖死屍出來之後，叫他的徒弟：吃吧！一個個都呆了，誰也不敢。他在那個地方就吃起來了。「你有我這個本事可以學我，沒有我這個本事就嚴守戒律」。這徒弟就乖乖的沒有話說了，曉得這個師父不是簡單人物。
所以大乘菩薩跟小乘比丘不一樣。大乘菩薩就是《金剛經》上講的，四相破了，染淨一如，他沒有分別、沒有執著。小乘人沒有達到這個境界，他有分別、有執著，怎麼能比！像窺基跟道宣，道宣還有執著，窺基沒有執著，這不一樣。換句話說，我們沒有達到那個境界就必須要守規矩，不守規矩你就決定不能成就。守規矩才達到定，定當中必定有戒，這是「定共戒」。再往上去就證果，得道了，就有「道共戒」。得道的人哪有不定！哪有不持戒的道理！但是他持戒跟我們不一樣，我們看不出來，這是一定要曉得。
比丘，縱然你是得定了，縱然你是證果了，可是你示現的是比丘身分，也就是說你示現的是在主持道場，你就要做比丘的樣子，你就不能像菩薩那麼瀟灑，那樣叫社會大眾看到你，心裡面起疑惑。那些徒弟講，「你教我這樣做，你自己做不到」，他心裡不服。這叫「辦比丘事」，比丘事，縱然是菩薩，也要裝模作樣，給大家做榜樣，要做個樣子給大家看。
『然後乃學習經論』。佛這個制度跟孔老夫子的制度完全相同。孔老夫子教學是四個科目，第一個是德行，「專精律部」就是德行，所以教育是以德行為第一。你沒有學問沒有關係，只要你有德行，你是個好人，你將來一定得好的果報。如果你有學問而沒有德行，你造的罪業一定更重，比別人更多，你將來墮落得更慘。所以真正的教育家，教化眾生是德行第一，先教你做好人，先教你不墮落，然後再成就你的學問，利益眾生，這是教育家，這真正是大慈大悲。
現在的教育，從中國到外國，沒有人講德行。如果講德行，大家都笑你落伍了。今天講求技術，所以第一層捨棄了。今天我們明白，科技愈發達，對於整個人類帶來的是什麼？是災難，不是幸福。雖然科技給我們生活上帶來一些方便，可是我們付出多少的代價！我們付出這麼多的代價，值不值得？如果冷靜的觀察，細心去思量，你就曉得那是不值得的，這是真的。也許有人要問，「天氣這麼炎熱，如果沒有冷氣，這日子我們能過嗎？」冷氣發明到現在多少年？過去幾千年、幾百年沒有冷氣，人的日子怎麼過的？不懂佛法的人不明瞭這個道理。佛解釋得很清楚、很明白，世出世間一切法，唯心所造。從前的人心清淨，四季變化正常，沒有這麼熱。心清涼，境界就清涼。現在人心煩躁如一團火，所以外面天氣這麼炎熱，是這個道理。現在電燈照明這麼亮，大家一個個都近視眼，還戴眼鏡；從前點蠟燭，也沒有戴眼鏡，你想想這裡頭的道理。所以科技的發展，我們付出的代價實在是太大、太多了。古聖先賢的教育非常有道理，完全符合佛在經上所講的原理原則。《華嚴》裡面所說的「唯心所現，唯識所變」，大乘經上講的「一切法從心想生」。所以人心存有道德，心地清淨，清涼自在，那才是真正的幸福，才是人過的日子。
現在人可憐。昨天有人來跟我說，我們現在遇到的同修當中，常常看到的問題：離婚率非常高，家庭倫理破產。許多同修都有這些家庭問題，苦惱而不能解決。家不像家，國就不像國，就天下大亂了。這些根本的原因都是佛所說的，不了解宇宙人生的真相，換句話說，不了解自己與自己生活環境的真相，所以一天到晚胡思亂想，胡作妄為，才造成這樣悲慘的結局。這個不能怪別人，要怪自己。解決之道，說實在話，佛法能解決。佛法不必多，你要是把《無量壽經》參透，這些大大小小的問題統統都解決了。
所以，人有德行才能修身，修身的根本在德行，有德行才能齊家、才能治國、才能平天下。平天下就是天下人得到公平，平是公平，也是和平。天下和平，天下人公平相處，都是建立在德行的基礎上。所以佛教育一入門就是德行的教育，德行的教育就是《沙彌律儀》，我們一定要重視。大家在一起，每天能夠抽出一點時間，十分鐘、十五分鐘，研究個一條、兩條，來深入的研究探討。理搞清楚了，事我們應該怎樣做法。做，前面說了，它確實有開遮持犯。換句話說，這些事在我們日常生活當中，它是活的，它不是呆板的，它不是一成不變的，它是有變通的。所以要合情、合理、合法，法就是戒律，合乎它的精神、合乎它的原則，在應用上來講是活活潑潑的。從這個基礎上再去深入經藏。
孔老夫子教學四個科目，第一個是德行，第二個是言語，第三個是政事，第四個是文學。政事就是辦事的能力，培養你辦事的能力，因為有辦事的能力，你可以在這個世間謀生，你的生活問題可以解決。然後再有餘力，可以學文學，現在講的文藝，藝術欣賞，充實你的精神生活。政事主要是解決我們的物質生活。他老人家教學這四個科目，四個順序。佛教育也是如此，佛教育把德行、言語都併在戒律裡面。比丘事就是政事，然後再學經論。學經論是把自己的境界再向上提升，同時經論通達有能力教化眾生。
下面這幾句是大師非常感嘆的話：『今越次而學』。「今」，這是五百年前的事情了。可見得佛門這個疾病很深，不是現在才有的，明朝末年就有這個現象，大家都把基本的戒律疏忽了。雖然是疏忽，那個時候還是要學，還是要念，但是不認真，沒有學好就學經典。現在人戒律都不學了，跟從前不能相比，現在是完全廢棄了。我們將來要主持道場，要把佛法再復興起來，如果我們不肯學，這個願望就決定達不到，換句話說，一定要從這個基礎上去建立。所以我們把整個戒律已經縮小到這一部《沙彌律儀要略》，就這麼一點點了，這一本東西要沒有的話，要想佛法久住世間，說實在話是不可能的。
我在此地老老實實的告訴大家，我們這個道場，無論在家、出家，只要是住在道場裡面的人，能夠遵守、學習《沙彌律儀》，這是佛的真正道場、真實道場。如果廢棄了，完全不要了，這個道場是魔道場。《楞嚴經》上講的「邪師說法，如恆河沙」，那是魔道場，不是佛道場。現在這個社會，妖魔鬼怪充斥在世間。由此可知，德行的修養，戒律的重要，一定要從這個地方學起。我們現在年齡大了，不是很小，沙彌是很小，七歲到十九歲。我們年齡大了，要亡羊補牢，一面學經論，一面努力加強《律要》的修學，兩樣並進，這樣就好。
『行既失序，入道無由』。我們修行，把這個順序亂了。「入道」是講開悟、是講證果。在淨宗講「開悟」就是一心不亂、得念佛三昧，「證果」就是往生淨土。換句話說，我們要想成就念佛三昧，要想將來得生淨土，恐怕很難、很難。也許諸位要問，有很多念佛人，在家的、出家的，他這個都沒有學，他就一天到晚念這一句「阿彌陀佛」，人家也能往生，還站著往生，坐著往生，預知時至。沒錯，那一種人我們比不上，那是老實人，我們不老實。老實人念一句阿彌陀佛，他定了，他定共戒。那個念佛人，心地清淨，絕不做壞事情，絕不害人，他戒律什麼都不懂，戒律的精神、要義，他全都得到了，他全都做到了。他不曉得，但是他做到了，他做到了也不知道，所以那叫老實人。我們不能比，我們不老實，一天到晚胡思亂想。
《念佛論》講的修無師，他不認識字，他是個大老粗出家的，出家之前做泥水匠，做粗活的。出家之後，他就老老實實念一句阿彌陀佛。常住，什麼工作辛苦，他就做什麼工作，為大眾服務。你問他戒律、佛經，他什麼都不知道。天天做苦工，為大家做事，一句「阿彌陀佛」。人家預知時至，坐著往生，走得那麼瀟灑，不簡單！這種人叫老實念佛人，是少數。除了極少數的上根利智，就是下愚老實人，這兩種人很容易成就。這當中絕大多數的，要接受教育，所以佛出現在世間教化眾生，就是教化這些人的。這些人很難教，就像《地藏經》上所說的「閻浮提眾生，剛強難化」，就是當中這一幫人，剛強難化。所以一定要遵守規矩、遵守次第才行。
這個次第，實際上我們幾乎每天念的四弘誓願都念到了。四弘誓願就是次第，跟這個完全相應。第一個教你發心，要發度眾生的心，捨己為人。我們天天念四弘誓願，「眾生無邊誓願度」，這個心發了沒有？沒發。怎麼曉得沒發？看這個討厭，看那個不如意，這就是沒發。還有愛憎，還有好惡，這個心沒發，所以底下的功夫就不得力了。心發了之後，從哪裡做起？從持戒做起。「煩惱無盡誓願斷」，持戒就是斷煩惱的，就是成就德行的。德行成就之後，往上再提升，「法門無量誓願學」，乃學經論。最後圓滿成就，是「佛道無上誓願成」。它有次第的，不能亂的。現在學佛，前面兩條不要了，度眾生的願也不要，斷煩惱也不要，從哪裡學起？從「法門無量誓願學」學起，搞空中樓閣。法門能不能學得成功？決定學不成功。他所學的，我們說得好聽一點，皮毛，其實皮毛都不到，完全錯解了、曲解了。為什麼曲解？因為沒有前面的基礎。
佛法絕對不是用意識能夠得到的，佛法是用智慧才能得到。智慧是從定來的，沒有定哪有智慧？所以講「心清淨」，沒有清淨心、沒有慈悲心，哪來的智慧？「眾生無邊誓願度」是大慈悲心，煩惱斷盡是極清淨心。清淨心、慈悲心裡面生智慧，這才能解如來真實義。所以經典不是靠我們想像、研究、思索、探討能夠得到的，這樣搞所得到的，全叫世間法，不是出世間法，不是如來的真實義。所以如來真實義是悟入的，不是思惟想像得到的，不是的。就是用清淨心、用真誠心、用平等心、用慈悲心，你自然就得到了。所以這個東西跟世間的學問、程度都不相干。
中國東晉時代，陶淵明、謝靈運，謝靈運是大文學家，書著得多，文章寫得好，《四庫全書》裡有他的集子。他到廬山見慧遠大師，想參加蓮社，遠公大師不要他、拒絕他。什麼道理拒絕他？文人習氣太濃，喜歡作詩、喜歡作文章。遠公的道場就是一句「阿彌陀佛」，什麼都不要，你在裡頭還要搞這個、搞那個，你不是擾亂大家！所以不讓他入社。遠公對陶淵明很器重，曾經邀請陶淵明參加蓮社，陶淵明沒有來。說起來，謝靈運在德行上就差一點，陶淵明的德行比謝靈運高，所以慧遠大師很欣賞陶淵明。可見得修學，世出世法裡頭都是以德行為基礎，所以品德修養是非常非常重要。
在世法裡面，古人已經給我們做了一個好的工作，就是前清的陳弘謀。陳弘謀做過總督，他編的《五種遺規》就是專門教小學的。《五種遺規》這本書，現在我們要採取的，還是要用節錄，那裡面內容很豐富，但是至少有一半以上不適合我們現代人，但是它的精神、原則是不會變的。就跟戒律一樣，我們在《律儀》裡面節錄的一百四十一條，那就非常重要了。我跟大家講解也是講節錄的一百四十一條。但是全書，你們手上都有一冊，你知道這本書的重要性，特別是住持道場。如果不管理道場，不住持道場，你學菩薩法，教化眾生，那是另當別論，但是菩薩也絕不捨棄。菩薩修學的方法跟主持道場的人不一樣，主持道場的人是十分注重威儀，處處要給人做一個榜樣，這是不一樣的地方。我們今天就講這一條。