沙彌律要節錄 （第一集） 1994/10 美國達拉斯 檔名：11-003-0001
《沙彌律要節錄》，這一百多條，諸位可以把這個節錄跟經本對照，意思就更清楚、更明白了。節錄的因緣是便於大家學習，古註雖然很詳細、很周全，但是時間隔得很久，有許多地方跟我們現在實際的生活已經脫節。所以我們的節錄著重在它的精神、它的原則，然後運用在我們現在日常生活當中，這樣對我們修學才有真正的利益。我們看第一條：
【一、凡夫從無始來，為無明所覆真性，起諸妄想，攀緣塵境，情染世間五欲。以身口意，造諸過失，墮落三途，輪迴六趣，無有出期。】
這一條把六道凡夫生死輪迴的緣由、狀況都說出來了。我們常講宇宙人生的真相，當然這是宇宙人生真相的一部分，只限於六道，六道裡的真相就是如此。這一句是真正的覺悟、真實的覺悟了，覺悟之後，才曉得這個事實的可悲、這個事實的可怕。為什麼？墮落在輪迴裡面要想出來太難了，『無有出期』，沒有法子。無量劫來搞什麼？就是搞六道生死輪迴。什麼原因造成這個事實？就是前面所講的『為無明所覆真性』，「真性」就是事實真相，我們現在講得很明白、很通俗的，宇宙人生的真相就叫真性，在佛經裡叫真性。我們對於這些事實真相完全不明瞭，那就叫「無明」，無明是不明瞭。因不明瞭事實的真相，所以就打妄想，『起諸妄想』，這就是《楞嚴經》上講的「知見立知，即無明本」，這是原因。
佛在經論上教導我們，要斷無明才能解決問題。無明怎麼斷法？斷無明之後是什麼樣子？無明斷了以後，對於整個宇宙人生過去、現在、未來統統明瞭，那就是斷無明的樣子，沒有一樣事情不明瞭。如果不明瞭，那還是有無明蓋住真性。無明斷掉以後，過去無量劫之前，未來無量劫之後，此界他方，不要說西方極樂世界距離我們才十萬億佛國土，這太近了，無量無邊恆沙諸佛國土，你統統見到、統統接觸到，那是無明破了的現象。這是佛教導我們修學終極的目標，這就是俗話講的「成佛」，這個教育才達到究竟圓滿。
斷無明的方法，佛告訴我們就是戒定慧三學，「因戒得定，因定開慧」，慧開了，無明就破了。但是修學的樞紐、修學的關鍵就是在定，慧沒有法子修的，定了，定的作用就是慧。我們現在毛病在哪裡？我們現在就是心不定，心很亂，妄想很多，雜念很多，毛病在此地。因此戒就很重要。戒不限於戒條，戒條的範圍太小了，佛四十九年所說的一切法都是屬於教誡，戒是教誡，我們要遵守。為什麼要遵守？佛是過來人，如果以我們凡夫的思想、見解去測度佛的知見，那就錯了。所以我們對於佛所說的能夠完全接受、能夠順從、能夠依教奉行，我們一定能夠得到真實的利益，這個利益就是永脫輪迴、超越三界，這是真正的利益。
由此可知，根本的原因就是無明，就是不了解事實真相。了解事實真相，像現在科學去研究、去探討、去發現，有沒有辦法了解事實真相？給諸位說，沒有辦法。佛在唯識經論裡面講得太清楚了，因為所有一切科技的探討都不能超越八識，換句話說，統統是第六識的作用，第六識本身就迷，迷不能破迷。所以科技所了解的知識是有限度的，在迷情範圍之內的，你能明白一些，可是真正的真相還是沒有法子明白。科技的結論，所謂是「知其當然，不知其所以然」。要用什麼方法才能夠真正達到了解真相？佛給我們講只有一個方法：清淨心。清淨心就是定，心地清淨，佛講這個心像一面鏡子一樣，叫「照見」。沒有得定，心不清淨，就是心裡有妄念、有思想、有分別，這個心像水一樣，它就有波浪。波浪太大，當然不起作用，迷惑顛倒。縱然有一點小小的微波，它照的也不是真相，也把真相扭曲了。
這就是說明用八識心要想了解宇宙人生的真相是不可能的。所以交光大師在《楞嚴經》註解裡面提倡要「捨識用根」。「識」就是八識，八識是什麼？它是有波浪的。「用根」，根是什麼？用根中之性。「見」，不要用眼識見，不要用意識見，不要用阿賴耶見，用什麼見？用見性見。聽，用聞性聞。如果能用六根的根性，六根根性就是真性，就是此地講的真性，那就成功了。這話講得沒錯，誰會用？沒人會用。所以《楞嚴經》真正精彩的部分還是「大勢至菩薩念佛圓通章」，才管用，沒有「念佛圓通章」，這部經就白講了。理沒有錯，方法沒有錯，做不到。就跟《華嚴經》一樣，《華嚴經》的理論、方法講得非常透徹、非常圓滿，也是沒人做得到。末後「普賢菩薩十大願王導歸極樂」，把這個問題解決了。如果不求生極樂世界，《華嚴經》也是白講，不得其用。所以《楞嚴》得力於「大勢至念佛圓通章」，《華嚴》得力於「十大願王導歸極樂」，這部經對我們才真正有用處。
由此可知，「定」重要。通常我們講定，大家對這個觀念含糊籠統，也不肯去深究什麼叫定。禪宗對這個說得多，淨宗實在講也說得很明白。《彌陀經》上的「一心不亂」、「心不顛倒」，一心不亂就是定，心不顛倒就是慧。《無量壽經》上更清楚，連題目都標上了，「清淨、平等」就是定，「覺」就是慧。這才是真正的教誨、真實的教誨。我們修什麼？就是在日常生活當中，處事待人接物之處，修清淨心、修平等心。只要心地清淨、平等，自然就覺而不迷。「覺」不是修得來的，「覺」就是清淨、平等起用，他就覺悟了。
要怎樣才真正能達到清淨、平等？那就要講「戒」。戒的總綱領，戒律的真正精神，就是教我們「放下」。但是凡夫無始劫以來就有妄想、執著，妄想累積變成所知障，執著累積變成煩惱障。無量無邊的煩惱，根從哪裡來？根就是執著。無量無邊的妄想，根源就是妄念。所以佛在《華嚴》上說出，「一切眾生但以妄想執著而不能證得」。戒律就是把這兩樣東西捨棄掉。從無始劫到今天，要想捨棄是談何容易！這就難了。
凡夫的現象，這幾句就說得很清楚了。『攀緣塵境』，「塵」是五欲六塵，塵是比喻污染，這些東西能夠染污真性。好像灰塵，我們這個桌子兩天不擦，上面就有灰塵污染了，用這個來做比喻。五欲六塵，五欲是財色名食睡，六塵是色聲香味觸法，我們六根所接觸的對象，這個東西只要你攀緣，它就污染。為什麼會攀緣？因為無明、妄想，所以你自然就會攀緣。攀緣，底下就講『情染世間五欲』，把自己真性裡面本有的智慧失掉了。這個智慧不是外來的，本有的，馬鳴菩薩在《起信論》裡面說，「本覺本有，不覺本無」。不覺就是無明，無明本無。本覺本有，但是你有情染，本覺就沒有了、就失掉了。把本覺變作情染，迷在世間五欲裡面，財色名食睡，迷在這裡頭。
『以身口意，造諸過失』，這造業了。前面講的是迷惑，惑業苦。迷惑就造業，誰造業？身口意，身口意是造業的工具。果報是『墮落三途，輪迴六趣』，愈迷愈深。所以諸位一定要知道，這一生要不能出離，下一生怎麼樣？下一生一定不如這一生。我們在輪迴裡頭，一世比一世苦，你要問這是什麼原因？那就是我們在一生當中，造的惡業多，造的善業少。惡業多當然往下墮落，這是一定的道理。幾個人在輪迴裡頭會往上升？那個比例太少了。往上升，大多數是學佛，學佛沒有求往生，修其他所有大乘法門，生天，依舊出不了三界。
唯有念佛的人能出三界。這個事實真相，不但普通人不知道，多少出家修行人都不知道，輕視淨土，藐視彌陀，以為自己所選修的這一切法門，一生當中能圓滿成就。理上是講得通，事實上你的煩惱斷不掉。換句話說，你的心不清淨，你的心不平等，你沒有能力破無明、斷煩惱，這就是你永遠不能夠超越生死輪迴，道理在此地。所以一開端把這個事實真相說明白，然後再教導我們怎樣走出生死輪迴這條道路。
世間什麼都是假的，什麼都是空的。整個般若經典，六百卷《大般若經》，所說的是什麼？《心經》裡面的四個字就都說清楚、說明白了，「無智亦無得」。「智」是什麼？世間人所講的聰明才智、妄想，你所得到的是煩惱。你們自己想一想，中年以上的人應該都有這個經驗，我們這一生當中，是不是跟佛說的一樣，一天到晚在想，妄想，以為那叫聰明智慧，所得的確實是煩惱、是生死、是業報，你得的是這個東西，都是一場空！
真的明白，真的搞清楚，我們選擇的道路就不會錯。這就求出，出是出三界。形式的家，說實在話，並不妨礙，在家作佛、作菩薩的人很多。決不是剃頭出家就比人大，這個觀念錯誤，這增長貢高我慢，增長煩惱，將來墮落得更慘。他不曉得佛法是平等法。《無量壽經》經題上「清淨、平等、覺」，佛法是平等法，佛心是平等心。平等的心是佛心，六度的心、捨己為人是菩薩心，貢高我慢是修羅心。雖然修一切善法，裡面帶著貢高我慢，果報在阿修羅。
這第一條給我們說明事實真相，使我們提高高度的警覺。我們要為自己找出一條生路，不能跟世間一般人一樣迷惑顛倒。出家人裡面有真修的好榜樣，我們可以效法。有的人不是真修，還是造輪迴業，我們見到了，普賢菩薩教我們敬而遠之；「敬」是禮敬諸佛，我們對他恭敬，「遠」是不跟他學。遠，不是講躲他遠遠的，不是這個意思，那你就把意思會錯了；「遠」是我恭敬他，我不學他，不跟他學，這就對了。真正善知識，他走的確實是一條生路，我們要跟他走，「生路」就是能夠走出生死輪迴；出不了生死輪迴，是死路。
【二、沙彌始心出家，稟受十戒，勤修策勵，斷除煩惱惑習，而求證涅槃之妙果。】
『沙彌始心出家』，初發心出家。『稟受十戒』，這是起步，像讀書一樣，這是啟蒙。持戒從哪裡做起？從十戒做起。『勤修策勵』，自己要認真、要勤奮，用這十條標準修正我們自己的過失，用這個標準來勉勵自己。『斷除煩惱惑習』，「煩惱」就是貪、瞋、痴、慢。「惑」是迷惑，錯誤的思想、見解，這屬於惑。「習」是習氣，煩惱的習氣、迷惑顛倒的習氣要斷除。『而求證涅槃之妙果』，這是我們修學目的之所在。「涅槃」是梵語，翻作圓寂；「圓」是圓滿，功德圓滿，「寂」是清淨寂滅。這一條，說出佛法修學入門與教學宗旨。
這個小冊子裡面，有十條戒，有二十四門威儀。「威儀」，用今天的話來說，就是生活規範，我們日常生活要守的哪些規矩，一共列了二十四門。現代人講求的是民主、自由、開放，換句話說，不要有一切約束，什麼法都不守，這最好。有法律、有規矩就不自由，換句話說，現在自由的定義，在一般人腦海就是無法無天，這叫自由了。現在在全世界，台灣是最講自由的，任何一個民主、自由、開放的國家都比不上台灣，台灣的民主、自由是世界第一。無法無天是錯誤的觀念，那是增長妄想、增長無明、增長煩惱。
我們要想出離六道生死輪迴，必須守佛的教誡，要受佛的約束，要遵守佛教給我們的一些規矩，這些規矩對我們決定是有好處的，決定是有利益的。「因戒生定，因定開慧」。所有一切的規範，無非是幫助我們的心定下來、幫助我們的心靜下來，戒律的目的在此地，所以它是善的、它是好的。我們眼前似乎有些不方便，那是什麼？我們放逸慣了、隨便慣了，一下約束感覺得很難過。其實我們過去那種放逸是不正常的。等到心地清淨，那就得大自在，那是真的自在了。真自在，就像孔老夫子講的「隨心所欲而不踰矩」。隨心所欲自然就成了規矩，那就叫大自在了。大自在是從這個地方培養修學成就的。你要是不通過這些修養，大自在你得不到。得不到的時候，你所造作的是「造諸過失」，果報就是三途六道，這個要曉得。
我們在今天講這個戒律，實在說，十戒我們能不能做得到？很難。尤其是處在現代這個社會，真正能把五戒做好，就不得了！蕅益大師，他老人家講，他對於戒律很有研究，在明朝末年對於戒律上的研究就相當於民國初年的弘一大師，他在戒律下了很大的功夫。他說，「中國從南宋以後就沒有比丘了」。他老人家自己受比丘戒之後，三壇大戒受了之後，他在佛菩薩面前退比丘戒。他一生所守的是沙彌戒，自稱「菩薩戒沙彌」，他老人家是這個稱呼。因為菩薩戒不必求傳授，菩薩戒在佛菩薩形像面前自己可以發願受，就能夠得戒，沙彌戒也是的，所以他稱「菩薩戒沙彌」，名實相副。而他的弟子成時法師，《蕅益大師全集》是成時編輯印出來流通的，這是他真正的傳法弟子。成時因為師父是沙彌，自己就不敢稱沙彌，自稱「出家優婆塞」。成時一生自稱出家優婆塞，民國初年弘一大師也是自稱出家優婆塞，這是名實相副，這不是謙虛，這是真實的，決非僭越，這是老實人。
我們今天自己要了解自己的身分，我們能夠做到出家優婆塞就好了。能知道自己的身分，給諸位說，對於修清淨心、平等心大有幫助，不至於產生增上慢，貢高我慢。我一出家，出家人高高在上，這就是增長傲慢，實際上自己的德行、修持還不如在家人，貪瞋痴慢高過在家人，這個錯誤。我們把事實真相搞清楚，這樣才能一體平等，對於自己的道業會有幫助，對於佛法、對於道場，弘法利生，一定能做得更圓滿。
出家就是選擇專業，就這個意思，全心全力投注在這個事業，希望把佛教育發揚光大，利益眾生。用現在一般人的話來說，我們的工作是社會安定的工作，是世界和平的工作，我們是推動這個工作的，而不是從事於迷信，不至於導人迷信。我們所做的是社會安定、世界和平的工作，這是我們自己要認清楚的。唯有捨己為人，我們與佛的心願才能夠接近，這是我們真正這一生當中得生淨土的保障，決定得生。
我們的修行是以經論為根據，五經一論是我們修行的準則。佛教我們「依教不依人，依了義不依不了義」，遵守佛的「四依法」，這樣一生就不至於空過，一生過得很充實、很幸福、很美滿。一般人所追求的是幸福、美滿、快樂的生活，在我們這個法門裡充分的得到，這是真實的。今天我們就講到這裡。