大勢至菩薩念佛圓通章研習報告 （第三集） 1992/10 美國聖荷西 檔名：05-005-0003
請掀開講義，從經文看起。經題大意前面介紹過，今天我們正式讀到經文，經文的第一段：
【大勢至法王子，與其同倫五十二菩薩，即從座起，頂禮佛足，而白佛言。】
這一段經文是敘述，我們用現代的話來講，這是禮節。『大勢至』菩薩是一個代表，代表所有一切專修念佛法門的人，這一類的菩薩。大勢至，在此地先介紹名號的來由。這是《思益經》跟《觀經》，佛在一些經典裡面給我們介紹這位菩薩。《思益經》是《思益梵天所問經》，這裡省稱，稱《思益經》。這經上說：
【我投足之處。】
「我」就是大勢至菩薩自稱。
【震動三千大千世界及魔宮殿，故名大勢至。】
這個名號是由菩薩威勢而建立的。菩薩在西方三聖裡面，他表智慧。唯獨究竟圓滿的智慧才是最殊勝的威德，這個威德震動大千世界，震動魔王的宮殿，所以稱他為大勢至。《觀無量壽佛經》上面也有教我們觀想二菩薩，就是觀音、勢至。
【此菩薩行時，十方世界一切震動，此菩薩坐時，七寶國土一時動搖。】
意思跟《思益經》裡面所說的相彷彿，都是形容菩薩智慧威德的不可思議。這兩種說法，我們前面有個小標題，都是就自利方面來說的，完全從菩薩威德上來說他的名號。
【悲華經云，願我世界如觀世音等無有異。】
這是大勢至菩薩的願。
【寶藏佛言，由汝願取大千界故，今當字汝為大勢至。】
《悲華經》上說的是他的大願。佛在經上告訴我們，西方極樂世界阿彌陀佛也有入般涅槃的時候。阿彌陀佛什麼時候入滅？諸位念念《無量壽經》就知道了。阿彌陀佛的壽命很長很長，佛在經上做了一個比喻，假使十方世界的眾生都證得辟支佛果，神通、能力都像大目犍連，統統來計算，算阿彌陀佛的歲數，盡萬億歲也計算不出來。從這個比喻上我們就曉得，無量壽佛壽命真的是無量，但是它這個無量是我們算數數不出來的，數量太大太大了。有沒有終止的時候？有。阿彌陀佛將來壽命到了，入滅之後（就是入般涅槃之後），那個世界非常奇妙，沒有像法、末法、滅法，沒有。阿彌陀佛一入般涅槃，觀世音菩薩就成佛了，接著就成佛。觀音菩薩成佛，壽命、世界的依正莊嚴，比阿彌陀佛現在極樂世界還要殊勝，壽命也非常的長久。將來觀世音菩薩入滅，大勢至菩薩成佛。西方世界那個佛是一個接一個的，沒有像法時期也沒有末法時期，更沒有滅法時期。
也許諸位聽到這些話之後就懷疑，西方極樂世界將來還要死，那我們去那裡幹什麼？實在給你講，阿彌陀佛示現入滅是應身入滅，法身不生不滅，報身有生無滅。所以，講到入滅是說阿彌陀佛的應身。在西方極樂世界凡聖同居土、方便有餘土見到的阿彌陀佛是應化身，實報莊嚴土你見到的是阿彌陀佛報身，常寂光土是阿彌陀佛的法身，這個總得要曉得。世尊在一切經裡頭常說，凡夫修成佛果需要多少時間？三大阿僧祇劫。三大阿僧祇劫要跟無量壽來比，實在講太短太短了。你要把這個事實真相搞清楚，到了西方極樂世界之後，沒有一個不成佛的。為什麼？因為你的壽命跟阿彌陀佛一樣，無量壽！你還著什麼急？阿彌陀佛應化身的生滅與自己毫不相干，這個要知道。不等阿彌陀佛應身入滅，你就早成佛道了，這是西方第一無比殊勝之處。所以不要害怕。
求生淨土這個法門，古來中外的大德，真正修學有悟入的、有見地的，幾乎都公認這個法門是世尊救度一切眾生不可思議的第一法門，我們一定要深信不疑。如果有疑惑，一定要把事實真相、理論真相搞清楚搞明白，斷疑生信，這一生往生極樂世界才真正有把握。所以，《悲華經》裡面是菩薩立願所建立的，寶藏佛給他印證，給他授記、給他證明。
【亦名無邊光。】
菩薩也叫無邊光，跟阿彌陀佛的名號相同。
【觀經云。】
就是《觀無量壽佛經》。
【以智慧光普照一切，令離三途得無上力。】
《觀經》上有此一說。「無上力」就是大勢至，就是這個意思。這是從慈悲利他這方面來說的。
【若依本文。】
本文是《楞嚴經》，是本經上所說的。
【能念大勢佛，能攝六根妄，能接念佛人，具此三大德，威勢之至，故名。】
《楞嚴經》上講這個名號，是上求、中修、下化，意思統統具足。前面一部經裡面往往偏重一個意思，《楞嚴經》這個說法面面都說到。「大勢佛」是什麼人？就是阿彌陀佛，他是念阿彌陀佛成佛的。「能攝六根妄」，這一句是講他修行。他用什麼方法來都攝六根？經上說得很清楚，他用的是淨念相繼，就是一句佛號念到底，用念佛的方法來攝六根。「能接念佛人」，接是接引，十方世界一切眾生發心念阿彌陀佛，求生極樂世界，大勢至菩薩發願來接引。臨終的時候，他會跟阿彌陀佛、觀世音菩薩一起來接引行人。這也是大勢至菩薩的本願，具這「三大德」。威德、勢力在菩薩眾當中達到頂點，所以稱為「至」，至，沒有比這個再高的。所以，稱他作大勢至菩薩。
『法王子』，是補處菩薩的稱號。好像世間國王的太子一樣，國王去世之後，太子就繼承王位，這是比喻。這是等覺菩薩，也是西方世界的後補佛。他這個補處是第二補處，第一個是觀世音，第二是大勢至，所以稱之為法王子。
這句名號裡面，含義非常之深。世出世法裡面，威德勢力達到登峰造極，是具足究竟圓滿的智慧，這才真正是大無畏，真正能夠震動三千大千世界。這樣一個大智慧的人，人心都震動了。智慧從哪裡來的？智慧是自性裡面本來具足的，不是從外面來的，六祖大師所說「何期自性本來具足」。既然是本來具足的，應該每位菩薩都一樣，為什麼特別說大勢至？佛門裡常常說，自性裡本來具足的，叫「性具」，本性裡頭本來具足的；也叫「性德」，本性裡頭本來有的功德。可是我們凡夫把自性迷失了，迷失之後，這種智慧能力透不出來，好像陰天，陰天有沒有太陽？有太陽，被雲層遮住了。光明雖然有，減弱了，不是圓滿的光明，而是它透出一部分的光明，這叫在迷。因此，性德一定要修德，才能夠將性德顯示出來。一切菩薩性德相同，不要說菩薩，連我們都相同，在凡不減，在聖不增。性德顯示到真正究竟圓滿是成佛，所以阿彌陀佛叫大勢佛。現在我們最關心的，是大勢至菩薩用什麼方法修證性德顯露，這是我們最關心的，我們應當要知道的。菩薩的方法，真正是妙絕！就是念大勢佛，也就是念阿彌陀佛，就用這個方法。由此可知，這一句名號功德不可思議，在大勢至菩薩名號裡頭顯示出來。我們要成就智慧德能圓滿的大事，你老實念佛就成了。
『與其同倫五十二菩薩』，「同倫」，用現代話來講，就是所謂同志。但是世間所謂的同志是有其名無其實，到哪裡去找一個同志？古人對這個名詞下個簡單的定義，我們中國人常講朋友，朋友是五倫之一，同學叫朋，同志叫友，所以「友」的關係實在是太密切了。真正同志至少要做到四同，心同、願同、解同、行同。《華嚴經》上說「八十四同」，那說得太多、太費時間了。但是不管八十四、八十八，《新華嚴經》是講「八十八同」，這四條是大根大本。由此可知，大勢至菩薩心願解行跟阿彌陀佛完全相同。除他老人家之外，十方世界，包括我們這個世界，凡是發心專門念佛求生淨土的，都跟大勢至菩薩屬於同倫，同一類的。大勢至菩薩是專修，他不是雜修。
「五十二菩薩」，是把專修念佛法門的這些人全部都包括盡了。五十二不是一個普通的數目，不是五十二個人，是五十二種的菩薩。哪五十二種？初信位菩薩、二信菩薩、三信菩薩，一直到十信。十信十個，十信再上去，十住、十行、十迴向、十地，這就五十個位次。再上去是等覺、妙覺，妙覺就成佛，總共五十二個位次。這說明一個什麼事實？說明這一句佛號從初發心一直到成佛，都不需要改變。這個法門不可思議！念佛法門不是說念一個階段再去改修別的法門，不是的，一句佛號念到底。說實在話，參禪，到最後還要加一點念佛。學密，到最後還要求生淨土，這都有加東西進去。唯獨這個法門，「不假方便，自得心開」，它不需要，可見這句佛號是真真實實的不可思議！我們讀這一句經文，如果真正能夠有幾分的體會，你的信心一定堅定，決定不會動搖。
所以，十方世界依照這個法門修學的，都叫大勢至菩薩。可見得大勢至菩薩是個通名，不是一個人專稱的。如果一個人專稱，底下怎麼可以連到五十二菩薩？這五十二都是大勢至菩薩。凡是專心念佛求生西方極樂世界的，你現在就是初發心的大勢至菩薩。你跟大勢至菩薩同倫，大勢至菩薩哪有不加持的道理，哪有不保佑的道理？沒有這個道理。你跟他屬於同一類的，專修專弘！『即從座起，頂禮佛足，而白佛言』，這是禮節。註解後面還有一段，我們看一看大致上意思就知道了。
【假此菩薩發起者，表念佛法門，能發智光，得大勢力，離三界苦，取淨土樂也。】
這是為什麼要以大勢至菩薩來代表發起念佛法門，這裡面含義非常之深，這些意思我們都必須要把它記住。真正發願學佛的人，都是希望能夠超越六道輪迴，都知道六道苦。六道是太苦了，用什麼方法能超越？前面跟諸位報告過，一切大乘法門不是不殊勝，「法門平等，無有高下」，而是我們自己的根性不行，所以那些法門不契我們自己的根機。換句話說，依照那些法門修行，我們一生當中得不到成就，得不到結果，這叫不契機。這個法門很適合現代人修學，而且它的方法簡單，不拘任何儀式，行住坐臥都能念。人人會念，人人能念，時時處處都能念，可以真正保持你的功夫不間斷，這是這個法門殊勝之處，決定能幫助我們脫離三界輪迴。「淨土樂」，淨土是自性淨土，這決定不是以貪心來證得的，而是以清淨光明智慧心所顯現出來的。這說明念佛法門是無上的智慧；不是真實的智慧，他就不會念佛。念佛念得愈專，顯示他的智慧愈是真實。所以以這位菩薩來代表發起淨宗法門。
【同倫，謂心願解行悉同也。華嚴大願精進力光明夜神寄八地。】
這個「寄」是代表，代表「八地」菩薩。
【有八十四同。】
這就是《八十華嚴》裡面，有八十四同。
【新經有八十八同。】
新經是指貞元所翻的《行願品》，也就是我們通常講《四十華嚴》。《四十華嚴》是一品，《華嚴經》的一品經，裡面講「有八十八同」。雖然說得這麼多，心、願、解、行這四個是主，也是最重要的，是它的核心。
【五十二。】
十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺。這裡有個簡單的解釋：
【十信，信佛是心，信心作佛。】
我們的「信」要建立在這個理論事實的基礎上。佛是什麼？我們為什麼要學佛？為什麼要成佛？有許多人：我不願意成佛，我雖然學佛，我也不喜歡成佛，成佛有什麼好處？這些實在是不了解佛究竟是什麼，沒搞清楚！佛是什麼？佛是你自己的真心，是你自己的本性。你不要成佛，「我不要真心，我不要本性」，這就嚴重，就顛倒了。換句話，我不要智慧，我糊裡糊塗就好了，意思就跟這個差不多。這叫自甘墮落，這不是一個有智慧的人，真的叫迷惑顛倒。成佛是什麼？成就究竟圓滿的智慧。究竟圓滿的智慧就是自性真心本體，就是這個東西。所以我們要知道，要真正相信，佛就是心，佛就是真心流露的智慧，佛就是本性本來具足的萬德萬能，佛不是別的。怎樣把自己心裡的真佛找出來？信心就成佛了。誰作佛？「信心作佛」。《金剛經》上說得很清楚，「信心清淨，則生實相」，生實相就是作佛，信心一清淨了，你就成佛了。佛不是別的，佛就是清淨心。《大乘無量壽經》的經題上「莊嚴清淨平等覺」，清淨心是佛，平等心是佛，覺心是佛。你要相信這個，這是十信菩薩所修的。為什麼他有十個位次？十個位次，信心純度不相同，從這個地方分的。
【十住，住在三昧，觀佛實相。】
「三昧」是梵語，翻成中文意思是「正受」，就是正常的享受。什麼是正受？清淨心是正受，平等心是正受，覺心是正受。換句話說，「十住」菩薩他的心就是清淨平等覺，清淨平等覺決定不會失掉。不像我們凡夫，凡夫短時間，有的時候一剎那真的清淨平等覺，可是保持不長久，再過一會兒就沒有了，妄想雜念就起來，清淨平等覺不能常住。到十住菩薩清淨平等覺就是常住真心，《楞嚴》上說的「常住真心」，他這個心是不會失掉，永遠保持住。所以他叫佛，真的是成佛了。
「觀佛實相」，這個佛諸位要記住，佛是心，觀佛實相就是看自心性體、性量、性具，具是具足，就是六祖大師所說「何期自性本來具足」；他老人家後頭又說一句「何期自性能生萬法」，要觀這個。盡虛空遍法界是自性在那裡變化，他見到這個，這叫「實相」，也是我們平常講的宇宙人生的真相，他完全明瞭，親眼見到，不是聽說的。我們今天讀經是聽說的，自己沒見到。到這個時候他是親自見到的。十信、十住是自修，十信位是修德，十住位是性德透露出來。觀佛實相，性德透露出來了。
【十行，行念佛行，度念佛人。】
這完全是本宗的講法，本宗的宗旨。大勢至菩薩從初發心就是「念佛」，成了佛之後還念佛。用什麼方法度眾生？就用一句「阿彌陀佛」，他不用別的方法，一句佛號自行化他。這個方法在所有一切法門裡面，沒有比這個更殊勝，沒有比這個更高超，這是真實不虛。這個法門難信易行，雖然易行，可是有很多人不行，那就沒法子了。真正用功念佛，隨著你念佛功夫的淺深，你會體驗到這一樁事實，你念佛的功夫愈深，你對於佛號功德不可思議就愈相信，愈有體驗，才真正領悟這法門之殊勝。
【十回向，回念佛心，向佛心住。】
「回念佛心」，這是把平常念佛（自己念佛，勸人念佛），所有一切功德迴向「佛心」。通常佛在大經裡面教給我們迴向三處：第一個「迴向實際」。此地這個佛心就是實際，實際就是事實真相。換句話說，我修學一切功德，為什麼？就是要明瞭宇宙人生的真相，這就是「佛心」。學佛就是為這個。第二個迴向，「迴向菩提」，菩提，用現在話來講，就是真實的智慧。唯有真實的智慧，才能夠真正了解宇宙人生真相。你沒有真實的智慧，你怎麼會了解、你怎麼會明白？第三個是「迴向眾生」。自己成就了，智慧現前，事實真相完全明瞭，還有許許多多眾生在迷，迷失了自性，這些人可憐，一定要幫助他們。我覺悟了，希望一切眾生統統覺悟，這是迴向眾生。
為什麼要修迴向？不修迴向，行嗎？不修迴向決定不行。為什麼？你所修學的一切，裡面有一個障礙，迴向能把這個障礙突破。這個障礙是什麼？「自私」這個念頭。我修學，我有功德，積功累德，是「我」在天天積功累德。「我」這個念頭就是障礙，我執。迴向是我所修的一切功德都不要了，統統給一切眾生，把這個「我」解放出來，打破了。所以迴向是破我執、破法執，迴向實際、迴向菩提，是破法執；迴向眾生是破我執。這就說明迴向的利益，是幫助你快速破二執，你才能夠證三空，前面講的越三空。
【十地，心地觀佛，地如佛地。】
這個「地」實在講就是佛地。可見得迴向圓滿就入了佛地。入佛地，心願解行才真正同佛。前面「同」是相似的，不是真的；這個地方是真同，所以這稱大菩薩，跟佛的距離愈來愈近。「心地觀佛」跟前面講的「觀佛實相」，那是進步太多太多了！前面入得淺，這個地方入得深。「地如佛地」，「地」是講你親證的地位與佛的果地非常接近。
【等覺，憶佛念佛，去佛不遠。】
就是這一章經文裡面所說的，「等」是等於圓滿佛，他雖然還沒有證得，可以等於圓滿佛了，他跟圓滿的果位只差一級。好像念書，五十二年級畢業，他現在五十一年級，再一年他就畢業了。我們看到這個句子，好像比前面還容易懂。「憶佛念佛」，我們現在也能夠憶佛念佛，等覺菩薩還是憶佛念佛，因果同時，大乘法裡面常說「因賅果海，果徹因源」。我們一開頭初發心就是憶佛念佛，就去佛不遠；到等覺還是憶佛念佛，「去佛不遠」。我們初發心的時候，憶佛念佛，去佛不遠，是我們的「信心成佛」，去這個佛不遠；等覺菩薩憶佛念佛，去佛不遠是指「果佛」。境界、果證不相同，方法是相同的。也就是功夫淺深不相同，所以他的境界、果證不一樣。
【妙覺，心想佛時，是心即佛。】
我們看到最後、最高的，跟初心幾乎完全相同。這樣我們才真正相信古大德所說，這個法門完全是如來果地上親證的境界，以果證做為我們初發心修行的因緣。我們發心稱念這一句「南無阿彌陀佛」，這是因，殊不知這個因就是無上的果覺，以果作因，因果同時，因果不二，這是在所有一切法門裡找不到的。一切法門裡頭，因就是因，果就是果，修因證果；不像這個法門，這個法門因就是果，果就是因，因果是一不是二，顯示出法門的殊勝。這個意思我們在《無量壽經》上講得很多。
【是知超凡入聖，唯有念佛為妙矣。】
真正善根成熟的菩薩，這五十二同倫都是善根真正成熟，如果不是善根真正成熟，他就不可能死心踏地念這句「阿彌陀佛」，這是我們要曉得的。所以真正念佛人，不能輕視！經上所謂「諸上善人」，誰是上善？念佛是上善。佛在經中有比喻，念佛人是「人中芬陀利華」，這是釋迦牟尼佛說的。芬陀利華是白色的蓮花，用這個來做比喻。菩薩代表盡虛空遍法界專修念佛的這些人，在楞嚴會上為我們開導，下面就是他說的話：
【我憶往昔恆河沙劫，有佛出世名無量光。十二如來相繼一劫，其最後佛名超日月光。】
這段經文，菩薩敘述他這個法門是從什麼地方學來的，把這個根源告訴我們。要用俗話說，他把他的師承跟我們說明，我們才相信！這個法門不是他自己發明的，不是他自己隨便想像出來的，不是的。他是有老師傳授給他的，這個我們就可以相信。在什麼時候？這個時間就太遠了，「恆河沙劫」，意思就是無量劫之前。恆河沙是無量無邊，用這個來做比喻。無量無邊劫之前，有一尊佛出世，佛名叫「無量光」。有「十二如來相繼一劫」，這一劫是非常的殊勝，十二位如來相繼，最後一尊佛「名超日月光」。《楞嚴經》沒有把十二如來的名號列出來，但是《無量壽經》上有，《無量壽經》上有這十二尊佛的名號。我們看小註：
【無量光，大本光明遍照第十二云。】
就是我們現在讀的這個經本，這個經本夏蓮居老居士把它分為四十八品，這一段經文是在第十二，第十二它的標題叫光明遍照。這一章經非常重要，我們在介紹的時候，也特別提起大家的注意。經文上這樣說：
【阿彌陀佛，光明善好，勝於日月之明，千億萬倍。光中極尊，佛中之王。是故無量壽佛，亦號無量光佛，】
「無量光」就說出來了。下面：
【亦號無邊光佛，無礙光佛，無等光佛，亦號智慧光，常照光，清淨光，歡喜光，解脫光，安隱光，超日月光，不思議光。】
總共說了十二個名號。這段經文合《楞嚴經》經文來看，這兩部經文合起來看意思就非常明顯。尤其是大本裡面所說的「阿彌陀佛，光明善好」，善好兩個字讚歎到極處。「勝」是超勝，何況世尊親口宣說「光中極尊，佛中之王」。通常在理上講，佛佛道同，成了佛，佛是絕對平等，決定沒有高下。為什麼特別讚歎阿彌陀佛？「佛中之王」，這就有高下，「光中極尊」，那就不平等，阿彌陀佛跟一般的佛就不平等了。諸位要知道，理上是平等的，事上不平等。事上確實阿彌陀佛比一切諸佛要超勝很多，原因在哪裡？世尊在大經裡面給我們交代清楚，一切諸佛因地發心、發願不相同，成了佛，證了果，以行踐願，因為因地的願不相同，所以在兌現的時候，殊勝之處也就不相同。阿彌陀佛在因地發的願，那個願之偉大，確實很多諸佛在因地裡沒有發過那麼大的願，所以成佛之後，在相上講，那種果報莊嚴就不能跟阿彌陀佛相比，道理在此地。
佛心都是清淨的，清淨心裡頭沒有界限；佛心都是大慈大悲，阿彌陀佛想到這個事情了，諸佛一看阿彌陀佛，歡喜，沒有嫉妒，也沒有說「阿彌陀佛這樣做，我也這樣做」，沒有，沒有動這個念頭。有這一念，你好勝，要比賽了，不甘落後了，這個觀念，這是凡人的觀念，不是佛菩薩的觀念。佛菩薩觀念：阿彌陀佛這樣做，我們大家促進他，一樣的。彌陀所有一切成就、所有一切功德，就是一切諸佛的功德，就是一切諸佛的成就。所以，諸佛在十方世界招生就行了，勸告大家往生西方極樂世界就可以了，自己不必再去搞一個極樂世界，用不著。阿彌陀佛已經搞了，別人還搞什麼？不需要了。這才真正體會到一尊佛所做的事情，就是一切諸佛所做的；一切諸佛心願想做的事情，一尊佛就替他完成了。這些地方是我們應當要學習的，你那個心才真正會得到清淨，會得到平等，會永斷煩惱，超越輪迴。要跟諸佛菩薩的心相同！隨喜功德，功德是平等的，裡頭沒有差別。所以是一樣的殊勝。
『是故無量壽佛』，底下就舉出他的德號裡面完全用「光明」，光明是表智慧，這十二個名號代表究竟圓滿的智慧。『無量光佛』，第一個是表「真實智慧」，真實智慧說不出的，不可思議，不得已勉強用一個名字叫無量光，光明無量。『亦號無邊光佛』，我這裡都用小註註在旁邊，幫助諸位了解名號功德的意思，「解脫平等一如」。邊是邊際，我們今天的心都有邊際，換句話說，都有範圍，而且這個範圍都不大，為什麼？起心動念都是為自己，所以這個圈子很小，這就是有我見、我執。假如能把這個見、執打破，你的心量就無量無邊。這剛才講的，為什麼一定要發願迴向？迴向的目的就是破兩種執著，使我們的心量能恢復無量無邊。起心動念不要想小圈圈，不要想個我，這才能得真正的解脫。把我執、法執這執著解開，超脫了，然後才能平等一如。
『無礙光佛』，取「無礙」的意思，礙是障礙，沒有障礙了，這一句是從性體，「體寂」，性體清淨寂滅，「用妙」，起作用是「妙自在」。體寂就是性空，用妙就是妙有。佛法裡面常常講「空」，凡是講空都是從性體上說的，自性本體一法不立，六祖講「本來無一物」，是從性體上說的。「性體」就是心，就是真性，真心清淨沒有一物；它起作用，它能現一切萬法，六祖說「能生萬法」，能生萬法這就是用妙。萬法是「有」，有叫「妙有」。為什麼說是妙有？有而非有。非有而有叫「真空」；有而非有叫「妙有」。這是事實真相，大家不知道。不知道這個真相叫迷，知道這個真相叫悟，開悟了。悟了你就自在，迷了你就不自在。悟了你得大自在，為什麼？如果這兩句話真正懂得，你什麼執著都沒有了，你妄想沒有了，分別沒有了，執著沒有了，你就成佛了！我們今天為什麼會有分別執著、打妄想？就是不知道事實真相。事實真相一語道破，一部《心經》二百六十個字就是講這句話，給你講的真空妙有。
「無礙」就是《華嚴》裡面講的事事無礙的法界，哪有障礙！念佛人要明理，不明理怕你有疑惑，疑惑會障礙你往生。你對於一切法都不疑惑了，你往生是決定靠得住，尤其在現代這個時代。我們這一章講完，講底下一章，下面選的一章是「四種清淨明誨」。那一章經文裡面就是告訴我們，現在這個社會，「邪師說法，如恆河沙」，這裡聽一點，那裡聽一點，對念佛往生淨土處處都懷疑，處處生障礙，那麻煩大了，這都不是大勢至菩薩同類的。大勢至菩薩同類的人不聽一切閒話的，專修念佛法門的，他什麼也不聽、什麼也不看，那是大勢至菩薩一類的人。這是什麼障礙與他都沒有關係，都扯不上，所以是解脫自在。
『無等光佛』，這是從大悲心建立的。「大慈大悲，拔苦無對」，「對」是對待的意思，「無等光」也有的地方翻作「無對光」，就是對等的意思，無有對等，那就是超勝第一。大勢至菩薩大慈大悲，救度一切眾生是第一，跟觀世音菩薩一樣。通常我們都知道觀世音菩薩大慈大悲，不知道大勢至菩薩也是大慈大悲。
『亦號智慧光』，小註說「除無明垢，惠真實利」，這是智慧，唯有真正的智慧能破無明。「無明」淺而言之就是迷惑，我們世間人常講糊塗，糊塗就是無明。如果你不迷惑，不迷惑的人就有智慧，有智慧的人念念利益一切眾生。你看一個人有沒有覺悟，就從這個地方觀察。日常反省我自己是迷、是悟？也從這個地方去觀察。我是不是時時刻刻都以種種善巧方便去幫助別人，希望別人覺悟，這就是真正有智慧，惠真實的利益。真實的利益，真實當中的真實，第一真實，是勸人念佛，勸人求生淨土，沒有比這個更真實。
因此，我們自己真的得到這個殊勝利益了，就應當要實行「上報四恩，下濟三苦」。我們隨時隨地遇到一切小動物，有沒有跟牠念一句阿彌陀佛？有沒有給牠說個三皈依？看到小動物不管大的、小的，「皈依佛，皈依法，皈依僧，阿彌陀佛」，這最低限度。勸一切人，我們《無量壽經》印成小冊子，小本的隨身攜帶，碰到有緣人就可以送他。現在這個錄音帶也很方便，特別是，實在講接引初機的，最方便的是講故事，講經他聽不懂，講故事他聽得懂。講什麼故事？念佛往生的故事。倓虛法師過去在香港佛七的開示，甘貴穗送給我這個錄音帶九十分鐘的，我是唯恐這個帶子將來會失傳。倓老往生到現在二十多年了，這個帶子轉過來轉過去音質都變了，再過幾年恐怕都聽不見了。所以我現在做成磁碟片，做了一千套，聽說這個能保存長久。希望用磁碟片再轉成錄音帶，大量流通，把這個磁碟片當作母帶，能夠存證。這個帶子身上隨時裝個一片、兩片，碰到人的時候：你回家去聽聽。不過倓老的話是天津口音很重，一般人聽的時候聽不懂，聽不懂要勸他多聽就懂了。我最初聽他老人家這個錄音帶，大概只能聽到五成，我很有耐心，一遍一遍的聽，聽了三十多遍，我完全聽懂了。
實在說他那個帶子就能度一切眾生，裡面講的完全是事實，親眼所見，親耳所聞的，一點都不假。所以他那個帶子，我是常常聽。現在這個磁碟片已經從新加坡寄過來，寄兩個箱子我還沒有打開，不知道裡頭裝了多少片。這就是我們隨時身上都帶著，隨時都準備送人。如果你一天能夠介紹一個人，你一年已經度了三百六十五個人，那還得了！大慈菩薩講：你是真正的菩薩，一點都不假。大慈菩薩講，你能夠度兩個人，就比自己精進。你一年度三百六十五個人，還得了！所以這是真正有智慧，時時刻刻存心幫助人，希望一切眾生能夠認識淨土法門，認識阿彌陀佛，對於淨土能生真正的信願，這是無量功德。我們今天雖說無明，無明最可怕的、最嚴重的，不相信淨土，這個無明是比什麼都嚴重，其他的事情不明瞭沒關係。對於淨土放一線光明，一往生之後，所有一切無明都破盡了，也是破無明最快速、最穩當、最根本的方法。這叫智慧光。
『常照光』，這是說佛的常光。「常照光」等於諸佛的放光一樣的，諸佛常光都不大，放光那跟阿彌陀佛一樣遍照法界。但是他要放光才能遍照法界，阿彌陀佛、觀音、勢至不必放光，常光就遍照法界。你要問為什麼？是大智慧、大慈悲心現前，他念念都沒有分別，念念都普度法界一切眾生，他念念如是，所以「寂而常照」。寂是體，照是用；寂是清淨心，照是平等心、是大慈悲心。換句話說，他念念要普度一切眾生，念念自性清淨，他並不染著。如果我們存一個心，我度眾生，度眾生功德很大，我一天度一個，我一年度三百六十個。這個度眾生是不是有功德？有功德！但是心地不清淨，有染著，這是照而不寂。你有慈悲、有平等，但是不清淨。所以要知道，恆度一切眾生，這一心恆清淨，這就對了。
『清淨光』，就是「三業無染」，染是染著，決定不執著。如果有一絲毫執著，就著相，心就不清淨，把功德變成福德。著相是福德，不著相是功德。不著相是你真正有功夫，換句話說，你心地清淨是功夫。以清淨心修福，修福，心更清淨，這叫功德，大乘法裡面常講的「三輪體空」，就是這個道理。譬如修布施，剛才講的修布施，不執著我能施，不執著對方接受我布施，也不執著我布施些什麼，都不執著，你的心才真清淨。雖然心地清淨，事情做得非常積極，不是心地清淨就什麼事情不做了。清淨心是有了，平等心沒有了，慈悲心沒有了，還是不行，不是究竟圓滿。究竟圓滿，清淨平等大慈悲是同時的，沒有先後的、沒有次第的，這就對了。今天時間到了，我們就講到此地。