普賢行願品 （第十六集） 1980前 台灣圖書館大專 檔名：04-011-0016
請看經文。上午講到觀罪性空，講到觀想，觀想特別注意到的就是觀。實實在在講，想與觀不一樣，我們平常講思惟想像，跟觀不一樣。觀裡面是有智慧，與定慧相應，你看修定，禪定翻成中國意思就是止觀，是定裡面有慧，慧裡面有定，這個才叫觀。止就是止妄念，把妄心止住，觀是什麼？妄心止住，我們本性就起作用，就是真心起作用，觀是真心起作用。如果諸位學過《楞嚴經》，交光法師在《楞嚴經正脈》裡面所提倡的捨識用根，捨識用根就是觀，用六根的根性，而不用六七識，不用這個。我們舉一個例子來說，我們常常教同學們讀經，就是念經，念經就是修觀，就是修止觀。你這一部經展開，從如是我聞念到信受奉行，經念完，字字分明，一直念下來，沒有分別、沒有執著，也不起一念，你看妄念沒有了，心意識沒有了，這是止；你把這一部經念得清清楚楚、明明白白，這就叫觀。
你念這部經，一面念一面在想這是什麼意思，那就壞了，就打閒岔了，這個觀就落在思惟裡去了。一部經展開，還有字不認識，「這什麼字？」又落在意識了。不認識字沒有關係，不認識字你看清楚，怎麼寫看得清楚，怎麼讀法不曉得，看清楚，那也叫觀。總而言之，你一起念就落在心意識裡去了。這就是平素要訓練。訓練成功，我們在日用平常六根用事，我眼看得很清楚，耳聽得很清楚，沒有分別心。分別是有分別，不是沒有分別，那就是永嘉大師講的，分別亦非意，不是意分別，而是本性真心的了別，比分別力量強得太多了。禪叫靜慮，靜就是止，慮就是觀，所以你說禪那或說止觀，意思是一樣的。無論修學哪一個法門，八萬四千法門，都離不開這個原理，就是止觀的原理。
我們要把這個方法運用在日常生活當中，運用在六根接觸六塵境界之中，自己才能得真正的受用。因為你用觀，你沒有煩惱，你沒有妄念，你所起的是正念、正思惟，沒有妄念了，煩惱就斷盡了。止斷煩惱，觀開智慧，我們講破二障，止是破煩惱障，觀是破所知障，千經萬論、無量法門都離不開這個原則。可是在我們初學往往不會，我們一用，這不知不覺又落在意識裡去了，就是這個麻煩，這是初學的人免不了。為什麼？沒有用習慣，所以要相當長的時間去訓練。剛剛訓練時你還是脫離不開，為什麼？你有心去做，做意，那個有心就是心意識，你還是離不開心意識。
我們以《楞嚴經》註解來說，交光大師就不同意天台家的講法，因為天台家，就是智者大師他所建立的《法華經》的摩訶止觀，天台的止觀沒有離開意識，他還是用意識，帶著意識來修觀，這是不究竟的。帶著意識修觀，我們一般講功夫用得很得力、很如法，像天台大師所講的那個方法，可以能夠修到事一心不亂，不能破無明。所以交光大師極力的反對。這是《楞嚴經》成為新舊註解兩大派別，舊註就是以天台的思想，新註就是用《楞嚴經》經裡面的意思，捨識用根，完全是以《楞嚴經》的經義，他說得很有道理。圓瑛法師的《講義》，可以說完全依交光大師的思想。他的方法確實是好，但是初學的人不太容易。所以舊註是用天台止觀來註解《楞嚴經》的奢摩他、三摩、禪那，不能說他沒有道理。為什麼？對初學人來講很適用。修學到一個基礎，應當百尺竿頭，更進一步，不要墨守成規，我們要求進步，這樣就好。所以我們對於任何一家的學說、修行方法要客觀，哪一個方法都是適合於某一類的根性，都是好方法。不能說哪個方法優，哪個方法劣，優劣很難講，只要用的得力都有好處。
如果我們依照此地所講逆順十心，順生死十心是毛病，我們很清楚，像大夫治病一樣，對你這個病源，你這個病發生的因素，以及病的狀況，完全能了解，前面順生死十心是了解，真是看透了。後面逆生死十心，這就是藥，對症下藥，藥到病除，這是事理具足。如果我們這樣的修懺，可以說無罪不滅。
講到初學修觀，我告訴諸位一個最方便的辦法，那就是《金剛經》裡面教給我們的，《金剛經》末後四句偈，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。我們雖然用的是分別心，可是這個分別與性相應，與無分別相應，無論在什麼境界。可是這裡面最低限度要讀《百法》，《百法》要懂得，一切有為法就是百法前面九十四法，就是八個心王、五十一個心所、二十四個不相應，這些全都是有為法，這是說的心，心之外還有十一個色法，無論是色、無論是心，統是有為法。有為法它沒有自性，是屬於因緣生法，當體即空，所以佛教我們做如是觀。你說夢幻泡影有沒有？有這個事情，有就是空，《心經》裡面教給我們，「色即是空，空即是色，色不異空，空不異色」。這個也是觀，都是我們初學的人就能用得上的，這個是一下手，與最高的境界都能相應。
你要是懂得這個原理了，譬如有同學剛才給我講，他念佛，觀阿彌陀佛，一念佛，「阿彌陀」這個字現前了，「佛」現不起來，心裡要想這四個字，只想到三個，後頭那個沒有了。他來問我是什麼原因？我說你想像力量不夠，前面力量強，字現了，後頭沒有力了，字現不出來。這不叫觀想，這叫妄想，這不叫觀想。觀想怎麼樣？譬如念佛觀佛的名號，一念佛，佛的名號就現前，佛的名號雖然現前，那個名號現前的字是色相，色相現前，自己曉得「色即是空，空即是色，色不異空，空不異色」，這就叫觀想。如果執著一定有色相，你不曉得這個色相是空的，執著這個色相，這個就錯誤了。色相有，曉得有就是空，有而不執著，有而不生妄念，這才叫做觀想，想裡頭有觀、有慧在裡頭。
如果說只有這個想，色相現前不知道色即是空，空即是色，把這個忘掉了，執著在這個色相裡面，這是迷。這個不叫修觀，這裡頭開不了智慧，可以得定，開不了智慧。為什麼？你這個分別心只分別一樁事情，不分別別的了，能夠得定，所以給諸位說，能修到事一心，沒有別的妄念了，只有這一個妄念。如果有觀，沒有別的妄念，只有一個妄念，這一個妄念因為有觀的力量，能突破，突破之後就變成理一心不亂，那個境界就太殊勝了，不是一般修行能夠相比的。這個圓頓的修行法都是以這個為基礎，我們講從根本修，也是基於這個理論，基於這種方式，這是從根本修。
本經在其他經文裡面，也有講修法不具足的，就是講十種它是缺了兩種，像「隨好品」裡面，十種就缺少觀罪性空、缺少發菩提心。但是諸位必須要曉得，菩提心是我們這個地方所講十大願王的根本，沒有菩提心這十願都修不成。修不成什麼？修不成普賢行，我沒有菩提心，我依照這個方法來修，禮敬諸佛、讚歎如來，我這麼修，乃至普皆迴向，你這麼修不叫普賢行。如果你這個修行的目的只求個人，在賢首大師五教裡面是小教，小教修行法；你要有菩提心、有觀罪性空，這是圓教的普賢行，你們想想看這差多遠。小始終頓圓，賢首判五教，一層比一層高。所以菩提心不可不發！
菩提心是什麼？就是我們的真心。菩提是印度話，翻成中文的意思是覺，就是覺心，覺悟之心。沒有菩提心，心是迷，就是不覺。我們要拿剛才舉的交光法師的例子，交光法師講捨識用根，就是菩提心，根是根中之性，六根的根性，根性就是菩提心。根性在眼叫見性，在耳叫聞性，你看跟八識不一樣，八識，在眼叫眼識，在耳叫耳識，這個差別太大太大了。再給諸位說明，眼見性跟眼識是一不是二，見性見色，就像鏡子照外面的色相一樣，照得清清楚楚，如如不動。如果你照，我們見性見外面色相，這心一動，一動就變成識了，眼識了。識是分別，性是無分別，分別是依無分別而起的，如果沒有無分別，那個分別是從哪裡起來的。所以不覺，不覺是依覺而起的，無明是依明而起的，可見得我們本性是本明本覺，本來不迷。可是迷了以後，有個現象總是愈迷愈深，麻煩就在此地。現在我們要修覺，從迷裡面怎樣能覺悟過來，再恢復到我們的本覺。
這個事情在前幾天跟諸位談過，如果從一切大經大論裡，那是很費事，最便利的方法就是從《起信論》下手，過去楊仁山居士他老人家就是從《起信論》下手，先通達大乘的教義，貫穿一切大乘經。所以《大乘起信論》在中國佛學地位非常高，無論哪一宗、哪一派，都成為是必讀之書，言簡意賅，文字不多，可是一切大乘經論的道理都在其中。這是說明我們一定要發心。
我常常把菩提心用很淺顯的語句說出來，經文裡面你們去看，像《大乘起信論》裡面講的直心、深心、大悲心，直心，心到底直到什麼程度才叫直？所以這個我們一下不太容易體會，我就把它說做平等心，平等就是直，直就是平等，不平等就不直了。深心就是清淨心，大悲心就是愛心，世間人講博愛，佛法裡講慈悲，慈悲心跟愛心是一個心。基於感情的愛心就是世間人講的愛心，要是這裡面有理智，我們就叫做慈悲心，理性的愛就是慈悲心，感情的慈悲就叫做愛心。一樣的愛心，一個是以感情為基礎，一個是以理智為基礎，依理智為基礎的愛心我們叫慈悲心，諸位一定要曉得。可見得慈悲是真愛，是理性的，是不變的。我們世間人所講的愛是假的。譬如說男女之間愛到最深的時候了，結婚了，沒有兩天又離婚了，這個愛不是假的嗎？今天愛了明天又不愛了，它會變的，會變的就是假的，就不是真的。
所以你們要不學佛，沒有菩提心，你們的心都是虛情假意，我告訴諸位，我是決定不相信的，睜著眼睛騙人，虛情假意，騙人。像這些我們學佛、學覺要從哪裡學？要從這裡學。你們學佛的人，可以看戲，可以看電影、看電視，看了什麼？那都在公開的騙人，他愛這個、愛那個，全是假的。你看電影演戲，那在騙人，騙得你們大家，我們自己在人生當中又何嘗不是跟他一樣在騙人？唯有佛菩薩的愛是真的，永遠不變，為什麼？他是從平等心、清淨心裡面生出來的，他永遠不變，叫大慈大悲，我們要學這個。以這樣的心修十大願王，這叫普賢行。由此可知，大經裡常講，捨離菩提心修一切善法，為魔所攝，這個話說得對，沒有菩提心，不管你修什麼樣的善法，確實是魔所攝。你真正了解這個道理，才曉得事實真相確確實實是如此。
我們學佛之人，別人以虛情假意對待我們，一天到晚欺騙我們，我們要以真心待人。這樣說起來我們不是吃虧上當了嗎？如果你要是有吃虧上當的念頭，又落在心意識裡去了，真如本性裡頭沒有吃虧也沒有上當，只有阿賴耶識、末那、第六意識裡面才有吃虧上當，真如本性裡沒有，吃虧上當都是有為法，如夢幻泡影。我們自己以真心行事，這叫發菩提心。菩提心不是叫你說，你現在聽經要發菩提心聽，念佛要發菩提心念，離開講堂到外面還是用心意識來辦事，那就錯了，菩提心就丟掉了，你到佛堂裡變成佛，出去就變成魔，那怎麼行？
三心，三心二意那就壞了。你將來看到《無量壽經》教給你三心圓發，佛法有三心！告訴諸位，三心是一心，圓是圓滿，圓滿的發出來，三心圓發就是指菩提心，就是直心、深心、大悲心，都要圓圓滿滿的發出來。我們可以看底下的經文了，底下經文舉所懺業障：
【菩薩自念。我於過去無始劫中。由貪瞋痴。】
『貪瞋痴』三個字是業因，造作惡業的因緣。
【發身口意。】
貪瞋痴從哪裡表現出來？從『身口意』，「身口意」就是造罪的工具，貪瞋痴是造罪的原動力，身口意就變成造罪的工具了。
【作諸惡業。】
造作種種的惡業，所謂身三口四，造作種種罪業。佛經裡面有說，六道情形種類很複雜，都是由於業力所作而形成的。眾生不曉得事實的真相，往往看到有行善的人一生不得意，窮途潦倒，行善之人，好人！又看到作惡的人在世間有錢有勢，好像一生很得意。於是乎對於善惡果報他就不相信了，你怎麼講他也不相信。我前兩天接到一封信，我現在還沒有回他，因為這兩天講座忙著。這個人我不太熟，他在美國，他說他到過我們講堂，在講堂聽過經，對佛法也很信仰。但是到美國去，美國那邊都不相信佛，信基督教，傳一些外道，好像信了神就赦免一切罪，神就賜福，他說雖然理上講跟佛法不一樣，但事實上外國人比我們富有。我們東方人學佛，我們的生活環境確實比不上人家，印度是佛教發源地，印度亡國了，西藏的佛教、中國大陸的佛教現在也等於淪亡了，好像似乎他們說得很有道理，事實擺在眼前。跟這個意思一樣，不曉得因果通三世，決定不是善惡果報顛倒錯亂了，沒有這個道理。
可是真正明瞭佛法的人看法就不一樣，你要不相信，你到台中跟李老師聊聊天、談談天下事，業果報應，那就不相同了。所以千萬不要以為我們現在好像是事事都不得志、不如意的時候，實在講這是好，並不是不好。經裡面講報有三種，一種叫現報，就是我們這一生所遭遇的，現報；第二是生報，生報是來生得的果報；第三種叫後報，後報是從第三世以後所得的果報。總而言之一句話，你造的因，遇到緣決定有果報。不會說你造這個因後頭沒有果報，沒有這個道理，這在理上決定講不通的。
《法華經》裡面所謂「一稱南無佛，皆已成佛道」。那一段公案是講釋迦牟尼佛在世的時候，有一個人想求佛剃度出家，佛叫這些阿羅漢觀察這個人有沒有善根。阿羅漢的能力能觀五百世，他有這個能力，他的前世、再前世，他能看五百世。五百世當中這個人與佛沒有結過緣，沒有善根，那這個人怎麼能學佛？佛給他剃度，成就他出家，告訴大眾，無量劫前，他是個砍材的人，樵夫，在山上遇到老虎了，他爬到一棵樹上，在無可奈何的時候，他喊了一聲南無佛，就是這一個種子，今天在我會上成熟了，我度他出家。無量劫前一聲南無佛的業因，到釋迦牟尼佛的會上成熟。所以有因必有果，他這是後報，三種果報裡是屬於後報。
真正學佛的人，諸位想想我們心裡是不是期望果報？貪圖果報而學佛的，這個學佛的心不是菩提心，是貪心。你念阿彌陀佛，希望求生西方極樂世界，目的在哪裡？聽說西方極樂世界黃金為地，七寶樓閣，貪心，大貪！這個世界金銀七寶還不知足，極樂世界那個地方富足，到那邊去，貪心念阿彌陀佛，怎麼能生西方極樂世界？不可能。西方極樂世界明明說的是要以一心不亂才能往生，絕不是貪心能夠往生的。所以你要想生西方極樂世界，要息滅貪瞋痴，才能與那個地方相應。那個地方人是諸善上人，你看經裡面常講善男子、善女人，人家那個地方不但是善，是上善，善中之善，人人都是發菩提心。因為那是大乘佛法，大乘佛法是以菩提心為基礎，它不是小乘佛法，小乘佛法沒有菩提心，大乘佛法要發菩提心。小乘人跟大乘人的差別就是一個有菩提心，一個沒有菩提心，就這個差別，一發菩提心就是大乘種性。所以這個我們要曉得，絕不是貪圖西方世界的富貴而求生到那個地方。
我們為什麼求生到那個地方？因為那個地方佛現在住世，那個地方修學的環境好，老師好，諸佛菩薩都在那個地方教學，那個地方等於是佛世界裡面的佛教大學，阿彌陀佛是校長，十方諸佛都在那個地方教課，都是專任的老師。所以我們這一些事理一定要搞清楚。佛法講十方法界，講諸佛菩薩，以《華嚴經》來說，末後你看看，就是在這一卷，這是《華嚴經》的總結論，普賢菩薩十大願王導歸極樂。這是什麼意思？到了極樂世界就到了華藏世界，到了極樂世界就到了十方諸佛所有的世界，都到了，這是真正不可思議。你們念《阿彌陀經》，那只不過是把西方極樂世界說了一個大概，千萬分之一都不到。極樂世界的人每天早晨起來吃了早飯了，到外面去逛逛，散散步，到哪裡去逛？那一逛就已經看了十萬億個佛國土了，多少時間？一餐飯的時間，已經到那邊供佛聞法。諸位曉得，一尊佛說一句法，這個早晨溜達一圈就聽了十萬億句佛法了，真是不得了。這個情形你看別的經上有沒有？
所以現在有些人，我也不曉得他是怎麼想法的，有一類的他們聽說釋迦牟尼佛法運之後，彌勒佛要出現於我們世間，當來下生彌勒佛，就是現在的彌勒菩薩了，於是乎修彌勒法門，希望將來能往生兜率天，親近彌勒佛，彌勒佛將來成佛了，他給彌勒佛做大弟子，他想這一套。這個想不能說不正確，不能說不好，能不能成就？大有問題，因為我們曉得，彌勒淨土的門檻很高，得要修成唯心識定才有資格往生。換句話說，他條件很高，彌勒菩薩是專門學唯識的，你到那裡去唯識的分數不及格人家不錄取你，你沒有辦法去，想去也去不成。不像西方極樂世界你念佛名他就去了，這個太容易了。
所以我常常教這些人，他們一心一意想親近彌勒菩薩，我說唯心識定不好修，諸位要是在唯識經論裡稍稍深入一點就曉得，唯心識定很不容易修，很費事。如果照他那個方法去修，要能成就定，初級的定，恐怕也得要二、三百年，我們哪有這個壽命；要成就甚深的禪定，總得要二、三千年才能辦得到，所以相當不容易。但是親近彌勒菩薩有方便的法門，就是先到西方極樂世界去，西方極樂世界教唯識的教授就是彌勒菩薩，那個一上課，我到你兜率天去參觀一下。彌勒菩薩說好，歡迎，你跟我去。就帶你去了。你看抄近路，準去了。所以你一到極樂世界，十方諸佛世界都到了，十方諸佛菩薩都在極樂世界授課。我們到西方極樂世界去做學生，親近諸佛菩薩，不是到那裡享樂的，這要搞清楚。到那裡去享樂，抱著享樂的心理，那就不行，那念佛就不相應。是親近諸佛，是成佛，是為了普度眾生，是為這個而去的。再看底下經文：
【無量無邊。若此惡業有體相者。盡虛空界不能容受。】
這是講我們無始劫以來，由貪瞋痴所造的惡業，實實在在是無量無邊，好在這些罪業它沒有形狀，沒有體積，如果有形體，哪怕形體再小，恐怕也遍滿了虛空，甚至於太虛空都容納不下。這個形容並不過分。為什麼？經上常講，「心包太虛，量周沙界」。虛空雖然大，我們想像當中所造的惡業確實比虛空還要廣大。下面這是講懺悔之相，前面所講的就是通說順流的十種心，造作一切罪業。
【我今悉以清淨三業。遍於法界。極微塵剎一切諸佛菩薩眾前。誠心懺悔。】
這就是教給我們懺悔的方法，懺悔的相，我們怎麼個懺悔法？大家特別要注意這裡頭有四個字，『清淨三業』，造罪業是我們三業不清淨，三業是指身口意，身口意要是為貪瞋痴所主宰了，這個身口意就不清淨了；如果我們離貪瞋痴，這個身口意就清淨了，可見得要想三業清淨一定要離貪瞋痴。在密法裡面，你們看佛像圓光頂上有三個字，梵文，中國音譯是「唵阿吽」，唵阿吽這三個字的意思就是清淨三業，或者我們叫三業清淨。唵阿吽翻成中國意思是身口意，唵是身，阿是口，吽是意，身口意三業清淨，清淨極了，這就是如來地。
不但我們對世間法不貪，沒有貪瞋痴，對於佛法也沒有貪瞋痴，這個才叫真正離貪瞋痴。世間法我不貪了，貪瞋痴沒有了，在佛法裡起貪瞋痴，諸位曉得，你貪瞋痴並沒有斷，只是換了個對象而已，這有什麼用處？沒有用處的。所以是一離一切都要離。以清淨三業『遍於法界，極微塵剎一切諸佛菩薩眾前』，這個就是教你念十方佛，斷一切的惡緣，尤其是惡知識，遠離惡知識。前面講我們所造罪的心遍布虛空，所以我們今天懺罪，清淨三業，得要遍於三界。這樣我們懺罪的心與法性才能相應，一切罪障才能真正的懺除。誠心懺悔，著重在誠，誠是真心，心意識不誠，離心意識就是誠心。
誠心，諸位可以看看曾國藩的《求闕齋筆記》，你看他解釋誠的意思，他是解釋大學裡面的至誠，誠意正心，解釋誠，誠是什麼？一念不生叫做誠。起了一個妄念了，這個就不誠了，有念皆妄，所以起心動念就不誠了。我們在一切境界裡了了分明，不起心、不動念，不起心、不動念，佛法說得比儒家要清楚，儒家是含糊籠統講的，佛法分析得清楚，不起心、不動念就是不起八識五十一心所、二十四個不相應，不起這個心，不動這個念頭，這個時候就是真心用事，這就是誠心懺悔，這才有力量。你要不曉得這些道理，不懂得這個方法，誠心，我的心很誠，誠個什麼？完全虛心假意，自己還以為心很誠、很真，真心，哪有那個道理？沒有那個話的。後面我們把這一段念掉：
【後不復造。】
這是事懺，斷相續心。
【恆住淨戒。一切功德。】
這就是前面所講的修功補過，總而言之，這一種懺法是從真正明識因果開始，漸漸到能夠守護正法，才顯示出懺悔的真實功德。
【如是虛空界盡。眾生界盡。眾生業盡。眾生煩惱盡。我懺乃盡。而虛空界。乃至眾生煩惱。不可盡故。我此懺悔無有窮盡。念念相續無有間斷。身語意業無有疲厭。】
這是總結無盡，顯示普的意思，普賢裡面普的意思。好，我們下課。