普賢行願品 （第九集） 1980前 台灣圖書館大專 檔名：04-011-0009
『一一身遍禮不可說不可說佛剎極微塵數佛』，清涼大師註子裡頭說，「一身之禮等剎塵數」，這種現象是周遍的相。要以《十地經》來說，有十無盡界。此地只說了兩種，所謂是虛空無盡、眾生無盡。從眾生當中又開出業與惑。所以我們在此地能看出這四種無盡。「眾生無盡，一一眾生有多業惑」，這樣顯示出無盡的意思來。本經所說的這兩種是教給我們修觀，也就是像般若裡面講的觀照般若，唯有如是觀照才能夠趨入普賢行願。可見得這兩種無盡，就是虛空無盡跟眾生無盡，用意是相當之深。同時這個觀行也是對治法門，所以才開出業及煩惱，唯有觀行是最有效對治業與煩惱的。下面這就說明：
【虛空界盡。我禮乃盡。而虛空界不可盡故。我此禮敬無有窮盡。】
前面兩句是「反顯」，『虛空界盡』，我們的禮敬才算是結束了；後面這個兩句是「順釋」，『虛空界不可盡』，我們修禮敬也是無有窮盡的。這個是事實，就是事實的真相，所以菩薩修學才是無盡無邊無有疲厭，就是底下經文所說的。下面講：
【如是乃至眾生界盡。眾生業盡。眾生煩惱盡。我禮乃盡。而眾生界。乃至煩惱無有盡故。我此禮敬無有窮盡。念念相續。無有間斷。身語意業無有疲厭。】
這是第一大段「禮敬諸佛」經文到此地，把境界全都給我們說出來了。這個經文末後的結論，後面九段完全相同，在此地說明了，到後面都可以省略。這個意思就是講，如果不以普賢觀行的力量，我們就沒有辦法做到念念不斷，念念不斷才是大乘佛法裡面真精進，念佛法門講的阿鞞跋致，翻成中文是不退轉，才能做到真正的不退轉。普賢行願力從哪裡來？這個話我是不厭其煩，一而再、再而三的提醒大家，普賢行願，前面講過，一個是從自己深心信解中，與本經經文裡面所講的理論方法給我們做法緣，內有親因，外有法緣，從這個地方生起的行願力。最重要的就是我們自己讀經之後要能夠直下承當。不要念了之後，這是普賢菩薩的行願，又不是我的，那就不行了，那就與自己不相干了。讀了之後，普賢行願就是自己的行願，這個才會產生這樣大的力量，成就念念不間斷。
總而言之，我們講到禮敬，前面給諸位說過，一禮之中圓含前面所說的六種禮敬的精神、境界，都包括在其中。從恭敬禮、無相禮一直到總攝禮，最後是無盡禮，全都包括在其中。所以心地清淨是定，境界明瞭是慧，定慧雙修，戒學自然在其中，自然全都包括了。經文一定要熟，不熟則觀行提不起來，我們在日常修學當中，修觀照般若怎麼提得起來？所以經文要熟，要熟得透，為什麼？熟透了就離心意識，就是自然的了，不必起心動念，熟透了。沒有熟透還要想一下，想一下就落在心意識裡去了；不必想，境界就現前了，一點都不亂，一點都不錯，熟透才能起觀行的力量。所以我們一般這些學佛不知道這個訣竅，只是早晚課誦念念十大願王的題目，那行嗎？這不行的。所以早晚功課要曉得它的用義之所在，它是提醒我們的。說一個禮敬諸佛，這一段經文裡面的義趣境界統統要曉得，給你提到禮敬諸佛，一切境界都現前。
如果對經不熟透，道理要是不能通達，那禮敬諸佛就跟小朋友唱歌一樣，你問他意思，什麼都不曉得。你看幼稚園小朋友唱「三民主義，吾黨所宗」，你問他，什麼是三民主義？不曉得，不知道；什麼是吾黨所宗？他也不曉得。他唱得字正腔圓，清清楚楚，你問他意思，不知道。所以我們千萬不要學小朋友唱歌，那就錯了。這一提起來，境界相立刻要現前，這就是起觀照的作用，普賢行願的力量就加持了，我們就獲得了。向下九願統統是這個境界。十願裡面以禮敬擺在第一條，可見得禮敬是在修行行門當中的根本法。
在世間法裡面，外國人我們不談，外國人一直到今天，可以說要是跟我們中國文化來比較，還是與中國文化有很大的差距。可是現在的中國人不如外國人，在某些程度真的不如他們。可是自古以來我們華夏是禮義之邦，今天外國人講求法治，比不上中國自古以來是以禮樂治天下，比法好，我們是以禮治天下，所以說是「不知禮，無以立」。但是禮的精神，《禮記》一開端一句話就說明了，「曲禮曰，毋不敬」，禮就在敬。再看看佛法裡的修持行門，你們在課誦本常常看到，一切恭敬，你想想一切恭敬這四個字，與此地這一段經文末後的結論是不是一個意思，我此禮敬無有窮盡？儒家一句話說毋不敬，也把這個意思說盡了。
可見得我們恭敬絕不是有條件、有對象的，某人值得我們尊敬他，我們對他恭敬，某些人不值得我們尊敬他，那你禮就不周遍了。賢人我們恭敬他、親近他，不賢之人我們恭敬他、不親近他，敬而遠之。遠不是離開他，離得好遠，不是的，遠是不學他，不是不跟他往來，不跟他往來那哪裡有敬？可見得敬，我們把親近跟遠離撇開，那個敬是平等的。這是講世間法。敬是平等的，孔老夫子對聖賢人，對王宮大臣，對老百姓，對於作惡之人，他是平等恭敬，他稱之為聖人。佛菩薩對於十法界一切眾生，上至諸佛如來，下至阿鼻地獄眾生，一律平等恭敬。我們學禮敬諸佛要從這個地方學。禮敬諸佛它這一個修學方法、目的，諸位應該覺悟到了，修什麼？修平等心，而平等心是菩提心的基礎，是成佛、成菩薩的大根大本，禮敬是修這個。
我們今天學佛不能成就，就是我們對一切法裡頭沒有修根本法，這個在佛法裡無論怎麼樣用功苦學，學了一輩子不得其門而入。不管你修哪個法門，你修禪不能明心見性，你修密得不到三密相應，你修淨得不到一心不亂，原因在什麼地方？根本忘掉了，疏忽掉了。如果諸位要是曉得這個道理，從今天起從這個根本法修，一切恭敬。我在前面跟諸位說了，世出世間法都講求這個道理，由親而疏，由內而外，由近而遠，逐漸逐漸把它擴大。先從敬父母、敬師長這裡開始，逐漸逐漸擴大到，自自然然擴大，毋不敬。這個叫真正修行。你說今天一聽到普賢行願教我們毋不敬，我立刻就修平等恭敬，恐怕你還平等不了，真正下手還是有次第的。諸位果然明白道理，真正修學了，你們想想，佛法怎麼不會被世間人歡迎？為什麼佛法會被人家排斥？這麼好的東西哪個不歡迎？哪個不需要？不但善人需要，惡人也需要，他也喜歡人家恭敬他，所以人同此心，心同此理，是一個道理。
佛法到今天所以被人家誤會了，就是我們全都落在空談，沒有去做。對教義理解得不圓滿，往往只看到一邊，看到禮敬諸佛，佛要禮敬，菩薩就不要禮敬，一切眾生當然更不要禮敬了，變成貢高我慢。這就是對於經義不了解，古德所謂「望文生義，三世佛冤」，三世諸佛都喊冤枉，佛不是這個意思，你給它解錯了。這是說出世出世間的修學都是從禮敬開始，我們應當要修學的，禮敬裡面一定要懂得謙讓，要謙虛、要忍讓。諸位如果讀《禮記》，對於這一品經文就更容易理解了。禮是自卑而尊人，佛法的禮也是如此，自卑絕不是叫你帶有自卑感，不是的，那就是我們尊重別人，尊重別人應該怎麼尊重？一定要自卑，自己卑下才能尊重別人。要是自己把自己抬高了，尊重別人怎麼尊法？無論對於什麼人，佛見到眾生他要尊重眾生，佛在眾生面前也是自卑而尊他，這才稱之為佛。你們看《弘一大師講演集》裡面有一篇，教我們學佛的慈悲、學佛的謙虛、謙下，那就是學佛的禮敬，學佛對一切眾生的服務。佛在眾生面前沒有架子，孔老夫子亦復如是，你們可以從《論語》裡面看到。這是我們第一個要學的。
下面第二段，「稱讚如來」，段落還是三個段落。首先「牒名」：
【復次善男子。言稱讚如來者。】
稱是稱述，讚是讚揚，就是稱述聖德，讚揚其美的意思。這個稱述，就是他的功德、他的事情，他的智慧、道德，他的事業，我們把他表揚出來，這個叫稱述。讚歎他對於社會、對於大眾的貢獻，種種功德、美德，這是讚揚。關於這一點，一定要以智慧為基礎。
我記得我初到台中去的時候，第一天見李老師，他就告訴我，不可以讚歎別人，不可以毀謗人。我當時聽了就感覺得很惶惑，不毀謗人是對的，這個是沒有話說，為什麼不能讚歎人？剛才我跟諸位講，我有疑並不馬上就問，為什麼不可以讚歎？我沒有問，我細細的想這個道理，想老師說話的道理，我想這個事情放在心裡總有一個星期，我再去請教老師。諸位要曉得，有這麼久的時間思惟、揣摩，再去請教，老師給你開示，自己所得就不相同。老師提醒我，他說讚歎人往往比毀謗人過失還要大。為什麼？這個人他的程度不到，你一讚歎他就自滿了，不能再進步了。什麼時候可以讚歎？八風吹不動，如如不動，這個人值得讚歎，你怎麼讚歎他都不障礙他，他自己不敢接受，覺得別人對我的讚歎都是太過分，自己還很謙虛、很恭敬，絕不引為自滿，這樣的人就可以讚歎。就是你毀謗他，他也不生氣；你讚歎他，他也不歡喜，他能如如不動，這種人可以讚歎。毀謗他，他生氣；讚歎他，他歡喜，這個人如果多人讚歎他，必定要害他。李老師這一說我才恍然大悟。所以佛法處處都是智慧，絕不是感情用事。
這個地方講讚歎，讚歎什麼人？底下講如來。你看禮敬諸佛，這個地方讚歎如來，為什麼換了個名詞？讚歎諸佛不是一樣的嗎？諸位要曉得，稱諸佛跟稱如來不一樣。（音檔中斷）
現在有招生，從前有沒有招生？沒有，諸位要曉得，教學絕不招生，為什麼絕不招生？如果招生，這個裡頭就有我慢，我是老師，我有學問、有道德，我號召你們大家來跟我學，我很了不起，貢高我慢。佛菩薩怎麼樣？非常謙虛，你到我這裡來，我樣樣都不行，樣樣都不如你，實在人家來了，找到了沒有辦法，只聞來學，未聞往教。學是求學，是你自己來求的，不是我叫你來的。我叫你來的，如果你學不成就，我怎麼對得起你？你自己來的，你學成功是你自己，學不成功我也擔不了太大的責任。我要把你們找來了，這個責任就大了。現在的社會不一樣，現在把大家找來了，找來了不成功，這個罪過可就大了。
既然老師這樣的道德學問，人家要不曉得，怎麼會到這來求學？這就要弟子們稱讚。稱讚好，不是說某個地方老師好，你要到那裡去求學，你要跟他去學，不是這樣的。只是稱讚他的功德，叫你一聽到，有這麼好的人，我自己發心去跟他學。絕不是勸你應當跟他學，不是的，沒有這句話。只是說明他那個地方之好，去不去是你自己的事情。佛門裡的讚佛偈統統是這個意思，把佛菩薩的功德處處讚揚稱述，到處給別人講，這就是稱述，用歌讚來讚歎，這是讚揚，用意就是替佛介紹學生，為眾生介紹好老師。但是這裡頭不說介紹的話。所以佛聽了也是無動於心，絕不是說你稱讚了他就歡喜了，你毀謗了他就生氣了，哪有這個道理？沒有這個道理。不但是諸佛菩薩你稱讚、毀謗他不動心，儒家君子就可以做到這個，就能有這個度量。
毀譽要動心，在儒家連君子的資格都不夠，毀譽一動心，那是小人！君子以上賢人，賢人之上聖人，聖賢君子不動搖，何況佛菩薩明心見性之人。所以諸位要曉得這個意思，這個意思是真實的。所以我們只是稱述讚歎，不能夠介紹。譬如說我曉得那個老師不錯，介紹你到那邊去，如果你到那邊去什麼都學不到，你會來怪我，你某人為什麼介紹我到那裡去，害我浪費了多少時間，浪費了多少精力，我到那裡一無所成，這我們自己背因果。我們稱述老師的功德，他自己發心去的，他學成了，我們沒有功，他學不成了我們也沒有過。我們自己要如如不動，他成就與否那是他的事情，而我們為眾生、為佛法都盡到了心、盡到了力了。你們想想看這是多麼美好的事情。這是不拉信徒、不介紹學生，可是介紹已經普遍的做了，做得盡善盡美，稱讚的功德是在此地。
我在到處講經，我是常常稱讚李老師的功德。今天你們要想到台中跟李老師學不容易了，為什麼？他老人家年歲太大了，九十三歲了，跟他學不容易了。可是他底下還有幾個好學生，可以親近。所以你們在台中讀書的同學，東海的同學、逢甲的同學，我介紹你們去找徐醒民，這個是在台中李老師座下的第一位大弟子，可以說老師下面登堂入室的學生，你去跟他學。他的工作也很輕鬆，他在省立台中圖書館，他在圖書館工作，事情也不太忙，你們有時間可以直接到圖書館去找他，有什麼問題都可以去問他。他不會拒絕，他要是拒絕就不是學佛的人，學佛的人哪一個來找都不能推辭、不能拒絕。為什麼？他是以平等心、慈悲心對一切眾生。
所以往往我們自己以自己的心量來猜度，全都錯了，某法師地位很高，恐怕不太好講話，不太好見面，那是我們自己障礙了自己，事實不是這樣。像我以前親近章嘉大師，章嘉大師就跟我說，有很多人認為我地位很高，不太敢來見我，實際上我很想跟一切人見面，他們都不來，有什麼法子？所以學佛的人把大法師看得很高，不太敢接見，不太敢講話，錯了！我那時候剛剛學佛，也不懂得這些規矩，一有空就去找他。他給我說這些話，他說其實我一點架子都沒有，什麼人來我都願意接見他。可是許多人不敢去、不敢見他。由此可知，這是我們自己心理上不健全，決定不是對方有架子。中部有這麼一個機會，大家不要放棄，甚至有時間可以請他們到你們學舍去多做幾次講演，你們同學有疑問都可以請他來解答。
如來兩個字的意思，在《金剛經》裡頭有兩個解釋。解釋得最圓滿的是諸法如義，佛說，「如來者，即諸法如義」，你們看《金剛經》，這個解釋非常圓滿。什麼叫如？如就是這個樣子，一如無二如。我們在一切法裡面，如果要真正遵照佛教給我們，我們老老實實去做，百分之百的做到，譬如我們舉一個例子來說，離言說相、離名字相、離心緣相，就是心裡面對這個一念不生，這就是如，就是這樣，把它看得清清楚楚、明明白白，一念不生。你要是起一念就不如了，就落在第二義去了。六根接觸六塵境界，離言說、離名字、離心緣，就是我們心裡起心動念，不起心、不動念，萬法皆如。這個世界是清淨的、是平等的，清淨寂滅相，有沒有活動？各種活動都沒有停止，活活潑潑，清淨寂滅，活活潑潑與清淨寂滅是一不是二。你要不肯離開心意識，這個境界相你見不到。
這個如的意思也是《般若經》裡面講的實相，宇宙萬有的真實相，這個不是虛妄的。由此可知，何謂虛妄？所謂的虛妄就是我們心在境界上起心動念，這是虛妄的。名字是虛妄的，言說是虛妄的，起心動念是虛妄的，離開虛妄的就是真實的。我這個話說得很清楚了，希望同學們細心去體會。虛妄與真實，再給諸位說不二，是同時的，你要入了不二法門，真與妄都沒有，這個時候才叫諸法如義。由此可知，諸法如義也不過是不得已建立這麼一個名詞而已，實際上有沒有？沒有，實際上連這個名詞也沒有，這就是所謂是「言語道斷，心行處滅」。
還有一個解釋，是說「無所從來，亦無所去，故名如來」。這個意思也說得好，與那個諸法如義，實在講是異曲同工，一切法不來不去，不來不去就是不生不滅。這個意思實在說有相當深度，我們一下還體會不到，我們也舉一個例子來說。現在電視很普遍了，你們在電視畫面上看，一會這個人來了、那個走了，有沒有來去？千里萬里都在那個小螢幕上沒有動，都在那個螢幕上。我們今天十法界依正莊嚴，就是從太空這個星球到那個星球，還是在一個小螢幕上，那個小螢幕上？我們真如本性這個螢幕上，不來不去。你們每天看電視，你要會看，看電視就是修普賢行願；不會，那有什麼辦法！
你要會的時候，每天看幾個鐘點電視就是修幾個鐘點的普賢行願，你跟家人坐在一起看電視有說有笑，他們在那裡看電視是心為境轉，你在那裡看電視是境隨心轉，修普賢行願，家人相處在一起很歡喜。要是他們看電視，你一個在房間裡打坐或是念佛，人家看到你還不順眼！你在電視機裡面看，看他們一切都是如夢幻泡影，看到自己是如如不動，功夫戒定慧是一次完成。所以會修的人什麼地方都是道場，哪有選擇的？哪一法不是佛法？這個修行方法與什麼人都能相處，與什麼人都能歡歡喜喜。對自己有沒有障礙？沒有障礙，對自己的修學決定沒有障礙，三學增上，精進不懈，此地所講念念無間。所以清涼講的「理事無礙，事事無礙」，哪有障礙？不會的才有障礙，會了就沒有障礙了。
如果你要說，學佛的人不可以歌舞，這是佛對小乘人講的。你們自己都沒有多想想，如果多想想、多看看，你看敦煌的壁畫，佛坐在那個地方，怎麼也看到諸天在那裡跳舞、奏音樂，又歌又舞？佛自己在那裡又歌又舞，為什麼叫我們不准唱歌跳舞？這是怎麼回事情？他自己做不到為什麼限制我們？就以小乘人來說，迦葉還隨著音樂起舞，迦葉尊者是示現定功第一的，他是不是把禪定失掉了？不是，那就是禪定，歌舞場合裡，心地清淨，如如不動，叫真定，身動心不動。表面看跟大家一樣的歡樂，自己心清淨一塵不染。這要真功夫，這普賢行。你不在這裡修，你到哪裡修？
離開五欲六塵修，修得很清淨，不能接觸，一接觸又亂了。這從前李老師告訴我，過去在深山裡面修行的人，修了幾十年，一接觸外面五欲六塵，動了心亂掉了太多太多。所以大乘修學的方法就在五欲六塵裡面去訓練看破，曉得「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」。確確實實知道這個事實真相，在裡面練如如不動，樣樣明瞭，智慧增長，如如不動就消罪業，智慧增長是長菩提，這樣才能真正自度度他。所以大乘菩薩是這個修法，善財童子就是這個修法，你看善財童子什麼地方都去，成就真實的戒定慧，圓滿的聞思修。好，下課。