普賢行願品 （第八集） 1980前 台灣圖書館大專 檔名：04-011-0008
十大段就是十大願王。每一段的格局，也就是說它的章法結構，有些部分是相同的，譬如我們講所禮的境界，十願都是一樣的，同一個境界，能禮之因也是相同的，願願都是以普賢行願力故。這個是講他力。自力方面就是深心信解，如對目前，願願都是如此。因此像這些地方我們都要詳細說明，要了解它。最重要的是怎樣運用在我們日常生活當中，使我們自己起心動念就跟普賢、跟善財一樣，我們的修學就是普賢行了。修普賢行的人就是名符其實的普賢菩薩，雖然我們現在還沒有證到等覺，前面給諸位講了，位前的普賢，初發心的普賢菩薩。這種修行在一切行門裡面最為殊勝。雖然是初發心，這個初發心跟一般初發心大大的不相同，為什麼？這個初發心與普賢行相應，初發心就修普賢行，所以他的功德利益實實在在是太殊勝了。這樣殊勝的法門，如果我們不能修學，佛也就不必說這部經了。
前面給諸位講過，龍樹菩薩在龍宮裡面所見到的《華嚴經》，上本、中本我們地球上的人沒有辦法接受，所以乾脆捨棄了。能夠帶回來在我們這個世界傳播的，就是說我們這個世界眾生人人都可以接受，人人都可以修學，也都可以證得這個境界。所以這一點我們要深心信解，我們要相信，要理解這個道理。佛法裡常講諸法因緣生，在此地這幾句經文裡面，所說的法就是緣，普賢行願這是緣，深心信解是因，這個才是親因緣。普賢行願是釋迦牟尼佛教給我們的，歷代祖師代代相傳，傳到今天，我們接受到了。可是緣是有了，如果我們自己不能夠具足親因緣，縱然有殊勝的法緣，也必定空過了。
我們再想想，不說其他的地方，就以本省來說，法緣可以說相當的殊勝，佛法在台灣的傳播非常的普遍，聞到佛法的人可以說是太多太多了，幾個人有深心信解？恐怕是鳳毛麟角了。你要是相信，信佛，對佛法能理解懂得一點，這個人還多；深心信、深心解，就不多了，那就沒有幾個人了。如果你有深心信解，必定能證入，所以關鍵就在深心。也許同修問，怎樣才是深心？江味農居士在《金剛經講義》告訴我們，經必須要深講、要圓講，所謂深就不是淺說，所謂圓就不是偏於某一部分，要圓圓滿滿，我們對這個道理才能透徹，才沒有疑惑；換句話說，我們心裡面對於一切法還有疑惑，這個心就不深，深心是決定沒有疑惑。為什麼沒有疑惑？智慧開了。智慧沒有現前總是有疑問的。
我們要問我們的智慧開了沒有？沒有開。為什麼沒有開？我們在一切法裡頭還分別、還執著，還有許許多多的問題，這就是沒有開，這也就是不開的原因。開智慧的方法很多，所謂八萬四千法門，就是八萬四千種不同的方法，教我們開智慧，這八萬四千種方法任何一種方法都能教我們開智慧，都能教我們做到深心信解，如對目前。可是這麼多的法門我們連一個都不會用。你們同學當中參禪的沒有明心見性，念佛的沒有得一心不亂，這就是方法用得不得當，沒有效果。明心見性是開智慧，是深心信解，一心不亂也是深心信解。這個是很要緊的一句話。要是追根究柢來探討，我們最大障礙還是發生在根本上，根本是什麼？是至誠心。前面跟大家講過，我們要以菩提心修十大願王，所以菩提心是基礎，菩提心裡面又以至誠心為根本，不誠則無物。
諸位要是把這個意思聽懂了，明白了，這個七天你就沒有白來，你就算有收穫了。我們要從至誠做起，至誠之後才有深心、才有大悲心。最要緊的，要真正修普賢行，我們日用平常從今以後要用真心，不用妄心。哪是妄心、哪是真心一定要搞清楚。最基本的唯識論是《百法明門論》，你們把《百法明門論》念念，前面九十四種有為法都是妄心，不是真心，六個無為法裡面前面五種是相似的真心，不是純真的，只有真如無為是純真無妄。《金剛經》裡面告訴我們，「一切有為法，如夢幻泡影」。一切有為法，如果以百法來說，前面九十四種是有為法，你要記住，阿賴耶識、末那、意識全是有為法，與心王相應的心所、不相應的心所全是有為法。這些東西全都離開了，至誠心就現前了，真心就現前了。所以百法叫明門，明就是智慧，無明是煩惱的根本，它是明門，它不是無明。這個意思就是說，念了百法之後就可以破除無明，證人我空、法我空，證二無我。這個境界就是此地講的深心信解，如對目前，就是這個境界。
我們現在學百法怎麼學法？我們所學的是百法無明，不是明門，是百法無明論，愈學就增長了無明，不增長智慧。為什麼？腦子裡本來東西還少一點，學了百法又裝了一百條邪知邪見，你們想想是不是這個學法？阿賴耶怎麼講法，末那怎麼講法，這個講法正確，那個講法不對，這就是邪見，這叫無明。天親菩薩絕不是這個意思，他這個方法是叫你開悟的，我們今天用得不得當，完全落在心意識裡面，像清涼大師講的增長邪見。所以古人才有說「盡信書不如無書」，說出這麼一句話，這就是不善讀書，讀成書呆子，不但不能開智慧，反而增長許許多多的邪知邪見，佛法不能叫我們心地得清涼自在，而給我們帶來無限的煩惱。這是背其道而行，這個都是在佛法裡走的一條錯誤的道路，這是諸位同修一定要曉得的。
所以前面跟大家講了，信心裡面講的正信、正解、正行，這個標準很正確，非常的嚴肅，稍稍有一點偏差，那真是差之毫釐，繆以千里，到後來都不可收拾，這是我們想真正成就一定要在這個地方留意。你們同學們學習，每天還有研究討論，本來昨天我告訴諸位，今天這研究討論會我來參加，很巧今天下午我有點事情，課上完了我要去辦事，有一個朋友明天到日本，我有一點事情要拜託他。明天、後天這個討論會我會來參加，我一定會來參加，我來看看你們討論些什麼，怕的是完全落在心意識裡頭，我們所說的就起了反效果了。我第一天就告訴你們，說而無說，無說而說，你們在底下是聽而無聽，無聽而聽，這才能開智慧。
我說法確實如此，我講完之後，下來問我，什麼都不曉得，早就忘得乾乾淨淨，上來講我也沒有預備，講完之後也不曉得。所以人家問我你講經講這麼多年講什麼？我說上了講台胡說八道，不知道講什麼，莫知所云。確實是如此，諸佛菩薩也是這個樣子。所以我們要明白大意，不要死在名相上，不要死在言說上，更不可以用妄心，妄心就是虛妄的分別執著，佛法講離心緣相，心不攀緣，如如不動，智慧才能現前，才能夠做到深心信解。這就是以真正的智慧見到真實的境界，諸佛菩薩是這樣見的，我們也是這麼見的，所以才叫做目前。
大經裡面給我們講，「一切法無生，一切法無滅，若能如是解，諸佛常現前」。今天早晨有一個同學來問我這個問題，因緣生法的問題。給諸位講因緣生法，這是初級的佛法，給你講一切法因緣生、因緣滅，你一聽就懂了。有沒有說錯？沒有。可是這個意思淺，你體會的意思淺。實際上因緣生法它有很深的意思，它把一切法的真實相說出來了，因緣生就是不生。譬如我們講這一本書，這本書有十幾張紙，十幾張紙訂在一起叫一本書，書生了，因緣生的；你把釘子去掉，拆開來，是十幾張紙，那叫紙，不叫做書了。試問問書有還是沒有？你要說有，打開來是十幾張紙；你說沒有，集合起來一裝訂，這是書，這個書到底是有還是沒有？不能說它沒有，也不能說它有，不能說它生，也不能說它滅，裝訂成書書根本不生，拆開來之後書也沒有滅，一切法不生不滅。
我用這個淺顯的比喻，諸位仔細去思惟、去觀察，一切萬法無不如是，法法皆然。所以佛講萬法因緣生，這一句話的意思就是說，一切法不生不滅，程度深的人一聽就明白了。程度淺的人也沒有錯，這個書因緣生的，幾張紙一裝訂成了書，拆開了就沒有了，有生有滅，有沒有錯？沒有錯。你就曉得佛法說法的善巧，無論深解淺解、深說淺說，絕不違背真理，就是事實的真相不違背，可淺可深、可大可小，而不違背真理。
所以經稱之為契經，「上契諸佛所證之理」，說得再淺也契理，說得再深也不背理；「下契眾生可度之機」，眾生的程度，初學的程度、聲聞的程度、菩薩的程度，佛是同樣說一句話，各人有各人的體會，各人有各人的心得，大家都有受用。這是佛法巧妙之處，跟世間的學術不一樣。世間的學校教科書，一年級教科書只能適合一年級程度，拿到二年級不適用，大學教科書拿到中學不適用，中學教科書拿到大學不適用。佛法一樣的教科書，從初學到如來地都適用，這個妙極了，只要一本教科書統統適用，你看這個多巧妙。就是這裡面的意思有淺深差別，隨你自己去領悟。再給諸位說，佛經如是，我們中國儒家的十三經，道家的老子、莊子，諸子，幾乎都有這個意思，可深可淺，我們稱之為經。下面再給諸位講能禮之相。
【悉以清淨身語意業。常修禮敬。】
這個裡頭要注意的就是清淨二字，身語意業常修禮敬我們一些人做得到，但是清淨二字是功夫，而且是悉，悉是完全用清淨心。這一句話簡單的講，我們在日常生活當中，從早到晚，起心動念，無論做什麼都要以清淨心，從我們三業當中表現至誠恭敬，無論是待人接物、做種種事情，都要這樣修，這叫修普賢行。簡單的講，我們講清淨的標準，這個標準是有層次的，初學有初學的清淨，我們講五乘佛法，人乘有人乘的清淨標準，天有天的標準，聲聞有聲聞的標準，緣覺有緣覺的標準，菩薩有菩薩的標準，一層標準比一層高，所以這個不是一個標準。我們今天如果要學最高的標準我們學不到，說說可以，說說我們理解，還有高標準。可是我們下手要從最低的地方下手，我們現前能夠做得到。現前做到的，我們就是以十善業道做標準，身口意三業清淨。能夠做到十善業，五乘佛法裡面人天乘的清淨，我們就做到了。
有幾個人是一女中畢業的？《感應篇》的封面就是一女中的教務主任，夏老師，你們也許認識他，他題的字，夏老師做你們的教務主任，過去在大陸上做過我的教務主任。這部書非常好，大概我們冊數還夠，將來每人送一本給你們，希望你們每一天早晚把《感應篇》念一遍，當作早課。《感應篇》的文字不多，只有一千多字，可以背誦的，依照這個來修學，清淨三業。十善業道講綱領，身不殺生、不偷盜、不邪淫，身清淨；口不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口，口清淨；意，心裡面，於一切法不貪、不瞋、不愚痴，這是意清淨，十善業道統統是從綱領上說的。而《感應篇》它能夠就這個綱領，再擴展在我們日常生活當中瑣碎事情裡頭來給我們舉例說明。
當然《感應篇》流傳得很久了，不是現在人的著作，是古人的東西，我們讀《感應篇》要曉得它精神之所在，懂得精神所在，我們要活用它而不是死在文句之中，死在文句中就行不通了，要曉得它精神之所在，把它應用在我們日常生活當中。《了凡四訓》是說明因果報應的道理，說明命運掌握在我們自己手上，我們自己可以改造命運，可以創造命運。方法在《感應篇》上，了凡居士他能改造他的命運就是學了《感應篇》。還有一本書叫《德育古鑑》，大概你們可能都有，《德育古鑑》裡面有功過格，就是了凡居士他修行的方法，《德育古鑑》一開端就是《感應篇》。這些書我們印得很多，都可以送給同學們。
我們能把這些做到了就很好了，換句話說，我們就夠得上標準了。做到了之後再往上進一階，還沒有做到，我們必須從這個地方做起。我們曉得，六道輪迴，實實在在是由於惡業而形成的。惡的對面是善，我們講十善業道，如果善是與惡相對的善，這個善不能超越輪迴，這一點大家要特別留意。為什麼？我們今天沒有辦法脫出，佛法不能更進一層，因為諸位思想都封閉在相對的範圍當中，你沒有辦法超出來。我給你講真，你這個真是真妄之真；我給你講善，這個善是善惡之善，無可奈何了！你沒有辦法超越。大乘佛法裡面講的善、講的真，給諸位說不是真妄之真，真與妄都是妄，善與惡都是惡。什麼叫善？離開了善惡，這個叫真善；什麼是真？離開了真妄才叫真。這才能夠超越。
世間法說相對，相對論講相對，佛法裡面講邊見，邊見就是二邊。所以大乘佛法講中道，實際上我們學中道還是二邊，為什麼？中道是一邊，二邊是一邊，還是對立，這有什麼法子？古人只好說，二邊不立，中道不存，無非是教你從兩邊裡頭超越，跳出這個圈圈。這個圈圈是真的還是假的？這個圈圈根本就沒有，是我們自己無明妄念所造的，確實沒有這個圈圈，真是作繭自縛。佛法的方法就是教我們解脫，作繭自縛是自己，解脫還要靠自己，誰也幫不上忙。如果說佛菩薩能幫上忙，佛菩薩大慈大悲都幫我們解脫，幫不上忙，真正解鈴還須繫鈴人，我們自己繫縛自己，解脫還要靠自己。講到用功的方法，我可以提供一點意見給大家做參考，那就是要用清淨心、用信心，不急著求解，不急著把事情搞明白，不急著這個。急著求解那是障礙，怎麼給你講解你也體會不了多少，正是清涼大師講增長邪見而已。
我舉一個例子給諸位說，我在沒有學佛以前，民國四十二年過年的時候，年初，那個時候我在軍中服務，一年有一個月的假期，我就選擇過年這個時期休假，到中部去玩。我有個好朋友，徐醒民居士，那時候他還在學基督教，虔誠的基督徒，另外一個朋友姓何，在文化大學教過書，教過很多年，現在到美國去了，這兩個是我很好的朋友。我到那裡去，他們兩個招待我，我在那邊住了十天。我自己那時候在研究哲學，每天要我講一點東西給他們聽，我就每天講三個鐘點，有五、六個人聽。徐醒民居士聽了之後不問，他只聽，沒有問題，不問；何先生問題太多，聽了之後馬上就問。這兩個人徐居士收穫大，他是聽，聽了之後慢慢去揣摩、去想，他就想這個道理。他有問題總是一個星期、兩個星期以後才提出來問我，經過思考的，所以他有收穫。何先生有疑惑立刻問，立刻解釋，聽完之後耳邊風就丟掉了，不一樣。你可以看這兩個人，一個人心清淨的，很容易；一個是心浮躁的，問題多，心浮氣躁，他們兩個人收穫成就不一樣。後來兩個人都學佛，徐醒民的成就相當可觀。
這個就是說明了學東西要用心，要很冷靜的去觀察、去思考，我們才能有所發現，在佛法裡面講才有悟處。不是說我不明瞭的時候，多問問我就曉得了。多問問知道了，《學記》裡面講「記問之學」，記問之學底下有一句話，「不足以為人師」。為什麼？靠不住的，不是自己的，是道聽塗說的，那怎麼行？要經過自己很冷靜的去觀察、思考，這是我們講一般做學問，而佛法教給我們，那才能證實相般若。這是我跟諸位提供一點意見。我自己從前求學在學校念書就是這樣，我不大問問題，我聽了之後會慢慢的想，一下聽不懂我也得慢慢的想，而且很冷靜的去想、去體會。有的時候一個問題幾個月之後忽然相通了、明瞭了，這時候再去找老師問問。老師點點頭，對，不錯，老師給我印證，沒有錯。這是自己得來的，是自己悟出來的。所以希望同修們善用思考，思考心愈清淨，智慧才能現前，學佛沒有別的，就是學清淨心而已。正是此地給我們講的三業清淨，身語意三業清淨，清淨就是常修禮敬。再看底下經文：
【一一佛所皆現不可說不可說佛剎極微塵數身。】
這是第二個小段落，「別顯」，底下還有一句：
【一一身遍禮不可說不可說佛剎極微塵數佛。】
前半段說一佛之前突然就能現多身，這種能力實在是不可思議。是不是事實？給諸位說是事實，但是這個事實不是我們眼前的境界，我們眼前沒有這個能力。如果諸位智慧開了，無明破了，你就曉得眼前確實是這個境界，到你自己入了這個境界，你是一一佛所頓現多身，你再看那些迷惑顛倒的眾生哪一個不如是？這就是說明了佛眼睛看一切眾生都是佛。但是我們現前，我們自己真實的狀況，我們自己不曉得，這就叫無明，這就叫迷惑顛倒，大對宇宙迷惑顛倒，小對自身迷惑顛倒。此地的意思就是依前面兩種力量，一個是發願，普賢行願力；一個是自力，深心信解，這一段就是講如對目前的話怎麼個對法。
再給諸位說明，經文你仔細去看，就能夠體會得到，我們自己的身與諸佛是等量齊觀的。如果諸位要不相信，我舉一個例子，這個例子自己要很冷靜的去體會，否則還是不容易了解真相。我現在坐在講台上，講堂同學將近一百多人，你們每個人都是佛，我在此地現了多少身？每一個人面前我都現一個身，你們信不信？你看到的我跟他看到的我，是兩個我不是一個我。如果這個意思你要懂得了，《華嚴經》裡面講的重重無盡你就恍然大悟了。不但你們兩個人看我是兩個我，兩個人看一切物都是兩個，決定不是一個。這個道理你不研究唯識你不曉得，你研究唯識你就曉得，境界是自己識心所變的，這要是深入法相，那是其味無窮，給你詳細的解釋這些現象，是變現的，是夢幻泡影，不是實在的。這是明明我這一身就跟你相等，你有一百個人，我這裡現一百個身，你有一千個人，我跟你面對前，我現一千個身，無量無邊的眾生面前我現無量無邊身。不是說到了佛的位次，他有這個能力，我們現在沒有這個能力，我們現在有，不曉得。諸佛菩薩有，他曉得，清清楚楚，他一點都不迷，就這麼回事情。
可是諸位要是落在思惟意識裡頭，這個境界不容易想通，你想的時候只能想彷彿，想個影像，不能到實際的境界。實際的境界，離了心意識，這個境界立刻現前，你就深心信解了；現在你是半信半疑，你不能深心信解。入了這個境界，告訴諸位，輪迴沒有了，六道也沒有了，十法界也沒有了，什麼境界？一真法界，不思議解脫境界，妙絕了。你們同學要是善學，可以證得，可以證得這個境界，可以入這個法門，其妙無窮。好，我們下課。