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佛說觀無量壽佛經疏 （第七集） 1992/12 台灣景美華藏圖書館 檔名：03-005-0007
請掀開經本第七十五頁第五行，看經文：
經【時阿闍世。問守門者。父王今者。猶存在耶。】
從這個地方看起。前面我們看到阿闍世王子奪取政權，將他父親禁閉在深宮裡面，斷絕與外界的往來已經三七二十一天。那麼在他想這一個人這麼長久的時間沒有飲食，大概也差不多快死掉。當然不好意思問死，畢竟是他的父親，所以這個語氣緩和一點，問他這個守衛的，他的父王現在還在不在，用這種口吻。守門人就老老實實的回報：
經【時守門人白言。大王。國太夫人。身塗麨蜜。瓔珞盛漿。持用上王。沙門目連。及富樓那。從空而來。為王說法。不可禁制。】
皇后一次、兩次，人家不知道，天天這個樣子，總是會被發現的，所以她這個祕密被這些守衛的人都知道。知道，畢竟國王沒有下命令禁止他母親去看他，沒有下這個禁令，所以還是隨她往來。沙門目連跟富樓那他們是乘著神通從空中往來的，這些禁衛對他無可奈何。所以雖然其他的人跟這個國王確實是隔絕，但是這三個人天天往來，沒有辦法禁止他。阿闍世王子聽了這個話就非常生氣，知道他的父王還沒死，還活著在那個地方，還有這麼多人常常天天去安慰他，去接近他。
經【時阿闍世。聞此語已。怒其母曰。我母是賊。與賊為伴。沙門惡人。幻惑咒術。令此惡王。多日不死。即執利劍。欲害其母。】
這一段經文，前面是述說阿闍世王以惡心對待他的父親，這已是大逆不道。今天這段文接著遷怒於母親，要加害於他母親。再看他以惡心對待出家人。目連跟富樓那是釋迦牟尼佛的十大弟子之一，都是證得阿羅漢的，這不是凡夫，聖人！這是從跡象上來說，從應化的跡象上來說。如果從根本上講，世尊給我們說了，他們都是古佛再來，比菩薩地位還高。古佛倒駕慈航幫助釋迦牟尼佛教化眾生，示現為釋迦牟尼佛的弟子。這正是所謂「一佛出世，千佛擁護」，這裡面含著有很深的意思。我們不要說是佛，佛在世這麼多的學生，個個都是好學生，從哪裡來的？古今中外一個好老師在一生當中，遇到一個傳人就非常幸運，哪有這麼多好學生？太多太多了，真是希有！在我們中國自古以來，在一生當中傳法，得法人最多的是禪宗的六祖。六祖以前沒有任何一個法師傳這麼多人，六祖以後也沒有一個，這空前絕後，非常不可思議。六祖才傳四十幾個人。釋迦牟尼佛常隨弟子一千二百五十五人，都是證得阿羅漢果的。
因此我們才真正體會到佛所講的「一佛出世，千佛擁護」，那些弟子是諸佛大菩薩再來，擁護釋迦牟尼佛，幫助釋迦牟尼佛教化眾生。在教化當中，佛只能有一個，老師只能有一個，那些人不能統統都以老師的身分出現，那這個教學就破壞。那用什麼身分？都用作佛的學生的身分，來幫助佛弘法。眾生多災多難，迷惑顛倒，許許多多要緊的問題問不出來也不會問，他們假裝著代問，把我們要想問的統統代我們問出來。在這一問一答當中，我們在旁邊聽了，明白、開悟了，這麼一回事情。所以這些弟子們都是聖人，都是大聖來應化的。那麼阿闍世王這種舉止，這是五逆罪都造，造得非常之重。後面這一句是破和合僧。這是要想害他的母親。
經【時有一臣。名曰月光。聰明多智。及與耆婆。為王作禮。白言。大王。臣聞毗陀論經。說劫初以來。有諸惡王。貪國位故。殺害其父一萬八千。未曾聞有無道害母。王今為此殺逆之事。汙剎利種。臣不忍聞。是旃陀羅。我等不宜復住於此。時二大臣。說此語竟。以手按劍。卻行而退。】
這是遇到兩個大臣勸阻阿闍世王子不可以害母親。這父母之恩，母親的恩最重，為什麼？這個嬰兒時時刻刻需要母親照顧，一時一刻不能離開，離開了他生命就有危險。所以三年哺乳之恩，從生下來到三歲，一天一時一刻不能離開，這個恩德太大！所以殺父親，這兩個人說，還聽說有，但是殺母親沒聽說過，這個過失太嚴重，這是大逆不孝。
我們中國古代在教育裡頭中心的思想就是孝道。教什麼？教孝。帝王以什麼來治理國家？以孝治天下。他就是一個行孝盡孝的一個好榜樣。所以古禮之中雖然有五禮，祭禮擺在第一位，祭祀祖先。其他的禮節，皇帝可以派大臣代表，唯獨祭禮不能夠派代表，要親自齋戒沐浴主持祭典。在從前這個主祭的人在祭典的前三天要齋戒。那個齋戒是怎麼個齋法？就像我們佛門閉關的情形差不多，這三天叫齋公。把一切事情都放下，一切人也不接見。不接見就像閉三天關一樣。那個飲食起居有人照顧，像護關的，有人照顧。那麼他三天做什麼？三天把所有念頭放下來，想念被祭的這個人。如果是祭祖先，就想念他的祖先，跟我們這個經上所講的一樣，觀想。想三天三夜就把他想來了，祭神如神在，他真的有感應道交。在祭祀的時候，感覺到他的祖先到這個地方來接受他的祭祀。這俗話講「誠則靈」。齋戒沐浴是修誠敬之心，不是草草率率，隨隨便便做個樣子就行，那就不靈。那種祭祀，孔老夫子不願意看的，為什麼？有形式沒有內容。這個內容是真誠，所以要三天的齋戒，確實他有感應。
佛法傳到中國來之後，佛法也是建立在孝道的基礎上，沒有一尊佛不孝父母，沒有一尊菩薩不敬師長。本經在後面有明文教給我們，修學大乘佛法，在基礎上要修「三福」。三福第一句就是「孝養父母，奉事師長」，所以對父母不孝，對老師不敬，你在佛法裡決定沒有成就。即使有成就，那是外表的、表面的。表面做得再好看，天花亂墜，與了生死出三界不相干。換句話說，將來該怎麼墮落，還是怎麼墮落，這個事實我們一定要明白。所以有人問，學佛從哪裡學起？從孝順父母學起，這是佛在這個經上教給我們的。
這不孝父母罪過已經很重，再殺害父母那還得了！這造的是阿鼻地獄之罪。所以這兩個大臣義正嚴辭，言語非常之嚴肅，跟阿闍世王講，自古以來聽說有王子貪圖王位；父親是國王，他要奪他的位置，這殺害父親，有，篡位的；母親並沒有干涉政權，與你奪取政權沒有關係，沒聽說殺害母親的。換句話說，你這種行為在歷史上是破天荒第一次，開端，這還得了！
『汙剎利種』，這「剎利」在印度是屬於王族。印度自古以來階級制度非常之嚴，剎利是貴族、皇族。婆羅門，這是用現在的話來講就是知識分子，知識分子的階級，在社會上很有地位。其餘的兩種比較上是地位低一點，一個是從事於商業，一個是農民，這是在印度古代社會裡面沒有地位的，就是我們一般稱為農奴、奴隸。所以剎帝利是貴族，你這種行為染污了這個貴族，就是這個在剎帝利就是重大的污點。『臣不忍聞』。我們不忍心聽到這個事情，不忍心看到這個事情。『是旃陀羅』，旃陀羅就是奴隸，這是奴隸的行為，不懂得、不明理，這樣的人才能做得出來，哪有是知識分子、貴族，受過好教育的人，怎麼可以做這種事情？國王今天執意要害母親，這些臣子們都願意離開，不願意再跟他。所以這兩個人說完之後，因為國王手上拿的劍要殺害母親，他們用手按著劍，一面說一面就退出，就要離開。下面是：
經【時阿闍世。驚怖惶懼。告耆婆言。汝不為我耶。】
『耆婆』是他的弟弟，也是非常聰明有智慧。阿闍世不怕別的，殺父害母他不怕，畢竟有一樁事情令他害怕，怕什麼？眾叛親離。這底下人都走掉、都散掉，那他這個王位就保不住，他怕這個。所以就很驚怖，以要求的口吻：你們難道不再跟我、不再幫助我嗎？
經【耆婆白言。大王。慎莫害母。】
這兩個人再鄭重的勸告他：只要你不加害於母親，我們可以跟你。如果加害於母親的話，我們不願意跟你，我們願意離開，捨棄這個國家。
經【王聞此語。懺悔求救。即便捨劍。止不害母。】
這阿闍世還算是不錯，實際上他考量他本身的利益，所以不殺他的母親，不殺她。
經【敕語內官。】
這個『內官』就是宦官，我們中國人講太監，宦官。
經【閉置深宮。不令復出。】
把他母親幽禁起來，跟他父親一樣，把她幽禁起來，不准她跟外面人接觸，「禁母緣」。這一段事真是自古以來非常不幸，尤其是發生在宮廷裡面，宮廷爭權奪利，古今中外可以說都沒有例外，在歷史上我們看到很多。在現實社會裡面，我們也時有所聞，現在所講的權力鬥爭，甚至於不擇任何手段。國王與夫人遭這麼大的變故，這種變故他在過去從來沒有想到。即使讀歷史，觀察現前許許多多權力鬥爭，畢竟沒有臨到自己身上就很難體會。這一次是自己親身遭遇到，所以體會就非常深刻，知道佛講的我們這個世界叫五濁惡世，濁惡到了極處，沒有好留戀的。所以人在大苦難當中往往驚覺回頭，這真正肯回頭，真正要求佛指導他出離苦惱的方法。
前面跟諸位報告過，國王、夫人跟佛過去平常往來很密切，也常常聽佛講經說法，自己沒遭過苦難，這聽了是耳邊風，沒在意。換句話說，聽是聽，也護持佛法，實在講不得受用。現在遭了苦難，這個時候心情不一樣，求學的態度也不一樣。我們看底下一段：
經【時韋提希。被幽閉已。愁憂憔悴。】
這是王后夫人被她兒子囚禁。這雖然是沒有把她殺掉，這把她關起來，關起來之後，她非常憂愁。她的憂愁可以說相當的複雜，當然最叫她憂愁的是她的丈夫，國王從今天起沒有人給他偷偷的送東西吃。換句話說，他決定活不了多久，這是她最牽掛、最憂愁的地方。可是被禁在深宮當中無可奈何。
經【遙向耆闍崛山。為佛作禮。而作是言。如來世尊。在昔之時。恆遣阿難來慰問我。我今愁憂。世尊威重。無由得見。願遣目連。尊者阿難。與我相見。作是語已。悲泣雨淚。遙向佛禮。】
我們看這一段。在無可奈何的時候，這才想到釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛在城外，『耆闍崛山』就是我們中國人翻作靈山，他住在這個地方。就向著這個方向禮拜、祝禱。在過去佛不能親來的時候，也常常派阿難來問候國王夫人。現在她遭這樣的大難，想想世尊威德很重，不敢要求佛親自來慰問，只希望佛能夠派目犍連、派阿難來跟我見見面，這就很滿足。她心裡這樣子祝禱，向著靈山禮拜。
經【未舉頭頃。】
這拜下去，頭還沒有抬起來，釋迦牟尼佛已經在她面前。
經【爾時世尊。在耆闍崛山。知韋提希心之所念。即敕大目犍連。及以阿難。從空而來。佛從耆闍崛山沒。於王宮出。】
這一段是述說佛早就知道她這些事情，這個時候派了目連尊者、阿難尊者，而釋迦牟尼佛自己以神變的方式出現在皇宮，出現在宮中。佛到那個地方去，這必定是大事因緣，為什麼？小事不會驚動佛本人的。這佛一去，那些護法神統統都跟佛到皇宮裡去，這些護法神們知道佛到那裡去一定講經說法，這個機會難得，要親自去聽。所以：
經【時韋提希。禮已舉頭。見世尊釋迦牟尼佛。身紫金色。坐百寶蓮華。目連侍左。阿難侍右。釋梵護世諸天。在虛空中。普雨天華。持用供養。】
這個境界也非常的壯觀，這是敘述感應道交不可思議。
經【時韋提希。見佛世尊。】
這夫人見到佛來了。
經【自絕瓔珞。】
她雖然被禁閉，她的穿著還像平常一樣，身上還配帶著瓔珞。見到佛之後，慚愧的心是倍增，所以把這個『瓔珞』都解開。
經【舉身投地。號泣向佛。白言。世尊。我宿何罪。生此惡子。世尊復有何等因緣。與提婆達多。共為眷屬。】
這提出兩個問題。我過去生中到底造什麼罪孽，生這麼一個兒子？這大逆不道的惡子！再又想想，釋迦牟尼佛你到底是什麼因緣，跟提婆達多做了眷屬？世尊跟提婆達多是堂兄弟，提婆達多是阿難胞兄，親兄弟。他跟阿難是同胞兄弟，跟釋迦牟尼佛是堂兄弟，這到底是什麼因緣？因緣非常複雜。佛通常跟我們講四緣，那只是從綱領上來說，如果要細說的話，因緣非常非常的複雜。善導大師的註子，諸位自己可以看，大概都沒有太大的問題，他註得很詳細，這都是述說，敘事的，諸位容易看得懂。我們再看底下一段經文。
經【唯願世尊。為我廣說無憂惱處。我當往生。不樂閻浮提濁惡世也。】
韋提希夫人雖然請問釋迦牟尼佛，她跟她兒子過去究竟是個什麼因緣？佛跟提婆達多又到底是怎麼回事情？畢竟這還不是她問題的中心。她問題的中心是她真正覺悟到這個世間充滿了罪業，不願意在這個世間再住下去，這是她真實的覺悟。所以緊接著向佛要求，求佛告訴她，這個廣大的虛空世界有沒有清淨的國土，那個地方的人無憂無惱？我想找這個地方。沒有憂愁，沒有煩惱，我願意往生，我不願意再住在這個閻浮提。閻浮提是我們這個世界，不願意在這個世界上住，這個世界是濁惡之世。這是世尊常常提到的五濁惡世。
經【此濁惡處。地獄餓鬼畜生盈滿。多不善聚。願我未來。不聞惡聲。不見惡人。】
她把她自己心裡面的願求都說出來。這一種心願，我們想一想是不是我們自己的心願？確確實實在這個世間受過許多苦難折磨的人都醒過來了、都覺悟了。雖然覺悟，這個話，再也遇不到佛也問不出來。雖然覺悟，問題還是不能解決，這叫真苦！我們再看看今天的社會跟韋提希夫人說的這個話很相應。在那個時候，濁惡比我們現在輕得太多太多。不要說很遠，前清的時代，距離我們不過兩百年的光景，那個時候民風還相當的純樸。
從前李老師給我們講一個故事，這也是真實的，就是前清的事情。有一個地方也是一個兒子害了父親，這是大逆不道。當時這個大事報到朝廷去了，朝廷降職的處分是這個地方的縣令撤職查辦。從前地方作官的不像現在，現在是民主，老百姓是主；從前那個作官叫父母官，作之君、作之親、作之師，所以作官的他三個身分。君是領導人，是個地方上的領導人，是老百姓的父母，是老百姓的老師，你要教導他，你還要養育他，所以這個地方官的責任非常之重。出這麼一個大逆不道的人，你這個官怎麼做的？所以撤職查辦。縣長上面是省長，在清朝叫巡撫，巡撫記過，受連帶的處分。這個處分還不夠，從前這個城市都有城牆，皇帝下命令，這個地方的城牆撤掉一個角，表示什麼？這個地方出了一個壞人，是你們這一個地、一個縣的恥辱，這樣嚴重！
現在我們看看這報紙廣播裡面，世界各地大逆不道的人很多，愈來愈多，好像也不是新聞了。所以今天社會風氣跟從前不能相比，不但跟古時候不能相比，跟三十年前就大大不一樣。現代人生活在這個世間實在是可憐，不要看這個物質生活比從前是富足多，精神生活非常苦悶。最大的痛苦：沒有安全感。三十年前的人沒有想過社會安全的問題，沒有考慮過這個問題，腦子裡頭沒這個東西，真的是天下太平。現在沒有安全感，這沒有安全感就是整個社會重大的動亂，造惡的人太多太多！造作地獄的罪業，這是造五逆十惡，這是地獄罪業。餓鬼的罪業，這是貪，名聞利養、五欲六塵，貪而無厭。貪心墮餓鬼，瞋恚墮地獄，愚痴墮畜生，這是講貪瞋痴的人盈滿。
什麼是愚痴？真妄、邪正、是非、善惡、利害顛倒，沒有能力辨別，這叫愚痴，這怎麼得了。中國自古以來，古聖先賢的苦口婆心的教育，目的是什麼？夫子在《論語》裡面一句話就說得清清楚楚「詩三百，一言以蔽之，曰思無邪」。在佛法裡面講就是正知正見。儒佛教育的宗旨就是正知正見，正知正見是智慧。智慧破愚痴，一個人有智慧不愚痴，貪瞋自然就降溫、就減低。現在人對於古聖先賢這個教育不要了，這還得了！從前的文學、藝術陶冶人的感情，它都有一個標準，總不會離開這個標準太多。現在我們把這個標準捨棄掉，這不得了！這個演變必然是天下大亂，所以『多不善聚』。聚，用現在話來講就是團體。人與人相處，無論是大的團體、小的團體，善的少，不善的多，這就是社會世間動亂的根源。
古時候教學，它的功能就是防範，防微杜漸。治理國家第一樁大事就是把教育辦好，你看《學記》裡面講的「建國君民，教學為先」，建立一個政權，領導老百姓，把教育辦好是第一樁大事情。為了要達到思無邪，正知正見的教育，在教育手段上，儒家用的倫常，這是手段。「倫」教我們什麼？教我們明瞭人與人的關係。這是五倫，人與人的關係；父子的關係，夫婦的關係，兄弟的關係，朋友的關係，君臣的關係，一定要明瞭。我們在家庭或者在社會，我們是什麼身分，應當要盡什麼樣的義務。人人都能盡到本分，社會是和諧的，天下是太平的，知道這些關係。知道關係怎麼會做出大逆不道的事情來？不可能。這教育就是第一個把關係搞清楚。佛法裡面也非常重視倫理的關係。
其次就是道德。這個道德是基本的道德，叫常道，叫五常，五常是仁、義、禮、智、信。什麼叫做仁？「仁」這個字，在中國文字裡面叫會意，兩個人。想到自己也就想到別人，這個叫仁，推己及人。我喜歡，想到人也喜歡；我不喜歡的，別人也不喜歡，這叫仁。「義」是什麼？義是義務，不講求報酬。現在所講的是奉獻，不要求報酬。每個人在自己本分裡頭，要做你義務的工作，父慈子孝，這是義務。「禮」是禮節，人與人往來一定要有禮。禮比法好，所以中國自古以來是禮治，不是法治，禮治好。禮有節度，不能超過也不能不及，所以禮尚往來。「智」就是我們現在講的理智，不要感情衝動。處事待人接物頭腦要冷靜、要理性，不要感情衝動。「信」，與人一定要守信，人無信則不立，就是你不能夠在社會上立足，講信用。
這五條是做人的基本德行，所以叫五常，常是一時一刻都不能離開的。你這五條要是做不到，那就不叫人。所以人與禽獸有什麼分別？禽獸沒有這五德。人跟其他動物不一樣，就是因為有這五種德行，這五德具足。儒家這五條跟我們佛法裡面講的五戒意思相同。不殺生是仁慈，不偷盜是義，不邪淫是禮，不飲酒是智，不妄語是信。釋迦牟尼佛跟孔老夫子沒有在一起談過話，沒有會商一下，彼此相距這樣遠的距離，他們的想法、看法、做法居然相同，這是我們古人所說：英雄所見大略相同。從這個地方我們才看出儒佛教育的重要性，與儒佛教育對於世道人心的真實貢獻，確確實實有利益。
今天社會一般人不要了、捨棄了，我們還是要遵守。那咱們要問，我們為什麼要遵守？人家都不要，我們還為什麼還遵守？這是常道，這是真道！人不是這一生就完了，人還有來生。佛在經上常常提醒我們，人身難得，佛法難聞。佛告訴我們，人身是怎麼得來的？是前世五戒修得好，這一生得人身。換句話說，原來倫常、五戒是在六道裡面得人道的真正業因。我們把這個捨棄掉，拼命去發展貪瞋痴，那佛給我們講得清楚，貪，餓鬼道，那就是來生希望到鬼道裡去；瞋恚，地獄道；愚痴，畜生道。縱情在貪瞋痴就是修三惡道。
所以韋提希夫人在此地說，她說這個話，我們現在這個世間來看非常非常的明顯。在那個時候她說這個話，如果我們聽了都覺得她講得太過分，沒有嚴重到現在這個地步；現在確確實實造作貪瞋痴的人太多太多。中國外國到處這小圈圈、小團體不善聚的也太多。韋提希夫人在那個時候就有這麼高的警覺，這是非常的難得。現在人生起這種警覺，這倒不難。在那個社會裡頭，那個時代有這個警覺心，真的是不容易。下面這是她提出的要求，『願我未來，不聞惡聲，不見惡人』。她平素聽佛講經講得很多，一定知道在這個法界裡面有無量無邊諸佛剎土，其中也有清淨國土。像釋迦牟尼佛這種穢土當然很多，不在少處，但是也有清淨國土，那麼她今天想求了。
經【今向世尊。五體投地。求哀懺悔。】
先要『懺悔』自己的業障。我們要問她到底有些什麼業障，我們能不能想得到？能不能體會得到？她的兒子今天做出這樣的惡事，兒子一定不小，如果在孩童不會做這個事情。兒子長大，做出這樣的事情，換句話說，你怎麼教的？固然過去生中有業因，這一生當中是緣，因遇不到緣，不會結果。教育就是改善緣的手段，善因，我給你善緣，結善果；惡因，我轉變你那個惡緣，使惡緣斷掉，縱有惡因也不會結惡果。像西方世界，這帶業往生去，那邊沒有惡緣，雖然帶的有惡因，惡因不會結果，沒有惡緣。你要問為什麼沒有惡緣？阿彌陀佛的教育辦得好，沒有別的，教育辦得好。這是真的，阿彌陀佛對於學生照顧得周到，無時無刻不在身邊。那也許諸位同學要問：這往生的人那麼多，阿彌陀佛一個人怎麼照顧得過來？阿彌陀佛不可思議，他分身變化，可以說是每個往生的人，他都變化一個身來照顧你。所以你是天天跟西方三聖接近，觀音勢至、阿彌陀佛時時刻刻不離開，這才沒有惡緣。
那麼她的懺悔，這是懺悔裡頭主要的一個業因。由這裡我們也聯想到，在以往釋迦牟尼佛常常講經說法沒認真聽，沒有認真修行，這是罪過！今天這個果報現前，還不是平常沒有認真學佛；假如平素認真學佛，不會發生這個事情。聽是聽經，沒有認真學習，認真學習決定現前得利益。所以她的事情仔細想一想就是我們本身的事情。不過她的問題是個非常嚴重的問題，我們所遇到的困難，還沒有到這個嚴重程度。確確實實我們在日用平常當中、學佛當中跟她所犯的毛病差不多，這是要真正懺悔。這個懺悔就是從今天起要發真實心，認真接受佛的教誨，認真的去奉行，做佛的真實弟子。
經【唯願佛日。教我觀於清淨業處。】
這是向佛祈求可以往生的一個理想的環境，就是她「不聞惡聲，不見惡人」，如果有這樣一個地方，她願意去往生。『佛日』，日是讚歎之詞，在我們這個世間太陽的光明最大，這是讚歎佛的智慧光明，稱為佛日。『教我觀於清淨業處』，這個「觀」就是修學，我要用什麼方法修學，才能夠生到清淨的處所。她是把她的願求都說出來。釋迦牟尼佛也非常非常的難得，佛沒有介紹她一個地方，沒有指定她一個地方。我們看底下這一段經文：
經【爾時世尊。放眉間光。】
佛放光，這個光明是從『眉間』，眉間就從白毫放的。佛的這個眉間有根白毫，這個白毫很長，但是它是旋轉捲在一起，我們看起來好像一個珠珠一樣，不是珠，一根白毫，從這個地方放光。
經【其光金色。】
在光明當中，金色光是最殊勝的。
經【遍照十方無量世界。還住佛頂。化為金臺。如須彌山。】
這是這個光，光是先照，照十方無量無邊諸佛世界，然後這個光回來聚集在佛的頂上，形狀像須彌山一樣，這個光現在這個佛頂。那麼十方諸佛國土都在這個光中出現。
經【十方諸佛淨妙國土。皆於中現。或有國土。七寶合成。復有國土。純是蓮華。復有國土。如自在天宮。復有國土。如玻璃鏡。】
這個『玻璃』就是我們現在講的水晶，水晶在佛經裡面稱玻璃。這個玻璃發明很晚，所以凡是經上看到的玻璃都是水晶。
經【十方國土。皆於中現。有如是等無量諸佛國土。嚴顯可觀。令韋提希見。】
韋提希想求一個好地方去往生，佛就把十方諸佛的國土統統展現在她的面前。讓你自己去看，自己去選擇，這個方法好！佛不主動介紹，讓她自己看。
經【時韋提希白佛言。世尊。是諸佛土。雖復清淨。皆有光明。我今樂生極樂世界阿彌陀佛所。】
她在諸佛國土裡面，這一一國土都看清楚、都看明白，最後她選定的是阿彌陀佛的極樂世界，這她自己選的。實在講，她也是代我們大家選的，選擇得非常正確。因為這個地方是十方一切諸佛為眾生宣傳的一個地方。當然她的選擇不是偶然的。諸佛國土雖然微妙，我們自己有沒有能力去？這是先決條件。韋提希夫人一定也看得很清楚、很清楚。她一定看到。
實在講這種選擇，在我們想像也不難，為什麼？你看到這個地方去的人太多，很多很多人去，世界確實是好。看看去的人有菩薩，也有造罪業的人，那想想我還有分。假如看到那個國土去往生的人都是菩薩、阿羅漢，一個凡夫也沒有看到，自己想想我還不夠那個身分，還去不了。所以從許許多多的方面，能夠觀察到這個地方實在是好，而且我們凡夫去的人很多。跟我們同樣身分的人，同樣有業障的人，同樣有罪業的人，他們能去，當然我們也能去。何況這個地方比起諸佛淨土也不差。這就是在我們推想當中，我們選擇一定要考慮到這些問題，這些都是非常現實的問題，選擇縱然好的地方，自己去不了也是枉然，那就不容易。下面這倒向釋迦牟尼佛提出請教：
經【唯願世尊。教我思惟。教我正受。】
這兩句就是求佛教給她修學的方法。極樂世界看到了，我也選定了，怎麼去法？這是一個很大的問題。請翻開一百零一頁，看第四行最後一句看起，我們看善導大師在此地對我們的開示：
疏【言教我思惟者。即是定前方便。思想憶念彼國依正二報。四種莊嚴也。】
我們先看這一段，『思惟』跟『正受』都是這個法門裡頭重要的修學方法；實在講，也就是大勢至菩薩給我們說的「憶佛念佛」，是一個意思。在《楞嚴經》裡面講的是憶佛念佛；在此地就是講的思惟、正受。『定前方便』，這個「定」就是念佛三昧，就是一心不亂；「前方便」就是準備的功夫，修學的基礎。為什麼？假如沒有得念佛三昧就不能往生，這諸位一定要知道的。念佛三昧裡面包括我們平常所講的功夫成片、事一心不亂、理一心不亂，統統叫念佛三昧。這個念佛三昧裡頭，功夫淺深不相同。這個方法修學就是『思想憶念彼國依正莊嚴』，把其他的念頭統統捨掉，統統放下，專想西方世界依正莊嚴，這就叫功夫成片。有這個功夫就決定得生，發願求生西方世界就決定得生。這個功夫，我們這個世間的眾生人人做得到。問題就是你肯不肯做？你願不願意做？不像其他法門提出那個修行方法，有些我們確實做不到的。換句話說，把你平常心裡面這些思想憶念的統統換成西方極樂世界就可以。最具體、最簡單的方法就是讀經。
讀經是什麼？讀經就是思想憶念依正莊嚴。讀就是憶念，憶念就是讀誦，所以諸位不要一面念著經一面去想，那就錯，讀誦就是憶念。假如說讀誦放下來，專門去想，那就是觀想念佛。但是觀想念佛一定要依《十六觀經》這個想法。佛在此地跟我們講得很清楚，如果不是依照十六觀的方法去想，那都是邪思惟，那你全想錯。因此我們用讀誦持名的方法，那個效果跟此地講的這個思想憶念意思完全相同，而是把所有一切妄想分別執著統統用這個方法打掉。初學的人，特別是知識分子，一定要從讀誦下手。讀誦不但能修定，同時能開慧，念久了自自然然就明白，「不假方便，自得心開」。所以讀經讀久了會開慧，但是不能打妄想，你就一直讀。
依是依報，正是正報。正報裡面有教主的莊嚴，有同參道友的莊嚴，我們講主伴，所以是兩種莊嚴。依報是我們修行的環境，環境裡面也有兩種，一種是人事，一種是物質。物質的莊嚴是樣樣都不缺乏，這是物質莊嚴。人事的莊嚴就是前面講的「不聞惡聲，不見惡人」，你所接觸的都是諸上善人，這是你人事環境的莊嚴。所以說依報、正報兩種莊嚴，常常縈迴在我們自己心中，自自然然與西方極樂世界感應道交。再看底下「正受」，正受是得定。正受就叫三昧，梵語叫三昧，翻成我們中國的意思叫正受，也翻作禪定。
疏【言教我正受者。此明因前思想漸漸微細。覺想俱亡。】
所以我跟大家同學說，你讀經的時候不要去想它。你想什麼，這個念頭很粗，不容易成就三昧。我讀，讀的時候清清楚楚明明白白，我不想它，你這個覺觀慢慢就細。慢慢細的時候容易成就念佛三昧，也就是我平常講的容易達到功夫成片；再往上提升就是一心不亂，這都叫正受，都叫做三昧。到『覺想俱亡』，覺是能，想是所，能所都逐漸逐漸離開，這個心真正達到清淨平等。雖然還不敢講是真實的清淨平等，但是與真正的那個清淨平等相應、相似，這個境界非常好。
疏【唯有定心。與前境合。】
『前境』就是講的西方世界依正莊嚴。逐漸逐漸感覺這個境界就在眼前，到這個時候，你自己對於往生是充滿了信心，你的生活一定是非常自在、非常快樂，法喜充滿，這是我們現前可以得到的。所以人，為什麼人說能預知時至？能夠不生病的往生？道理統統在此地。
你為什麼還有病苦？你的妄想沒有斷乾淨，原因在此地。自古以來，許多法師大德臨終還有病苦，你問他為什麼？我們看到的有很多在家居士預知時至，無疾而終的。那些法師們度眾生的悲憫心還存在，那也不行。他還有眾生可度，我能度，那是我所度的，這個念頭都不行，都要把它丟得乾乾淨淨，真的要做到度而無度，無度而度，那才行。事上可以做，心裡面不能留痕跡，這一點非常重要。心裡頭還有一點痕跡，沒有把它去掉，那就是走一樣能走，也能往生，還要留一點那個病的樣子在，不能那麼痛快。好，我們今天就講到此地。