佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經 （第十六集） 1991/6 加拿大 檔名：02-009-0016
請掀開經本四十七面，倒數第四行：
【三輩往生第二十四】
在前面一章，我們很明顯的看到，這部經、這個法門是十方無量無邊諸佛共同讚歎的，幾乎沒有一尊佛例外，這一點我們要特別留意。然後你才能夠體會，才能夠真正認識這部經典，認識這個法門，這是最重要的。所以佛給我們講，這個法門非常非常的難信。實在講，大家能夠在這一章當中體會到，這個法門就不難信，為什麼？是一切諸佛推薦的，一切諸佛介紹的，沒有一尊佛例外，我們還能不相信嗎？再不相信、不接受，那真的就是佛在這個經上所講的善根鮮少，這個人少善根、少福德，他不能相信。實在講，《華嚴》裡面講的「一即一切，一切即一」，一就是這部經，這部經就是一切經，這個法門就是一切法門。
諸位同修如果很細心的去讀誦、去體會，你才能夠真正明瞭，才能夠說死盡偷心、萬緣放下，一門深入。那就很恭喜你，你這一生決定成佛，這個機緣非常的難得。今天這一段經文，佛要教給我們怎樣修往生這條道路。往生的因是什麼？往生的條件是什麼？都在這一章裡頭說明了。請看經文：
【佛告阿難。十方世界諸天人民。其有至心願生彼國。凡有三輩。】
這是總說。十方世界當然包括了我們這個世界，也包括了盡虛空遍法界所有的世界，也是一個都沒有漏的。『諸天人民』，這是講六道，六道之外的聲聞、緣覺、菩薩，那就不必說了，說了下面的，當然包括上面的，說上面不見得能包括下面，說下面是一定包括上面。也就是說十方世界九界眾生，從地獄眾生到等覺菩薩，你說這個法門多麼廣大、多麼殊勝。『至心』是真心，是真正發心。什麼人才真正發心？是真正覺悟的人。覺悟到什麼？覺悟到生死輪迴的恐怖，覺悟到生死輪迴的難出，不容易超出。對於這一點真正覺悟了，遇到這個法門真正能相信，這個人就死心塌地了，一定是專修、專學這個法門。像哪些人？在我們中國歷代淨宗的祖師大德是我們的榜樣，那就是徹底覺悟的代表。我們看最近的印光大師，印光大師自己修行的小道場，像個小茅蓬一樣。現在有許多同修到大陸上，到蘇州還能夠看到，他居住的寮房還在。一個小佛堂，一尊阿彌陀佛，一本《阿彌陀經》，其他的什麼都沒有。佛堂當中掛了一個字，「死」字，時時刻刻提醒自己，死到臨頭。一般人是死到臨頭才著急，手忙腳亂，印光大師天天就看這個字，所以他臨終就不慌不亂，為什麼？我知道，一天一天接近。這很重要。
真正念佛人，每天躺在床上就做往生想。躺在床上念阿彌陀佛，阿彌陀佛來接引我往生，天天做這樣的想。真的阿彌陀佛來接引了，很歡喜跟他去，我等了這麼多天，終於等到了，這才臨命終時心不顛倒，才沒有恐怖。真正修行人要在這裡注意，在這裡下功夫。我們在這個世間上，沒有任何的期望，就是希望往生極樂世界。不要有顧忌，人家說你是自了漢、人家說你是消極、說你是小乘，不管他怎麼說，我統統接受，我還是阿彌陀佛，你說一句，我也一句阿彌陀佛，隨你怎麼說法。道理在哪裡？他不懂西方極樂世界，他不知道。我們今天講救度眾生，有什麼能力救度眾生？沒有能力。你沒有能力了生死，沒有能力超越輪迴，你就沒有法子幫助眾生。我們到西方極樂世界是幹什麼的？到那裡去作佛，哪一尊佛不度眾生的？沒有這個道理。所以到那個地方去是成佛的，到那裡去學本事，學了本事再倒駕慈航普度眾生，這就對了。
正如同我早年學佛的時候，我的同學、長官、朋友看到我都搖頭，年紀輕輕的，這麼迷信，他說我迷信，消極。那個時候人家的指責，我只好低著頭一句話不說，現在看到我的時候都說：你這個路走對了！四十年前，你不知道我的路是對的，現在才知道。所以那些人今天說反對我們修淨土的，等到再過了多生多劫之後碰到，我們作佛了，他還在六道輪迴：那個時候如果明白，你對了，成佛對了。這些人是眼光短淺，只看到眼前的利益，那個眼前是假的，不是真正的利益，真正的利益他沒有看到，只顧今天，不曉得明天，這哪裡叫現實？所以他真正忽略了現實。這個地方講是真心願生淨土。
修因證果，由於因不同，往生的果位也不同，總共有三等，三輩，三輩是大分。三輩當中每一輩又分三輩，那就叫九品，比較再分得細一點。諸位還要知道，九品當中每一品又分九品，這必然的道理。佛就不講得這麼細了，講這麼細，講得太麻煩了，所以他簡單扼要的給我們介紹，本經只講三輩，《觀無量壽經》裡面講九品。所以要知道，細分那是分得很多很多，因為每一個人程度都不一樣。大分都是從原則上來著眼，我們看經文。
【其上輩者。捨家棄欲。而作沙門。發菩提心。一向專念。阿彌陀佛。修諸功德。願生彼國。】
這是『上輩』所具備的條件，我們通常講上品往生，上品上生、上品中生、上品下生，都是屬於上輩。條件裡面第一個要『捨家棄欲』，所以在家同修們一看到這個，完了，上輩我們都沒分了，為什麼？要出家。諸位如果這個想法、這個看法，你的心就太粗了，怎麼說心太粗？這個經文剛剛一開端的時候，我們不就看到嗎？「賢護等十六正士」，那十六正士是在家的菩薩，而且都是等覺菩薩，等覺菩薩是上上品，統統是在家的。因此，此地這個捨家棄欲，那就有得講頭了。這個家不是我們所謂的田宅之家，不是這個家。佛在大乘經上常講，「三界是家」，三界六道輪迴是家，要出這個家才行；「煩惱是家」、「生死是家」，最後是「無明是家」。因此，此地講的捨家，是要捨這些家。我們今天這妻子、田宅之家無關緊要，這個不重要。如果這個要是重要的話，前面「賢護等十六正士」就不可以成為等覺菩薩，就不可能。所以這個要知道，家有這麼多種的家，你出哪一種家？
現在我們世間人，出家人很少，為什麼？他從他自己父母、妻子那個家裡出來，又入了一個家，這個家比他那個家還要大。怎麼知道他有家？因為他有所有權狀，他有了家，他有所有權。不像從前，從前出了父母妻子之家，住在寺廟的，那真的，寺廟真的不是他的家。寺廟是什麼？十方道場，它不是屬於個人的。現在寺廟是個人的。還有很多信徒對這個法師喜歡他、擁護他、護持他，他不是沒有家嗎？趕緊買個房子送給他，讓他回家，他就又有家了，這個事情就麻煩大了。所以信徒做了許許多多破壞佛教的事情，自己不知道，還以為自己功德很大，哪裡曉得自己造了無量無邊的罪孽，人家好心出家，你又把他抓回來，給他一個家，這個東西怎麼得了。
所以道場，信徒們發心在地方建道場，決定正確。道場建立是請法師來做住持，來弘法利生。我聘請你來，期限或者是一年，頂多三年，你做得很好，我繼續聘你，做得不好，期滿了就解聘，我另外再請別人，這就對了。法師沒有家，沒有家，他到此地來做，他會規規矩矩做得很好，為什麼？不要期滿了被人趕跑，這很難為情。如果你把道場買了送給他，他有所有權，他喜歡怎麼做就怎麼做，他沒有顧忌，沒有人督促他，他也不在乎，這就錯了，這犯了很大的錯誤。出家人自己也不警覺，人家送個道場給我，他還覺得滿歡喜，其實上了圈套，不知道警覺。這個實在講是不讀經之過，天天讀經，容易起警覺心。
像我在台灣，簡豐文居士送個道場給我，所有權狀送來了，上面寫了我的名字。我就問他：你真送假送？真送什麼？你將來再別想收回去了。他說我真送。我說好，我們組織一個財團法人，組織一個董事會，章程裡面訂得很清楚，財產屬於國家的，我們佛教徒使用。我們不使用的時候，將來會解散，所有一切財產是國家的，誰也拿不去。我跟簡居士說：你送給我，我不上當！馬上就給你解決了，真正成就你做功德的心意。我們決定不能說個人的，有個團體，成立財團法人，有董事會來管理，這就沒事了，天下太平。所以，財產也不屬於董事會，屬於董事會怎麼樣？董事會爭，會爭霸財產。財產國家的，那些董事也很乖，大家在那裡多做一點好事，為什麼？什麼也得不到。為什麼？國家的，財產屬於國家的，章程上訂得很清楚，法院裡證明，法院給我們做證明，手續很清楚。所以董事們也很安穩，沒得好爭的，到這裡面只有奉獻，什麼好處都得不到。說好處，就是佛門講的功德，這個你可以得到，名聞利養是得不到的。所以，同修們如果建道場，像這樣的道場是真正如法的道場。權利在董事會，董事會有所有權，請出家人來住持弘法，讓他有使用權，他有使用權，他不可以有所有權，這樣就對了。這是我們把「家」認清楚了。
「家」這個字不是個好的字樣，佛教沒到中國來，這個字就有了。我們中國古聖先賢，實在講在全世界每一個國家民族裡面，中國人是有高度的智慧，中國的文字都是智慧的結晶，叫你看到這個字就會開悟，就有警覺，這外國文字裡看不到的。這個字是會意的一個字，在「六書」裡面講它是會意，就像房子，你看房子裡面是什麼東西？這不就曉得了嗎？房子裡頭是一個很愚蠢的小豬，這講家。家也是「枷鎖」的意思，這就不自由了。這從前刑具，枷是木頭做的，鐵鍊鎖著，把你的頭跟手拷起來，你就不自由了，所以也是枷鎖之意。我們現在人講家累，有這個意思。我們同修不少是從台灣來的，台灣台南有個開元寺，也許有很多人去過。開元寺客堂裡有一幅畫，我過去去過幾次，我對那個畫很有興趣，很欣賞，我還照了好幾張照片，但是現在不曉得弄到哪兒去了。那個畫就是畫了一個家，那個家是什麼？是個大車，是個牛車，大車。拉車的是什麼人？先生在這邊拉車，太太拿個鞭子在趕，旁邊有小孩，後頭有豬狗牛羊一大堆，這個先生在拼命拉，彎著腰在前面拉，那就叫家。那個圖畫很能發人深省，要有高度的警覺。
出家在佛法裡面講有四種出，出有四個講法。第一種，「身出心不出」。身是出家了，心裡面還貪瞋痴慢，還搞這個。現在諸位要仔細觀察出家人，這四種出家裡頭，他身出了，心沒出，這沒用，造罪業，罪業造得更大，這不是開玩笑的。第二種是「心出身不出」。就是在家的居士，雖然身在家，心裡面對這個家沒有一絲毫的沾染，這就是前面講的「賢護等十六正士」，他們那些人上上品往生。所以，這一點一定要覺悟。第三種是「身心俱出」，那是佛門裡面的高僧大德，身心俱出。第四種是「身心俱不出」，這也是在家居士，對於這個家非常之貪戀，放不下。所以出有四種意思，這裡面只有兩種是正確的，「心出身不出」或者是「身心俱出」。
大乘法門論心不論事，這個諸位要曉得，小乘法門裡面是論事不論心。所以，小乘戒律雖然很嚴，容易守，大乘戒律沒有小乘那麼多，沒有那麼嚴格，難守。難在哪裡？他在起心動念處結罪，他不在事相上結罪，在起心動念。這是講的心法。所以要知道，家有哪幾種家，出有哪幾種出，這個重要。在此地，上輩往生的，出是心出，或者是身心都出，這都沒有關係，都一樣的，都是一樣的。家要出三界之家、煩惱之家、無明之家，這個重要，你才能夠上輩往生。
『欲』，欲是欲望。世間五欲，財色名食睡，這是五欲。佛在一切經裡面常常告訴我們，五欲是地獄五條根。不但修其他的法門，你有這一條，五種裡頭有一個，你就出不了三界；淨土法門也不例外，你要有一條，阿彌陀佛來接引的時候，你被這一個繩索牽在那裡，你也去不了。五大類，財色名食睡，決定不能夠沾染，這是要知道的。貪財、貪色、貪名、貪利這都是我們修行大障礙，我們常講業障、魔障，都指這些。要怎樣斷？這就說了，你要不覺悟，你怎麼可能斷掉？要覺！要了解事實的真相，才真正搞明白，覺悟了。我們過去生中，依照佛在這個經上講的，這個經我跟諸位說過，這個經的字字句句都是真實，沒有一個字的妄言，十方諸佛給我們作證。對於這個經決定不能懷疑，懷疑是你自己沒有福報，你沒有這個因緣，那很可惜，所以要真相信，要真正覺悟。我們無始劫以來，多生多劫的修學，都沒有能成功，原因是什麼？就是欲沒有捨乾淨，沒有斷得乾淨。這一生很幸運又碰到了，又遇到這個法門，這一生能不能成就，就看我們的修學符不符合佛在此地所講的標準，這是要認真去考量。
前面我曾經跟諸位說過，這個法門的修學要專。昨天我在此地，因為經文上有「發清淨心，憶念受持，歸依供養」，這幾句我說得很多，特別是皈依。修學這個法門，皈依佛是阿彌陀佛，皈依經是《無量壽經》，皈是回頭。從過去，就是我們講學佛的人，我們過去拜很多佛、拜很多菩薩，我們今天統統回頭，專門拜阿彌陀佛，這依靠，從那些地方回來依靠一個阿彌陀佛。從前我們修學很多的經典，我們現在不學了，回過頭來依一部《無量壽經》，專精！不但要專，要精，這樣的修學才能成就。這個絕對不是說，我這樣一回頭都不拜了，從前拜的那些佛菩薩，我今天不拜不是得罪他們了？不好意思。很多人有這個想法，我過去有拜觀音菩薩，又拜地藏菩薩、又拜藥師如來，現在都不拜了，這怎麼好意思！他們會不會怪我？會不會找我麻煩？他要會怪你、會找麻煩，他連凡夫都不如。我們世間一個君子都不念舊惡，佛菩薩還會念舊惡？何況你還沒有惡，你不過就不拜他而已！他還來責備你、找你麻煩，那就不必拜了，這樣的人有什麼值得我們可拜的。給諸位說，此地這個十方佛讚，你要懂得這個意思。你今天把一切佛菩薩都不拜，拜阿彌陀佛，十方一切諸佛、所有菩薩沒有一個不鼓掌歡喜，你對了，你真正覺悟了！
你從前到處亂拜，諸佛菩薩搖頭，為什麼？出不了三界，你不專，你心雜，你不能成功。雖然種一點善根，你沒有辦法成就。你今天能夠聽話，專門拜阿彌陀佛，專依《無量壽經》來修行，誰不歡喜？誰不護念？眼看你這一生就要成佛了，成佛的法門。不依照這個法門，說老實話，佛成不了，菩薩也成不了；再說個不客氣的話，連阿羅漢都成不了，這是真的。你有能力斷見思煩惱嗎？斷了見惑才證得個小乘須陀洹而已。說實在的話，連小乘須陀洹也證不到，你才曉得難。為什麼你學這個法門，十方一切諸佛都讚歎、都歡喜，理由就在此地。
所以，喜歡一切法門也是欲，欲望，要捨掉。佛在《金剛經》上說了，「法尚應捨，何況非法」，法是佛法，佛法統統要捨掉，世間五欲六塵就更不必說了。決定不能夠貪戀，決定不能夠起心動念，這叫做『沙門』。沙門是印度話，翻成中國意思叫勤息，就是「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」，這就叫做沙門。所以沙門本來在印度，是每一個宗教出家修行人的通稱，佛教到中國之後，這個名詞就專門變成佛教出家人的稱呼，這個稱呼是一個很謙虛的稱呼。我們看古代的早期到中國來弘法的法師都稱沙門，連翻經的，像安世高，他都稱沙門，這很謙虛的。沙門的意思是學生，我還在學，所以這是真正學佛的人的稱呼。這一句是叫你萬緣放下，什麼都放下，連佛法也放下，然後專修。
怎麼個專法？下面講的『發菩提心，一向專念，阿彌陀佛』，修行的方法就這一句。什麼叫菩提心？菩提心就是蕅益大師講的，一心一意求生淨土，一心一意願見彌陀，這就是真正的菩提。菩提是覺，願生淨土、願見彌陀，給諸位說，這個人是徹底覺悟，那一點話都沒得說。唯有徹底覺悟的人，這個人一生才會成佛，菩薩沒有徹底覺悟，阿羅漢更不必說了，只有徹底覺悟的人，他才把一切都放下。所以我常講，蓮池大師晚年，我能夠體會得到，他晚年是專修淨土，一本《阿彌陀經》，一句佛號，他統統放下了。所以他講「三藏十二部，讓給別人悟，八萬四千行，饒與別人行」。早些年，他通宗通教，也是什麼經典他都修學，他都去研究，晚年到這個時候徹底放下，那就是大徹大悟，曉得那些都是錯誤的，那些都不是究竟法。如果你想修人天福報，行，大小乘經典統統可以幫助你，使你能夠達到。如果你要想了生死出三界，要想作佛，只有這個法門，除這一門之外別無二門。諸位要明白這個道理。
我們在此地特別強調，並不是說其他大乘法不好，不是這個意思，是我們的根性不夠，我們的條件不夠。哪一個法門都是直捷成佛的法門，但是我們自己條件夠不夠？為什麼？每個法門都要斷煩惱，要斷見思、要破塵沙、要轉無明。我們今天不要說塵沙、無明，就是見思煩惱我們都沒有能力斷。你不信自己試試看，你一天到晚那個妄想、胡思亂想，你能夠止得住嗎？這個只要小小的定功就能把它止住，我們連這一點都辦不到。晚上還要作夢，這怎麼得了？白天胡思亂想，晚上亂作夢，你就曉得這個可怕了。你在這種情形，你仔細想想，你死了以後到哪裡去自己知道了。死了也就跟作夢一樣，這一夢不會醒過來就是了，再繼續不斷作下去，胡作亂作，很可怕。
所以，回過頭來仔細想想，真的，這個法門才是救命的法門，救我的命。我這個條件只有這個法門能救，其他的法門救不了，只有這個法門能救。這個法門不要斷煩惱，只要把煩惱伏住就行了，就能往生。上品，這是斷煩惱往生的，做得真實徹底，行門沒有兩樣，要「一向專念」，一向專念就是《楞嚴經》上講的「淨念相繼」，這就是一向專念。這一句佛號不懷疑、不間斷、不夾雜，綿綿密密這樣念下去，專念。
『修諸功德』，功德是什麼？功德就是信願持名。老實念佛這就是功德，決定沒有第二念。遇到別人勸人念佛，這是功德。我們自己非常的幸運，遇到這個法門，這個法門在這一生當中決定成就，這樣殊勝的功德利益我們得到了，不轉告別人，這不應該，應該盡量的告訴人。人家信不信是他的事情，我們一定要輾轉勸告，盡到我們自己的責任，為什麼？這才與十方諸佛弘法利生的心願相應。一切諸佛都勸眾生，我們今天得到了，佛勸我們，我們相信了，我們也幫助諸佛勸導一切眾生，這不是與一尊佛，與一切諸佛同心、同願、同德、同行。
我上台之前拜三拜佛，講完之後也拜三拜佛。我拜的是哪個佛？第一個拜是拜「本師釋迦牟尼佛」，這個法門是他老人家告訴我的。第二拜是拜「本師十方一切諸佛」，十方一切諸佛給我作證明的，我才完全相信，不是普通人給我作證，一切諸佛給我作證，使我對這個法門一絲毫懷疑都沒有，所以我要拜十方一切諸佛。從前我講《華嚴經》不是拜十方諸佛，我這第二拜是拜本師毘廬遮那如來，我指從前。現在這個經搞通了、搞懂了，我把毘廬遮那佛就改成十方一切諸佛。第三拜，拜「本師阿彌陀如來」。我三拜是這樣拜的，佛佛給我作證。所以我們勸導一切眾生與一切諸佛同心、同願、同行，這是修諸功德。『願生彼國』，我們修因就是修的這個。
世間好事很多，有很多人去做，一切好事當中，諸位要曉得，這叫第一好事。所以我印經都印《無量壽經》。有很多人送錢來給我，「法師，我要印這個經，我要印那個經」，你喜歡印什麼經，我都給你。你供養我的，沒有說印經的，法師這個錢，供養我的，我決定是印《無量壽經》，我不印別的經，專門流通這部經典。希望這部經典，將來我們全世界每個人都人手一冊，我有這個願。流通讀經的錄音帶，幫助他讀誦。諸位能在這些地方，把這些經義、精華能夠體會到，那你真是「無量劫來，希有難逢的一日」，這一點都不假。所以，十方諸佛都祝福你，你很幸運，你終於遇到了，遇到這個就了生死出三界，遇到這個，你這一生決定成佛。這一段講的修因，底下一段講的果報，我們看經文。
【此等眾生。臨壽終時。阿彌陀佛。與諸聖眾。現在其前。經須臾間。即隨彼佛往生其國。便於七寶華中自然化生。智慧勇猛。神通自在。】
到這裡是一段，這果報。你能夠專修，決定得這個果報，這種果報很快就可以得到。我們在《往生傳》裡面、在《淨土聖賢錄》裡面看到很多專修的，實在講這專修的，幾乎這個往生專修的，恐怕總有百分之七八十都是些老太太、老太婆，不認識字的。我們看到往生的幾乎都是他們，知識分子能往生的很少，為什麼？自以為聰明，聰明反被聰明誤。知識分子貢高我慢，瞧不起阿彌陀佛，瞧不起《無量壽經》，這算得了什麼？真的，這是善根、福德很薄，不識貨。老太婆心地很老實，這個很容易，學了之後，她一心一意去念，為什麼？年歲大了，也活不了幾年，認真努力她去念，絕對大多數三年成功，念三年就往生。
在我們台灣就很多例子，你看林看治寫的念佛往生的小冊子裡面記載的就很多。因此，有很多同修來問我，他說法師，這些念佛的人是不是他們剛剛好都三年壽命就到了？我想了想，不對，不可能，不可能三年就到了。為什麼都三年往生？三年功夫成就了。功夫成就的人，誰還願意在娑婆世界受苦？在這裡受苦受難。去不了的人是無可奈何，你不受也不行，真正去得了，哪一個不想去？何況念到功夫成就，大概西方極樂世界自己都看到，他為什麼不去？雖然壽命還沒到，不要了，就先走了。你只要先走，阿彌陀佛一定來接你，功夫成熟了，沒有在這個世界再多住下去的理由。功夫真正念成了，要想在這個世界住下來只有一個理由，弘法利生。還有人跟他有緣分，有緣分就是我勸他他能接受、他會相信，這就是有緣分。如果沒有緣分，雖然會說法，說了人家不肯接受，不能相信，沒有緣，沒有緣也就不度了，也走了，佛不度無緣之人；有緣，「佛氏門中，不捨一人」。他在這個時候，他清楚、他明瞭，他智慧開了，他有這種能力。
所以這個時候，往生的時候，『阿彌陀佛，與諸聖眾，現在其前』，這是佛來接引，佛是一定來接引的，這個諸位要記住。為什麼一定來接引？四十八願裡，佛發了這個願，所以他來接引是他的本願，佛一定來接引。與諸聖眾，這些聖眾裡面必然有觀音菩薩跟大勢至菩薩，為什麼？這兩位菩薩與我們的緣很深，何以見得？我們常念，我們念佛完了也會念三聲南無觀世音菩薩跟南無大勢至菩薩，所以他們兩位一定會跟阿彌陀佛一同來的。除此之外，還有菩薩，那些菩薩是些什麼人？是我們過去生中的家親眷屬、同參道友，先往生的。那些人早已經往生，現在看到我們緣成熟了，他跟著阿彌陀佛來接我們。諸位要曉得，西方極樂世界的熟人多，十方世界都很陌生，唯有到西方世界不陌生。
我們看到前面的經文，阿闍王子那一段，那一段很重要。阿闍王子與五百長者是過去生中曾經供養四百億佛，那個善根還不夠，為什麼？他們聽到世尊講《無量壽經》，介紹西方淨土，才動一個念頭，「希望我將來作佛也像阿彌陀佛」，只動這麼一個念，沒有發心往生。我們今天聽到這個法門深信不疑，發願往生，我們的善根比他厚，正是經上所講的，你過去生中曾經供養無量無邊諸佛如來，不止四百億。過去生中有這樣長久的修行，我們同參道友、家親眷屬一定是不少。他們那些人早相信了，早往生，我們那個時候不太相信，沒有認真，所以沒去得了。這一次我們的緣熟了，阿彌陀佛來接我們，那些先往生的人統統跟佛來迎接我們。
一生到西方世界，實際上講還不要等生，就在這個世間，因為佛來接引你，先是佛光照你，佛光一照你的業就消掉了，這時你業障消掉了，你的能力就慢慢恢復了。換句話說，我們講記憶力恢復了，過去世的事情記得，一看到阿彌陀佛周邊那些人，馬上就認得出來，這個人哪一生哪一世我們什麼關係，那個人跟我什麼關係，老朋友這又見面了。你才曉得西方世界熟人多，到那裡一點都不陌生。這個世界一轉世，就是從前有關係的，統統不認得，沒有這個能力，沒有宿命通。到了西方世界，佛光一照、一加持，能力都恢復，天眼、天耳、宿命、他心統統都恢復，這種能力多大。
所以說是『經須臾』，須臾是很短的時間，就跟著阿彌陀佛到西方極樂世界，到極樂世界是七寶池中蓮花化生。這一化生，我在前面跟諸位報告過，不是一化生像個小孩慢慢長大，不是，那就不對了。一到蓮花裡面，身相就跟阿彌陀佛完全一樣，這是「清虛之身，無極之體」，永遠不壞，這講金剛不壞身。所以，那裡不會是從小孩慢慢長大的，那就有生有滅，那就有變化，西方世界沒有變化，建立常然。所以，他一化生就跟彌陀諸菩薩身相完全相同。
『智慧勇猛，神通自在』，這就是四十八願前面所講的天眼、天耳、宿命、他心、神足，統統得到，到那裡馬上就有了。這是講你的能力恢復，那個時候你的天眼所見是盡虛空遍法界。所以這個法門，世尊如是說，十方諸佛如是證明，我們沒有理由不相信。難信的是什麼？我們是凡夫，我們煩惱一品沒斷，帶業往生，生到西方極樂世界就有這樣的智慧神通。這種智慧神通，佛在一切大乘經裡面，什麼樣的菩薩才有？七地以上，才有這樣跟佛差不多相接近的能力。七地以下沒有這種能力，雖然有天眼、天耳，不過能夠見到一個大千世界、兩個大千世界，十個、百個大千世界是可能的，盡虛空遍法界，沒有這個能力，哪有這個能力！西方世界一生到那邊，他的能力幾乎跟佛差不多，所以這叫難信之法。
教下的法師聽說，哪有這個話？這都是釋迦牟尼佛說來好聽的，騙騙你們愚人，叫你們念佛而已。都是這種態度，他不能接受，研究佛教愈深的人愈不能接受。為什麼？一切經裡頭都沒有這種講法。要不是十方諸佛來給我們做證明，我們的確很難相信，真的會以為釋迦牟尼佛這是權巧方便，慰勉慰勉那些老太婆，沒知識的，安慰安慰他們而已，哪裡是真的，你怎麼可以把這個當真？我們聽了很有道理。幸虧十方佛做證明，釋迦牟尼佛說來安慰安慰老太婆，用不著十方佛來做證明，十方諸佛給我們做證明，這就不是安慰老太婆的話了，這要認真考慮了，決定是真實。所以這是難信之法，難信能信，你有福了。佛在這部經上講得很清楚，讀了這個經，我們對淨宗才的確把疑惑斷得乾乾淨淨。佛告訴我們，我們為什麼會相信？老太婆為什麼會相信？原來人家是多生多劫的善根成熟。現在他一念淨信，十方諸佛威神加持，這個不可思議。得一尊佛、一個菩薩保佑都不容易，十方一切諸佛都來加持你，都來保佑你，你有多大的福氣！一切諸佛都保佑了，一切菩薩、一切護法神那不必說了，那還有什麼好說的，統統都加持、統統都保佑。這個善根、福德、因緣不可思議，沒法子說。所以因勝果勝。
我今天也是真正明瞭，所以把一切法統統捨掉。我在年輕的時候，對大乘佛法、儒家、道家的典籍都有很濃厚的興趣，喜歡讀這些東西。現在真正搞清楚、搞明白了，知道念那些東西不能了生死，不能解決問題。一切大乘經典是好，也解決不了我的問題，唯獨這部經能徹底解決我的問題。所以，其他大乘經典、法門，我是想研究，但是我是等到西方極樂世界再研究。我現在不耽誤時間，我現在全心全力求淨土，絕對不浪費我的光陰，不浪費我的精力。我把所有的時間來念阿彌陀佛，絕對不想別的事情。我今天曉得古人常講提起正念，從前曉得，我也會講，叫大家提起正念。人家問我，法師，什麼叫正念？我也不曉得什麼叫正念，講不清楚！現在才知道。正念是什麼？憶念阿彌陀佛四十八願的功德，憶念西方世界依正莊嚴，這個念頭是正念。真言，咒是真言，你看在日本還有真言宗，我現在知道了，真言是什麼？阿彌陀佛這一句是真言。換句話說，除這一句之外，其他叫假話，真對面就是假。其他統統是假話、統統是廢話，只有這一句是真言，決定真實，決定不落空的。底下這一段勸勉我們，釋迦牟尼佛勸我們。
【是故阿難。】
『是故』是指前面說的修因證果，往生不退成佛是證果。
【其有眾生欲於今世見阿彌陀佛者。】
這就很重要了。假如說有眾生要想在這一生當中、這一世當中就見阿彌陀佛，見阿彌陀佛當然就生極樂世界，這一定道理。
【應發無上菩提之心。】
佛在此地勸我們，就應該要『發無上菩提心』。無上菩提心，剛才講了，是最高度的覺悟，真正的覺悟，覺心是菩提心。決定求生淨土，那是無上的覺悟。
【復當專念極樂國土。積集善根。應持迴向。】
『專念極樂國土』就是我剛才講的正念。我們一天到晚會胡思亂想、會起心動念，把胡思亂想，把它轉過來，想西方極樂世界、想阿彌陀佛大願功德，想這個；換句話說，想《無量壽經》，佛在《無量壽經》上給我們講的，咱們想這個、念這個，這就對了，這叫真修行。『積集善根』，這一句是講助修。蕅益大師在《彌陀經要解》裡面告訴我們，蓮池大師在《疏鈔》裡頭也是這樣告訴我們，持名是正行，持名也是助修，正助都是一句名號。因此，此地講的「積集善根」，這個善根就是一句阿彌陀佛，這一句阿彌陀佛相續不斷就是積集善根。可見這個法門的確是容易簡單，一點都不複雜。『應持迴向』，我們就以這個迴向淨土、迴向法界、迴向實際。《華嚴》上講的三種迴向，就用這一句阿彌陀佛的名號，就圓滿了。
【由此見佛。】
因為你這個修因，你這一生當中一定見佛。
【生彼國中。得不退轉。乃至無上菩提。】
『無上菩提』是成佛，生到西方極樂世界，不退成佛，一生當中圓滿。念佛人往生，功夫好的人，福報大的人，福報大，臨終沒有病苦，清清楚楚，告訴家裡人，「我看到了，佛來接引我了，我跟他走了」。這個人真正往生，一點也不錯的，這是福報大的。福報差一點的，佛來接引他，他也告訴家裡人，嘴巴在動，沒有聲音，他沒有氣力。實在講，他是在告訴家人，他看到佛了。他很歡喜，面帶笑容，嘴裡在動，沒有聲音。實際上他是見到佛了，佛來接引，他告訴家裡人，這是福報差的。由此可知，我們在有生之年不可以不修福。
福報更勝的是預知時至，沒有病苦，那個果位都很高，那都不是在中下品以下的，大概差不多都是上輩往生的；他不生病，知道哪一天走，站著走的，坐著走的，這個品位都很高。所以要曉得，許許多多老太婆能做到，我們看到那個樣子要生慚愧心，我們能不能有她那個樣子？一生富貴榮華，那是過眼雲煙，曇花一現，假的。唯有臨終預知時至，站著走、坐著走，沒有病苦，這一著是真的，幾個人能比得上。所以，真正覺悟的人，真正聰明人，修什麼？就修這個。這個例子我們看得太多了。
香港暢懷法師到這兒來過兩次，他是倓虛法師的學生。倓老在香港也住了相當長的一段時期。他自己親自告訴大家說，他一生看到念佛人，站著往生、坐著往生，預知時至，他看到二十多個，親眼看到的。他說聽到的人還不算，那更多了，親眼看到的二十多個人。你看他在《念佛論》裡面，我們這個大本子後頭附的《念佛論》，《念佛論》裡面講的三個往生的，這三個往生有兩個是他的皈依弟子，都是預知時至，自在往生。一個修無師，是他在傳戒期間當中來幫他忙的，是個出家人。這個出家人沒有念過書，沒有出家之前是個做苦工的，生活很清苦。出家之後，因為沒有念過什麼書，也不懂得什麼經教，人家勸他念佛，他就老實念佛，他走得乾淨俐落，你們看後面的傳記就曉得。
戒壇裡面還沒有開戒，他就向老法師，那個時候倓老是住持，定西法師是當家師，他就向他們兩個人告假。倓老有涵養，定西法師涵養功夫不如倓老，一聽說他要告假就責備他，就罵他，「你這個人真是發心沒有恆心，你既然發心來幫忙，戒期也不過兩個月，完了再走，何必戒子還沒有來，你來了沒幾天就要走了，太沒有長遠心了」，責備他。修無師就說，他說我不是到別的地方去，我要到西方極樂世界去。這一下子一聽楞住了：你到西方極樂世界去，你哪一天走？他說不出十天。他說請法師慈悲，給我預備幾百斤劈材，準備往生的時候火化。說了他就回寮房去了。這是大事，不是小事情。到第二天他又來說了，又來了，他說法師，我今天就要走了。準備都來不及，趕緊到寺廟後面還有一個空房子，打掃一下，臨時搭了一個舖。他要求找幾個人替他助念，送送他，這樣大家有很多人發心就給他助念。助念，人家就跟修無師說，修無師，你今天往生，聽說從前往生的人都會作幾首詩，留幾首偈子給我們做紀念，你也應該給我們一點紀念。修無師說：我是個老粗，不認識字，我什麼也不會作，不過我有一句老實話說，「能說不能行，不是真功夫」。他說了這麼一句話，他說得很有道理。念了不到十五分鐘，人家坐在那裡就走了。
所以諦閑法師，得戒和尚，來看他，佩服、讚歎得不得了，他說這才是真正出家人的榜樣。平常寺廟裡面做苦工，他什麼都不會，他就是一面做工，一面念佛，他沒有一個妄念，走得那麼自在。這是《念佛論》裡第一個，就是修無師。這是倓老法師親眼看到的，這個東西能假嗎？別的可以作假，死可以作假嗎？活活的人，說走就走了，他又沒有害病，這個東西不能裝假的，千真萬確的事實，我們要知道。所以倓老法師雖然是天台宗的一代祖師，諦閑是他的老師，諦閑老法師也是念佛往生的，倓虛也是念佛往生的。你要問問，為什麼天台宗這些祖師都念佛往生？他看到修無師往生，這親眼看到的，能不念佛嗎？這不是假的。所以他的戒壇就非常殊勝，戒壇有這樣一個好的人在這裡示現成佛，往生不退成佛，這還得了。我們再看底下一段。
【其中輩者。雖不能行作沙門。大修功德。當發無上菩提之心。一向專念。阿彌陀佛。隨己修行。諸善功德。奉持齋戒。起立塔像。飯食沙門。懸繒然燈。散華燒香。以此迴向。願生彼國。】
到這個地方就是講『中輩』的修因，這種修因比前面那個要差一等，所以往生的果報也差了一等，中輩往生。他『不能行作沙門』，也就是說捨家離欲不能像前面那麼樣的乾淨，前面是心裡面確實沒有一絲毫掛礙，心地真正清淨。修無師是出家做了個榜樣，在《念佛論》後面有兩位，鄭錫彬居士是在家的男居士，還有一個張氏，是在家的女居士，那兩位是在家的榜樣，給諸位說，都是上品上生。他雖然身在家，他心出家，所以走都是預知時至，不生病，走得都非常自在。鄭錫彬跟張氏這兩位，他們也是坐著走的，都是不生病，知道自己什麼時候走。
捨家棄欲沒有前面那兩種人的乾淨，「不能行作沙門，大修功德」，盡心盡力將這個法門普遍的推廣介紹給一切大眾，這是大修功德，這一點做不到。那應當『發無上菩提之心，一向專念，阿彌陀佛』，這是一定可以做到的。所以三輩往生都是要遵守這個條件，就是一定要專念，要真正覺悟，要專念。佛在此地又告訴我們，他所要修的是『隨己修行』，換句話說，隨分隨力要修行，修行『諸善功德』。隨分隨力的修，不像前面，人家是有這殊勝因緣，就專修。底下舉幾個例子。
『奉持齋戒』，一定要持戒、要守法。齋是心清淨是齋，我們現在一般人以為素食就是齋，這個觀念錯了。素食不是齋，齋是什麼？齋是過中不食，叫做齋。我們有些人講持午，那也錯了。午是什麼？午時，十一點到下午一點都是午時。他是過中不食，就是日中。日中每一天的時間都不一樣，每個地區也不一樣，地區我們曉得有時差，不一樣。要依什麼？以日晷為準，從前測量太陽的，以這個為準。現在方便多了，現在是天文台所測的，測得很準確，只要我們有一本天文日曆就行了，曉得每一天日中是幾點幾分幾秒。過中就不能吃，過中以後可以喝水，喝一點糖水可以，蜂蜜可以，在經典上講的是不可以有沉澱。像果汁有沉澱，牛奶會沉澱，豆漿會沉澱，凡是沉澱的東西吃了就破齋了。所以齋是很嚴格，不是吃素。
佛當年在印度，出家人都是托缽，托缽，人家給什麼就吃什麼。所以齋是過中不食，過中不食叫齋，不是過午。我們現在有很多人把這個觀念搞錯了，認為是過午。我還遇到有個法師，還很怪，他持午持得很嚴，結果那天是很晚吃飯，吃飯他也吃了，他合掌在那裡觀想，我們在達拉斯，他觀想洛杉磯的時間，那裡沒有過中，這裡過中，那裡沒過中。我說如果這樣觀想的話，永遠不會過中，為什麼？時間再長一點，我們觀想台灣，這真是大開方便之門。實在講他很聰明，他想到，我們想不出來，我沒有想出來還有這一招。他不管什麼時候吃都不會過中，為什麼？你看看全世界哪個地方還沒有過中，我們就觀想那個地方時間。所以齋戒要清楚，戒就是守法。
齋這樁事情要告訴諸位，也不必勉強修。飲食是能量的補充，我們這個身體，每個人身體狀況都不一樣，能量的消耗不是相同的。就像汽車一樣，有耗油的、有省油的，它不一樣，性能不相同的。大概百分之九十五的消耗都在妄念上，妄想愈少，他需要就愈少。佛陀在世，那些出家人那個時候妄念真少，他一天吃一餐足夠了，他消耗得少，所以他補充的當然就不需要那麼樣繁忙，要明白這個道理。如果我們的妄念很多，一定勉強去學，那就很可憐，耗油的車偏偏油料加不足，他就有病苦就來了，那不叫修行，那叫自找麻煩，那要不得。所以我們要想飲食少、簡單，先要把妄念斷掉，妄念少了自然就少了。所以你吃一餐吃一點點，你的工作能力，精神、體力絕對不會影響，那就是正常；如果吃得少，感覺體力都不夠了，那就一定要吃。這個事情不要勉強，勉強是錯誤的。
『起立塔像』，像是造像，造佛菩薩的形像；塔，塔跟寺是連帶的，這個地方用現代的話來講，就是建道場，這個意思就是建道場。道場建立是要勸導一方人學佛，正法久住。正法的道場，我可以說從一出家就提倡，常常講經都說到。所以有很多法師對我都不太喜歡，為什麼？因為我主張道場要讓在家人去管理，出家人不要操這個心。出家人一心念佛，一心研經弘法，事務上的事情統統不要管，讓這些在家人他們去操心，他們去管。所以，出家跟在家要合作，界限把它分開，好像辦學校一樣，出家人做校長、做教員，在家人做董事長、做董事、做總務，管裡面的事務。事務方面，在家人去做，法務方面，出家人來做，這樣我們的正法就能夠興旺，就能興起來。所以出家人決定不可以管寺廟。我一生抱定一個宗旨，絕不改變，我是不管事、不管人、不管錢，所以我很自在，我稱我是三不管。我那個道場有人去管，他要是不管，我馬上走掉，我才不當傻瓜，我才不幹這個煩惱的事情，這個要知道。所以這是講建道場。
請法師，請法師最好的期限，按照佛法的規矩，我們中國古時候叢林的規矩，任期都是一年，從正月初一到臘月三十。臘月三十總辭，再聘請新的執事，任期是一年，好，非常之好。我們請法師在這裡住，弘法，期限是一年，一年講得好，我們大家很歡喜他，再繼續一年。這樣一來，出家人就真正有道心了，他在此地講得好，受大家歡迎，離開此地，別的地方會很歡迎，就邀請他，去禮請他。如果這個地方大家希望他能夠在這裡長住，一年一年繼續的聘請，不要叫他管一點事情。可是現在有很多出家人說，我不管事，那我沒有權了。他要權，權是煩惱，害死人，不是好東西，應當把這個統統都捨掉，捨得乾乾淨淨，這樣就好，這是自己真正得利益。心地清淨，真正得大自在。
造像，佛像的功德很大，一切眾生見到佛像，他阿賴耶識裡面他就落種子，就落佛的種子。有這一顆佛的種子，縱然現在不相信，甚至於現在毀謗，都不要緊，多生多劫以後，這個善的種子會起現行，他會學佛，他會成就。因此，造像的功德就很大。
『飯食沙門』，這就是我們今天講的供養出家人，出家人他不從事於生產事業，專門修行弘法，就像社會上的老師。現在的老師跟從前老師不一樣，現在老師都有固定的薪水，有鐘點費，這是固定的，從前沒有。中國自古以來，一直到清朝，老師都沒有。老師教學生，學生供養是隨他家庭的環境，家庭富裕一點，會供養多一點，清寒一點，供養少一點，就給老師送點禮物；還有很清苦的，老師不但不收他的供養，還要幫助學生。所以老師在社會上有很崇高的地位，他的確是為社會貢獻，而沒有索取的，不求報答的。這是在中國歷史上被整個社會所尊敬，他雖然很清苦，清高！清是貧寒，但是他高。
佛法也是如此，出家人生活所需是要靠在家同修的供養。佛在世的時候，供養只限於四事，就是四事供養。這四個，第一個是「飲食」。他每天出來托缽，他雖然吃一餐，一餐也要吃，所以你遇到出家人的時候要供養他一缽飯。這個菜飯也不必特別，你吃什麼就供養他什麼，不要特別為他做，所以這就很方便。第二個是「衣服」，衣服破舊了，不能再穿了，供養他一件衣服。第三個是「臥具」，他晚上要睡覺，睡覺要有舖蓋，供養臥具。第四個是「醫藥」，他生病的時候供養醫藥。只限於這四種，叫四事供養。
現在由於社會形態不一樣了，這個四事統統用金錢做代替，這金錢一代替，麻煩就來了。法師錢愈來愈多，心都在錢上，道忘掉了。所以，這個年代不能出高僧，誰要負責任？你們在家信徒要負責任。本來各個都是高僧，都被你們害了。我說話都說的真話，你們造罪業把出家人害慘了，你們都不知道，這個要曉得。名聞利養、財色名食睡擺在面前不動心，那功夫已經差不多了，剛剛出家沒有這個功夫，沒有這個能力，所以說都墮落了，這是我們應當要曉得。佛在此地告訴我們，「飯食沙門」，知道怎樣供養，真正有欠缺要幫助他，沒有欠缺，不必要，生活清苦應該的，他願意出家嘛！
不要說出家，就是在家的，我跟著李老師，台中李炳南老居士，我跟他十年。他的生活是苦行僧，他在台中，我跟他十年，沒有看他做一件衣服，別人有做新的衣服送給他，他過兩天就送給別人，他還穿舊衣服。他送給我有好幾件新衣服，我到現在還沒穿，留在那做紀念。他穿舊的，不穿新衣服。他的收入也很多，全部都做慈善事業。住的小房子一點點大，你們到台中可以看到，正氣街九號，很小的一個房子。吃飯自己燒，到九十歲還自己燒飯，每天吃的飯跟菜是一鍋，一小鍋，帶把子的，鍋也是它，碗也是它，菜、飯統統在一起，很簡單。到九十歲他還是過這個生活。
我們今天到大陸看黃念祖老居士，老居士今年七十九歲，他的生活跟李炳老一樣，也是自己做，衣服自己洗，家裡所有事統統一個人自己來的，沒有人照顧他。原先我還以為他女兒照顧他，結果沒有。他吃飯還是自己做，在家的高僧，我們出家人看了這個慚愧。我們今天在外面接受居士們供養，還要問，合不合口味？這個好不好吃？問得我們都流汗，不可以，實在是不可以。比起我的這些老師，比起這個真正善知識，我們享受的福報超過他太多了，這些地方要覺悟、要回頭。
『懸繒然燈，散華燒香』，這兩句合起來講，拿現代的話來講，就是宣傳。佛教是非常著重於品德修養的一個教育，絕對不會自我宣傳，自己給自己宣傳，這個難為情，這是不可能做的。佛教怎麼樣推廣？學生們應該做，特別是在家的學生，你要去做宣傳工作，把佛教介紹給人。所以老師，師道一定要遵守，「只聞來學，未聞往教」。這樣一個好老師誰知道？學生接受他，要介紹，「某個地方有好老師，你要不要去學？」你接引他來，不能在外面撒廣告，撒廣告是錯誤的。所以從前「懸繒」，就是幡幢，因為寺廟前面有旗桿，旗桿上掛的幡幢就是告訴外面人，今天寺廟裡頭有講經的活動。他看到了，喜歡來聽，他就來了，他不喜歡，也沒有關係。所以不拉人，告訴你，不拉你來，不告訴你是不對的，要拉你來也不對，拉來是勉強來的，這沒有恭敬心，一定要有恭敬心才能夠學得到東西。這兩句意思統統是宣揚佛教，介紹給那些還沒有接觸到佛教的人，用這種方式。當然現在的方法更多了，比從前更廣泛，像現在打電話通知，寄個明信片，這都是方法。在從前沒有這些東西，現在可以用這個來代替。
『以此迴向，願生彼國』。這是舉幾個例子，像這些自己總常常有個意念，我要幫助別人覺悟，我要把這個最殊勝的法門介紹給我的親戚朋友、鄰里鄉黨，要存這個心，要用種種方便的法子去做，這些都是屬於這一類的。像現在印經，前面講造像，現在造像容易，可以印佛像，印佛的名號，現在用貼紙很好，這都是普遍把這個殊勝法門介紹給大家。到這裡是一段，下面這是講果報。
我們今天時間到了，就講到此地，明天我們繼續來講。