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淨土大經科註　　（第四十三集）　　2011/11/14　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-037-0043

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《淨土大經科註》第二百二十三面，我們從第二行下半段「泉池功德品」，從這個地方看起：

　　「又《泉池功德品》中，其水一一隨眾生意。眾生所欲水之冷暖、緩急、深淺，各各不同。而此一水，能同時同處滿足一切眾生心意。水是一法，眾生之欲是多法。而此一水能同時相應於一一眾生之意，此正是同時具足相應之玄門也」，前面我們學到這個地方。這是一個不可思議的境界，其實它的道理很明顯，很顯然的，這就是境隨心轉，而不是心隨境轉，是境隨心轉。前面我們講過同時具足相應，說明整個宇宙的源起，宇宙是怎麼來的，萬物是怎麼來的，生命是怎麼來的，我是怎麼來的，都說得很清楚，說得很明白。所以《華嚴》的十玄就是最高的哲學、最高的科學，科學跟哲學到現在還不能解決的問題它全解決了。這裡頭沒有神話，不是有造物主，沒有造物主，沒有神。那到底本體是什麼，哲學的本體？在佛法講是自性、法性、真如、實相，有很多名詞，幾十個名詞都是來形容這一樁事情。一樁事情用這麼多的名詞來說，這是世尊教學的善巧，教我們不要執著名字相，名字是假的，是人給它起的，它本來沒有名字。就跟老子所說的一樣，「道可道，非常道，名可名，非常名」。老子說得更簡單，幾個字就解決了，在佛法裡還用一、二段的經文來解釋。告訴我們，懂得意思，這個最重要，名相不重要，言語不重要，文字不重要，它裡面所講的道理，這個重要。所以說意在言外，道理是個工具，要依這個工具你去發現、你去悟得，去領悟，這個沒法子傳授的，一定要靠自己領悟。

　　「泉池功德品」裡面這一段經文，為我們顯示就是外面的物質環境。水是礦物，無生物，都能夠隨著人的意思產生變化，就是現代科學裡頭所說的以心控物。心就是意念，用我們的念頭來控制外面物質環境。今天外面物質環境是糟透了，有史以來從來沒有這麼糟糕的事情。為什麼地球上災難這麼多？為什麼這些眾生這麼多的疾病？這在中國、外國歷史上從來沒有看見過的。是有災難，很少，有疾病也不多，而且都有很多方法來醫療。這什麼原因？中國古人講的兩句話，家不齊，社會亂了；子不教，人心壞了，這就是根本原因，你看古人十二個字就把它說明白了。中國自古以來社會的結構，基層結構是家，那個家是大家庭，所以它是社會組織，是社會行為。中國古人從一出生下來，父母、大人就要教給小孩要適應社會行為，家庭裡面有規矩的，有家法的。一個家族，我們看看中國的家譜，一展開一定一行是五代，五代同堂是一個家，不分家的。所以這個家族，一般人丁不旺的也有兩百人上下，普通家庭大概都是三百多人上下，家族興旺的六七百人、七八百人，那是旺族。這麼多人在一起生活，沒有規矩還得了嗎？所以中國的家它講家道。

　　家道是老祖宗祖祖相傳的，家道是什麼？就是五倫、五常，人人必須懂得，人人必須遵守，你才像個人。從道裡面就延伸出來德，德是什麼？德是道的落實，四維八德落實。四維八德是講綱領。每個家譜裡頭一定有家規，或者是家訓，那就是落實的條文，像法律一樣，條文，怎樣把倫常道德落實在生活，落實在工作，落實在處事待人接物。《弟子規》可以說是每一個家族家規裡面共同的一部分。有不同的，因為每個人的家學不一樣，家業不一樣，經營的事業不一樣，所以它有特別的規矩，士農工商當然不一樣。所以小孩從小就教好了，教出什麼？人人是好人。好人做的事情都是好事，所以社會安定。家像個家，有道、有德、有規矩、有學、有事業，所以社會安定，這家齊。能夠治家就能治國，因為治家跟治國沒有兩樣，國是家的擴大，有治家的本事就能夠治國，這是齊家治國。

　　現在，二次大戰之後，我們中國最淒慘的就是家被打掉了，這是無比的損失。中國幾千年一直到抗戰之前，這個家都還維繫住的，在這次戰爭之後沒有了。我感覺得這一仗打下來，我們受最大的創傷就是家沒有了。所以現在人講家，沒人懂得，換個名詞，諸位也許就能體會到。家，重新來詮釋它，什麼叫家？社團就是家，現在叫社團。政府的一些組織，那是國家的社團，私人的像企業、公司，那是私人的社團，民間社團。社團就像中國從前的家，能夠把家的精神、家的文化落實在各個社團，中國會復興，中國還是有希望。因為中國人從小確實沒有個人觀念，就是沒有自私的觀念。小孩出生下來，你將來為誰服務？榮宗耀祖，給你這個使命，你是為我們家族來服務的，為家族來盡忠盡孝，你的父母是家族裡頭的一員。所以他心量從小就把它訓練擴大，不是自私自利。

　　幾千年來這塊土地、這個族群長治久安，怎麼得來的？就是家庭教育。所以從前教育是家庭裡頭最重要的一樁大事情。國家重視教育，但是重視督導家庭要把教育辦好。國家教育它的目標在哪裡？為選拔從政的人員，就是培養各級幹部的，國家學校是培養各級幹部的。各級幹部是你們自己已經學得很好了，所以它只要用考試的方法，用考試來錄取，錄取之後送到國家學校去培訓。所以縣有學校，省有學校，中央有學校，中央叫太學，這都是培養幹部的，所以學而優則仕。你家裡學得很好，參加考試，最高的學位是進士，就好像現在博士學位，第二個學位是舉人，第三個學位是秀才。但是你考取學位，你的生活就有保障，國家給你俸祿。考取秀才，你一生的生活就不必擔憂，雖然不是很富有，但是溫飽沒有問題，你可以很安心去讀書，去做學問，你生活有保障，國家來供養你。所以從前人喜歡讀書、喜歡做官，為什麼？三百六十行裡面做官最輕鬆，地位很高，待遇不錯，又沒事情幹，你說這個多舒服！為什麼沒有事情幹？人都被人家家裡教好了，人人是好人，事事是好事，沒案子辦。

　　你們要不相信去看看《四庫全書》，《四庫全書》集部，大概一半以上都是些做官人寫的，寫的文章、詩詞歌賦，他沒事幹，天天幹這個。再遊山玩水，去訪問高人，訪問些和尚、老道，這是跟他們做朋友。實際上這些和尚、老道也是他們的高級顧問，他們遇到疑難雜症就向他們請教，這麼來的！家如果不把子弟教好，那家就敗了，家就完了，所以對於家學是比什麼都重視，對家教、家學，那太重視了。這是中國千萬年來，這個國家社會長治久安根本原因，外國人不曉得。全世界沒有，只有中國這個族群懂得。所以湯恩比說的，這是英國的歷史哲學家，他說在全世界只有中國古人最懂得教育，中國人有教育的智慧，有教育的方法，有教育的經驗，有教育的成果，這是外國人講的，全世界找不到第二家。中國在這個世界上不會滅亡就是靠這個，如果我們的傳統文化丟掉了，我們中國這最後一個世界古文明也會消失，那這個世界就悲慘了。

　　現前的社會，整個地球都亂了，我們也幾乎走遍了，都看過了，多少人都在尋求解決的方法，如何讓這個社會能夠恢復安定和平。這是最近三十年，專家學者由聯合國帶頭，大家在一起議論的主題，但是都找不到方法。我們有機緣參與這個活動，把中國老祖宗傳統東西提出來，大家聞所未聞，沒聽說過。沒有不歡喜的，沒有人提反意見的，但是懷疑。會後我們在一起吃飯聊天，大家提出來，「法師，你講得很好，這是理論，不能落實」。這個事情嚴重。但是會有這種情形發生我們並不奇怪，為什麼？現代人接受西方的科學理念三百多年了，這三、四百年訓練已經成習慣了。科學第一個提倡什麼？懷疑，因為只有懷疑才能發現問題，然後才能解決問題。可是聖賢學問在中國、在古印度沒有提出懷疑，中國學術第一個講求的就是信，誠信。連印光大師還得到處在勸人，一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益。如果懷疑的心去研究，你什麼都得不到。所以這個歪曲的心態是被科學培養成功的，它對於聖學那是致命的打擊。我們中國千萬年來沒有教人懷疑，五常這是德，德行的根本，仁義禮智信，最底的是信，如果信沒有了，仁義禮智都沒有了。

　　仁義禮智信，佛法傳到中國之後，把它配在五戒上，仁是不殺生，義是不偷盜，禮是不邪行，智是不飲酒，信是不妄語，你看配在五戒上。這是根本的德行，這五個字沒有了就不能做人。而且信心，佛法跟宗教不一樣，宗教第一個是叫你信神，佛法不是的，佛法第一個叫你信自己。信自己什麼？佛教沒傳到中國來之前，老祖宗教給我們的人性本善，「人之初，性本善」，要信自己本性本善。那本善什麼意思？聖人，人人本來是聖人，本來是賢人。所以中國人的教育是什麼教育？聖賢教育。教育的目的不是教你做官，不是教你發財，是教你成為一個聖人，成為一個賢人，讀書志在聖賢。中國人所謂的聖賢，就是佛家所講的佛菩薩。你看佛教人，頭一個教你相信，相信什麼？一切眾生本來是佛，你要相信我自己本來是佛，你才能成得了佛。你不相信你自己是佛，你永遠成不了佛；不相信自己是聖人，你永遠成不了聖人，這道理在此地。你看他講的信跟宗教不一樣。佛法第二個才相信老師，老師是釋迦牟尼佛，我們修淨土的是阿彌陀佛，對他們的信是擺在第二位。頭一個相信我自己是佛，第二個我相信老師，他們能幫助我回歸到佛的地位、佛的境界。因為他們已經是成就了，我還沒有成就，我跟他學習，他能幫助我成佛、成菩薩。

　　蕅益大師講了六個信，這第一個是信自信他，第二個是信理信事，第三個是信因信果，六個信，哪有懷疑的道理！現在疑心重，全世界的人都懷疑，學會了科學都懷疑了。懷疑帶來這些問題是什麼？帶給我們自身的，免疫系統完全沒有了，這一個疑破壞了；換句話說，你很容易感染疾病，因為你沒有信心。第二個對山河大地，影響到山河大地。境隨心轉，我們居住世界上的人全都懷疑，這個大地變成什麼？大地變成鬆散、不堅固了，所以地會沉到海底，山會倒下來，我們中國人所謂是山崩地陷，是什麼造成的？懷疑造成的。五毒造成五種災難，貪心、貪婪所感應的是水災，江河氾濫、海水上升；瞋恚感應的是火災，火山爆發，地球溫度上升，瞋恚造成的；愚痴是風災，傲慢是地震，懷疑是山崩地陷。以前很少聽說，現在好像報導很多，好多地方中國、外國突然地陷下去了，而且面積很大。我看到一個報導，面積很大，差不多有二、三公里，這麼大的一塊面積一下子陷到地下。說明佛說得沒錯，境隨心轉。極樂世界為什麼那麼好？人家的心好，極樂世界的居民沒有貪心、沒有瞋恚、沒有愚痴、沒有傲慢、沒有懷疑，所以那個地方叫極樂世界。

　　極樂世界跟我們這個世界沒有兩樣，完全是居民的心不一樣，這個心就需要教育。釋迦牟尼佛這部經典就是介紹極樂世界的，我們在經典裡面看到的，極樂世界阿彌陀佛天天上課，天天講經教學，沒有一天空過的；十方世界往生到極樂世界去幹什麼？去學習。我們看整個極樂世界，釋迦牟尼佛講了這麼多的經典介紹極樂世界，沒有聽說他介紹極樂世界有政府組織，沒有這個事情。極樂世界沒有國王，如果真有，佛一定介紹出來。像給我們介紹忉利天，首先介紹忉利天主，就是天王，它也有大臣，它有行政組織，極樂世界沒有。極樂世界我們只看到兩種身分的人，一個老師，一個學生。阿彌陀佛是老師，十方諸佛如來是老師，他們常常到極樂世界去授課。阿彌陀佛好像是校長，十方世界諸佛好比是教授，它是學校。

　　往生有三等人，就好像學校，學校分三個等級，有高級班、中級班、初級班，高級班這是十方菩薩去往生的，法身大士上高級班；中級班是聲聞、緣覺，小乘人，都是證果的；初級班是六道眾生，像我們這些沒有證得果位，往生到極樂世界生初級班，凡聖同居土。九品就是九個年級，從一年級到九年級，這個我們好懂。但是極樂世界很特殊，最不可思議的，也是最被諸佛如來讚歎的，就是它是平等的法界。我們雖然生到同居土下下品往生，就好比是初級班一年級，但是我們在極樂世界的待遇、享受跟高級班最上的一班待遇相同，這個不可思議！所以它是平等世界，這是阿彌陀佛的恩惠。阿彌陀佛把所有的往生者都看成自己兒女一樣，這個生活是一律平等待遇，不管你念幼稚園也好，小學也好，大學、博士班也好，待遇一律平等，這個難得。物質生活平等，精神生活也平等，最了不起的、我們無法想像的，智慧、神通、道力幾乎也是平等。那我們曉得，高級班沒有話說，他們自己修得的，中級班、初級班是阿彌陀佛本願威神加持給你的，不是你自己修的，是佛力加持的。但是加持非常管用，你得到這分加持，你有能力與法界虛空界一切眾生感應道交，就是眾生有感，你就能夠現身為他們說法，你有這個能力，有這個智慧。這個道理很深！《華嚴經》講得最透徹，這個經上也講到。

　　現在我們看這一段，七寶池裡頭的水，你看隨眾生的心。往生到極樂世界，是從各個星球去的，不是一個地方去的。每個人的欲望都不相同，愛好也不一樣，都能夠隨眾生心，你想熱一點它就熱一點，你想涼一點就涼一點，大家在一個池子裡頭所感受的都不一樣，都能夠如意。這個在理上我們明瞭，為什麼？全是性德圓滿的流露，而且確實是法相唯識經典裡面所說的，「隨眾生心，應所知量」。這就是《還源觀》上四德裡頭第一條，「隨緣妙用」，就妙在這個地方。這裡面說水是一法，眾生的欲望是多法。帶業往生有欲望，在凡聖同居土有，會起現行，但是不要緊，那個環境會隨順你。「而此一水能同時相應於一一眾生之意」，這個不可思議。「此正是同時具足相應之玄門也」，玄門就是明心見性的門戶，我們從這個方法可以明心見性，可以見性成佛。

　　「何況此水復能同時」，這底下是經文，「波揚無量微妙音聲，或聞佛法僧聲。（乃至）甘露灌頂受位聲。得聞如是種種聲已，其心清淨，無諸分別，正直平等，成熟善根」。這個水有色、有香、有味、有觸，無論哪一種都能幫助你消業障，都能幫助你斷煩惱。在六道裡頭，無量劫來集結的這些煩惱習氣也是無量無邊，到極樂世界你看看，你六根所接觸的，全都幫你消掉了。所以到那消業障快！決定不會叫你起貪瞋痴慢疑。你有貪心去的，你要想貪財，到極樂世界貪財的念頭就斷掉了，為什麼？它太多了，你就不貪了。實在講，我們在這個地球上，現前在這個世界，什麼東西對我們最重要？金銀財寶不重要，名聞利養不重要，最重要是空氣，十分鐘讓你不能呼吸就要命，命都送掉了，有沒有人貪空氣？最重要的，沒有比這個更重要，誰把空氣拿到家去儲藏去？為什麼不貪？因為它太多了。在這裡貪黃金，要搞一個倉庫好好把它收藏到；極樂世界的黃金是鋪馬路的，你要多少，你取之不盡，用之不竭，不貪了！在這個地方太少了，在極樂世界太多了。這些珠寶，這些名貴的珠寶、金剛鑽，在西方極樂世界是建築材料，那是建築這些房屋的，是那些作用的，誰要？所以到極樂世界貪心自然沒有了。瞋恚，脾氣發不起來，人人都很可愛，個個都很謙虛，你沒有發脾氣的機會。這就是我們講緣，你雖然阿賴耶識裡有因，有煩惱習氣的因，極樂世界沒有緣，因遇不到緣不會起作用，所以煩惱不斷自然就沒有了，貪瞋痴慢疑全沒有了。在這個世界要斷這些煩惱多難，到極樂世界不斷就自斷了。

　　現前我們真正用功修學這個法門，這種不斷自斷、不消自消我們親身能感受到。我們真的把世出世間一切法放下，心裡頭只有阿彌陀佛，口裡頭只有一聲彌陀佛號，煩惱、業障，煩惱不必斷，業障不要消，我現在心裡頭只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有，時間多久？半年的時間，你豁然就明白了，煩惱沒有了。雖然沒有斷根，大幅度的減少，習氣不嚴重，只要半年你就感覺到。所以這個法門就是煩惱不斷自己斷掉，業障不消自己消掉，何況到極樂世界！在我們這個世間真修，半年就見到效果。然後你能夠保持，你一年比一年清淨。如果能保持到十年，我相信你往生不是在凡聖同居土，至少你到方便有餘土去了，根性利的可能就生到實報莊嚴土去。為什麼？得理一心不亂就實報土，得事一心不亂就方便土，功夫成片這是在同居土。

　　這個方法妙極了，一天到晚只想阿彌陀佛，不要去想煩惱。為什麼？想一次煩惱，那個煩惱的能量就加一分。你不想它，它天天在那裡減分，它不加；想一次加一分，想兩次加兩分。我天天想阿彌陀佛，阿彌陀佛這天天加分，其他什麼煩惱習氣業障統統在那裡減分。這個方法好極了，為什麼不幹？煩惱少了，智慧就長了。智慧跟知識不一樣，智慧真能解決問題，沒有後遺症，知識是有侷限的，而且後遺症在所不免。所以你真懂得、真明白了，把求知識擺在第二位，把求智慧擺在第一位。中國古時候教學是智慧在先，智慧開了再去學知識，智慧沒有開不學知識。智慧從哪裡來？從清淨心來，從信心來，從誠敬、從仁慈、從博愛，從這地方來，生智慧，所以清淨心重要。無諸分別，你看清淨，無分別就是平等，正直平等，成熟善根。

　　「隨其所聞，與法相應。其願聞者，輒獨聞之，所不欲聞，了無所聞」。我們到西方極樂世界，想聽《華嚴》，我聽到佛講法是講《華嚴》；你想聽《法華》，你所聽到的，佛確實是給你講《法華》。佛在上面坐著，一音說法，每個人所聽的不相同，我想聽什麼經他就講什麼經，他就是為我一個人講的，不是為別人講的。這個能力不可思議，但是是真的不是假的。如果是假的，那就有障礙了。《華嚴》獨妙的是事事無礙，這屬於事事無礙，理事無礙是大乘，事事無礙是一佛乘，究竟圓滿的大法。隨其所聞，與法相應，其願聞者你就聽到，所不欲聞，了無所聞，「永不退於阿耨多羅三藐三菩提心」，舉這一個例子。「只是一水，但能於同時同處滿一切聞者之願」，一切眾生的願。「各各聞其願聞之法，且隨其所聞，與法相應」。這個法是與自性，也就是實相（諸法實相）相應，相應才能夠大徹大悟，明心見性。證明《金剛經》上所說的一句話，「法門平等，無有高下」，無論從哪一個法，那個法都見性；這個相應就是見性，見性就全通了。所以說一經通一切經全通了，所有的障礙都沒有了，真正是全知全能，無所不知、無所不能。這個話不是讚歎的話，是事實真相，只要你見性，你就有這個本事。

　　我們如果要問，惠能大師見性了，不認識字，沒念過書，一堂課也沒上過；黃梅是個大道場，有講堂，他沒去過，有禪堂，也沒去過。五祖分配他的工作是廚房，廚房裡頭有一個部分是工作坊，舂米、破柴。因為寺廟裡面生活的人一千多人，所以廚房的工作量很大。惠能大師是樵夫出身，所以還搞他的本行。最後傳法傳給他，沒有一個人不驚訝，神秀跟老和尚二、三十年，那麼長的時間，已經成為老和尚的助教，老和尚沒傳法給他，傳給一個樵夫。什麼原因？他有智慧。神秀，神秀有知識，天天聽經，知識，知識很豐富，智慧不如別人。他開悟了，真開悟了，不是假的。聽他的報告，我們聽不出來，五祖聽得出來，只說了二十個字，「何期自性，本自清淨，本不生滅，本自具足，本無動搖，能生萬法」。行了！這報告提出來，博士學位就拿到了，及格了，老和尚把衣缽傳給他。那我們要問，釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經，哪一部他不通？他部部都通。我們在《壇經》裡面看到，他在逃難期間，那是逃避什麼？嫉妒障礙，真嫉妒，沒有一個人服氣，說五祖老和尚老糊塗了，怎麼把衣缽傳給那個人？所以廟裡頭人統統出去，四面八方去找，把他追回來，把衣缽拿回來，他逃難去了。你就說這個嫉妒多厲害！神秀確實還是了不起，神秀認為老和尚做的是有道理，何必爭這個祖師的位置，爭衣缽？他能放得下，但是別人不服氣。

　　路上遇到一個比丘尼，無盡藏比丘尼，受持《大般涅槃經》。《大般涅槃經》分量很多、很大，在中國兩個翻譯，一種三十六卷，一種四十卷，都是大分量的典籍。這個比丘尼天天讀誦。惠能這是偶然遇到的，她在讀誦，他在旁邊聽，等她不念的時候，他就把她念的那一段的意思講給她聽。這比丘尼佩服得五體投地，拿著經本向他請教，他說我不認識字。不認識字你怎麼會講？他說這個與認識字不認識字不相干。你看人家說這個話。你會念、你會看，你看不懂，他只要一聽他全懂了。那我要問一問，今天造原子彈怎麼個造法，你問他，他知不知道？肯定知道。所以說一通一切通，世出世間法全通了，這就是智慧，五祖傳法傳給他就這個道理。

　　為什麼這些尖端科學他們不發明？他們如果要發明，地球早就完了，哪裡還等到今天！那個東西沒有好處。我們嘗到這一點科技的便宜，你說付出多少代價，你細心去算算這個帳划不來，付出的代價太慘重了。這個代價是什麼？傳統優良的文化全丟了，人倫道德沒有了，人不像人。古時候父子有親，那種天性的親愛，現在父子那個親沒有了，那個親要換一個字，怨，父子有怨、父子有仇，兒子恨父親給他不夠多，殺父親、殺母親，幹這個事情，不是人，連畜生都不如，這是今天的社會。所以那些大聖人，大智慧的人，他不會做出害人的事情。連諸葛亮，這不是大聖，小聖，發明的木牛流馬，機械化的運輸，在他死之前全部毀掉，不留給後人。什麼意思？他心裡明白，這個東西在有道德仁義人手上有好處，如果被個野心分子拿去，那可不得了。

　　由此可知，中國古時候讀書人，他負責任，他對當前社會負責任，他對於往後的歷史更負責任。跟外國人不一樣，外國人只顧自己名利，不顧別人死活。所以冷靜下來，細心做個對比，我們覺得古人可愛，古人值得尊敬，留下來東西是正面的，決定沒有負面的，帶給社會、帶給大家，一定是希望你的生活過得更美滿、更幸福，不會帶災難給你。科學技術帶來的災難就不得了，原子彈發明了，帶給全世界的人戰爭的恐怖；換句話說，我們生活在這個社會沒有安全感，不知道核子戰爭什麼時候爆發，生活在恐懼之中。哪有古時候人那種心情，那麼樣的安定，那麼樣的和諧。我們把安定和諧捨棄了，換取這一點科學成就，在心理上有這麼沉重的負擔，這不值得！古人那種詩情畫意的生活，現在人作夢都想不到，你給他講完全不懂。所以冷靜下來細心去回味，知道古人所作所為是對的，正確的，我們今天錯了，錯了還不知道懺悔。

　　末後這一句總結，「可見華嚴十玄之總門，已舉體顯示於本經矣」，說明本經跟《華嚴》是同一個境界、同一個層次。這第一條是總說，下面九條是別說。「（二）廣狹自在無礙門」。這十種玄門都是說明宇宙萬物的真相。「《大疏》云」，《大疏》是《華嚴經疏鈔》，清涼大師作的，他舉了個比喻，「如徑尺之鏡，見千里之影」。這個徑是直徑，直徑一尺，大概就是這麼大的一面鏡子，一尺這一面鏡子，它照見外面，外面景象都照在鏡子裡頭。「蓋鏡喻狹」，鏡小，不大，「而千里之影喻廣也」，這是廣大，外面廣大的境界都能收在這個小鏡子裡頭。現在我們的比喻就不用鏡子，用照相機，現在照相機太普遍了，外面再大的景觀，你一按按鈕，全照在這個畫面裡面。這說廣狹自在無礙。

　　「本經《發大誓願品》云：所居佛剎，廣博嚴淨」，廣博是大，他居住的這個地區莊嚴清淨。「光瑩如鏡，徹照十方無量無數不可思議諸佛世界」。這話是真的，但是我們不能體會。極樂世界看到，我們看不到。但是最近科學家告訴我們，從理論上講完全沒有問題，為什麼？整個宇宙的發生，佛經上講得一點都沒錯，是自性。自性是不生不滅的，是如如不動的一個寂滅相，清淨寂滅相，所以我們的六根緣不到。我們的前五根，眼耳鼻舌身可以緣到物質現象，不是物質現象我們就緣不到。但是第六意識是思想、是分別，它所緣的能量就大，不但能緣物質，它還能緣精神現象，受想行識它都能緣到。受是前五識，想是第六識，行是第七識，那個後頭有個識是第八識，第六意識統統可以緣到，這個功能最大。

　　六道凡夫每個人都有八識，八識能緣的極限，今天講宏觀宇宙，能夠緣到宇宙的邊緣；微觀世界，佛法裡面能夠緣到極微之微，現在講的量子力學，小光子、中微子，很小很小的物質。中微子多大？電子我們有概念，圍繞原子核轉的是電子，一個電子裡頭可以容納一百億個中微子，也就是中微子多大？是一個電子的一百億分之一，那太小了，大概是佛法講的極微之微，再分就沒有了。這樣小的一個物質現象，它裡面所含的信息是遍法界虛空界，整個宇宙的信息都在裡頭。今天科學家講的全息的概念，無論分得再怎麼小，它裡頭的信息是整個的、整體的，都在裡頭。我們看到這個報告，立刻就想到《心經》上所說的，「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」，那五蘊是什麼？五蘊就是中微子。你看那麼小的，它有色、它有受、它有想、它有行、它有識，五蘊，照見五蘊皆空。

　　科學家也發現，說得也很妙，他說這種現象突然蹦出來，立刻就消失，速度非常快。沒有原因、沒有理由，突然冒出來，立刻就消失了。這些話在佛經上都有，佛在《楞嚴經》上說這個現象叫「當處出生，隨處滅盡」，那就是突然冒出來，立刻就沒有了。存在的時間多久？那照彌勒菩薩的講法，是一千六百兆分之一秒，這是它存在的時間。一千六百兆分之一秒，就是一秒鐘它裡面已經波動多少次？一千六百兆次。每一個波動是一個畫面，而且絕對不會有兩個相同的畫面，所以我們看到這個現象是相似相續相，不是真的。佛講萬法皆空，《金剛經》上說，「一切有為法如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」；《大般若經》上說，「一切法無所有，畢竟空，不可得」，都是說這個現象。這些話大乘經裡面太多了，告訴我們整個宇宙跟自己是一體。所以我們念佛人要怎麼念？要真正相信我心就是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是我心，我跟阿彌陀佛融成一體，眾生跟佛是一不是二，你用這種心態去念佛叫心心相印。這是念佛法門裡頭的究竟法，最圓滿的法，一聲佛號一聲心，一念相應一念佛，念念相應念念佛，這都給你講真話，一點都不假。但問題在哪裡？你不相信，你聽了半信半疑。佛的話不是假話，應當相信，可是還是有疑問。我們生在這個時代不錯，我相信這些科學家可能都是佛菩薩再來的，他們來示現的，用科學的方法把釋迦牟尼佛三千年前講的東西把它實驗出來、證明出來，真的不是假的。這些人很可能是佛菩薩再來的，變成科學家。今天科學，應以科學家得度，即現科學家給你說法，妙，妙極了！

　　所以徹照十方無量無數不可思議諸佛世界，這是真的。「以一剎之力用」，這個一剎就是一個佛剎，它的能量、它的作用。「遍徹十方」，從一法裡頭就見一切法，這是廣的意思。那我們曉得，這個一法就是大乘經裡面講的一微塵，今天科學家所講的這一個小光子，或者是一個中微子裡頭能夠看到整個宇宙，不但現前的，還能看到它過去未來，統統看到。什麼人能看到？佛在經上說八地菩薩，叫八地以上。八地以上五個位次，八地、九地、十地、等覺、妙覺，這五個位次都看到。不是一個人看到，不是釋迦牟尼佛一個人，你修到這個境界你就看到了。這個境界怎麼修？放下就是，放下執著、放下分別、放下妄想，妄想就是起心動念。我們六根在六塵境界裡頭，什麼叫修功夫？不起心不動念、不分別不執著，那叫真功夫。

　　我們不是上上根人，像惠能那是上上根人，為什麼？他能夠在一句話下，他就統統都放下了，就成佛了，我們沒辦法，業障習氣太重。不要緊，一點一點放，每天都放、每年都放，愈放愈多，你境界就愈來愈升，確實就不一樣。先放執著，不要再執著，執著是個妄想，不是事實真相，你能執著到嗎？執著不到！我執著這個身是我，我能不死嗎？身體還要死你就執著不到，執著不到何必執著它？又何況它是個假東西，它根本就不是真的。所以一切都不執著了，世出世間一切法都不執著，你就證阿羅漢果，六道就沒有了。六道輪迴從哪裡來？從執著來的，只要你有執著就有六道輪迴。如果你不執著，六道就沒有了，證阿羅漢果。然後你就曉得六道就是一場惡夢，醒過來了。醒過來之後，六道不見了，是什麼樣的境界現前？四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛現前了，那世界很美好，清淨，沒有煩惱。所以四聖法界是釋迦牟尼佛的淨土。可是他沒有見性，因為他還有分別、還有妄想。能夠把分別妄想再斷掉，十法界不見了，還是一場夢，又醒過來了，醒過來是什麼境界？一真法界現前，就是諸佛如來的實報莊嚴土。這一醒過來，佛經上稱他叫法身大士，就是禪宗裡頭所說的大徹大悟，明心見性，就這個境界。這個境界裡面太多太多的障礙全破了，遍法界虛空界裡面的信息你全都收到了，而且怎麼樣？全都明白了，一收到就明白了。遍法界虛空界，就像賢首國師《還源觀》上講的，出生無盡，周遍法界，出生無盡，你統統都明瞭了；含容空有，那是什麼？你本來就是這樣的，你的心量，心包太虛，量周沙界，它起作用，就是每一個信息到你這兒你都知道。內是阿賴耶，在那裡產生變化，外面是虛空法界，統統清楚，沒有一樣不知道。對於這些發生的事情，你的應付那真叫極高明而道中庸，你沒有起心動念，自然就應了。

　　起心動念是無明煩惱，不起心不動念，這個能力是自然的，自性它就有這個能量，有這個能力。我們今天講反應，那邊有感，這邊立刻就有應，像江本博士做的水實驗。昨天我給諸位報告，我前天從高雄回來，給我看牙齒那個劉大夫，去年江本勝博士到台灣訪問，我在高雄跟他見了面，他特地來看我，我給他們介紹認識，我說江本做水實驗做得很成功。他走了之後我就告訴劉醫生，那個實驗很好做，你們可以來做做實驗。他們用了一年的時間，搞那些儀器什麼東西，比江本博士的實驗室要超出很多，因為他那已經落伍了，這最現代的，做出的實驗效果比江本博士的還好。不但水會看會聽，所有一切物質現象都會。意念，物質只要有精神在裡面，它就是活的，它不是死的。所以所有一切萬事萬物，用現在的名詞說全是有機體。我們桌椅板凳也是，它會看、會聽、會懂得我們的意思。我們這書本這一張紙是有機體，這一張紙它也會看會聽，它也懂得我們的意思。所以在實驗室裡面都能夠看得出來，比我們人聰明，我們人沒有學過的，外國文字不懂，水它沒有學過，它什麼文字都懂，無論寫哪一國的文字，譬如寫個愛字，它反應的結晶都非常之美；你寫個惡、討厭，它反應的那個圖案就很醜陋。真懂，真懂人的意思。所以我們的心理，起心動念可以改變物質現象，就在眼前，我們自己是粗心大意，沒有覺察出來，實際上它真改變了。證明了《還源觀》上講的「出生無盡」是真的，不是假的。因為我們的念頭，生滅的速度太快了，一會兒是一個好念頭，一會兒是一個壞念頭，外面的境界就隨著你變，所以任何一個物體都不是固定的。

　　昨天劉老師告訴我一樁事情，他最近看到的，這故事可以寫出來。他說一塊肉，豬肉，是一九八五年，那塊豬肉，買了一塊肉切下來，當中就那麼一塊，永遠保持新鮮，永遠不壞，沒有異味，保持了二十五年，那是奇蹟。它也不臭也不腐化，永遠那麼新鮮，永遠看到那麼好，就像剛剛殺下來、拿下來一樣。為什麼？那個裡頭有信息在裡頭，就是它有精神現象在裡面，它是活的，它不是死的。這個問題劉老師給它解決了。有個靈附在那裡面，那個靈是龍王的女兒，是個小龍，不謹慎，搞得投到個豬胎，被人殺了，最後牠保存在一塊肉上，靈在一塊肉上。就是它是活的，它不是死的，所以它永遠不會腐化。

　　這些事情有科學、有佛法來做證明，它不是假的。在在處處給我們證實，佛在經上所說的，這麼多年我們都沒有把它意識到，物質是精神變現的，就是意念變現的，意念是物質的基礎。這個話在過去，大概是二十世紀初的時候，德國的科學家普朗克他發現的。物質跟精神是一體，決定不能分開，沒有意念就沒有物質存在，物質存在它決定是有精神在裡頭，就是任何物質都有受想行識。我參觀東京江本博士的實驗室，我就這樣告訴他，我說你繼續去研究。你才發現一種，色聲香味你只發現了色，你看到了，它還有香味，有香、有味，還有聲音，這個你還沒有發現，我說決定有。現在量子力學家支持這樁事情，證明心跟物是一體，永遠不能分開，而且心的力量可以改變物質現象。一切法從心想生，只要我們的念頭善，我們的社會就會安定，我們這個地球就不會有災難。極樂世界是最善的意念造成的，我們今天這個世界是最不善的念頭，那麻煩大了。

　　這個新興科學是以意念為主，我想還得要二十年到三十年才會被大眾普遍接受。因為它跟現代科學概念是相反的，現在的科學概念統統是講物理，這是講心理。心理能改變物理，這個實驗已經有很多人在研究，成績非常可觀。真正承認了，我們就改變心理，外面環境自然改變。對於治療來講，不需要用任何醫藥，只要把念頭端正，我們器官、細胞帶著病毒的自然恢復正常。我看了一本科學報告，節錄裡頭重要的，節錄了幾條，前幾天跟大家做一次分享，一共講了五次十個小時，這個光碟大家都可以看看。我這個分享也是提醒我們學佛的同學，對佛法建立信心，科學為我們做證明。

　　下面說，「一剎之相不壞，是為狹。力用無限之廣與一法之狹，不相妨礙，各各自在，故名廣狹自在無礙」。無礙門，從一微塵裡面見大千世界。《華嚴經》上我們讀過，微塵裡頭有世界，微塵沒放大，世界沒縮小，微塵裡面的世界跟外面世界一樣大。誰能夠去遊歷？經上講得很清楚，普賢菩薩，那是等覺菩薩。《華嚴經》上的普賢菩薩能入微塵裡面的大千世界，到那個裡面去供養諸佛，聽佛講經說法。世界沒縮小，微塵沒放大，不可思議。「欲見諸佛淨國莊嚴，悉於寶樹間見。猶如明鏡，睹其面像。亦復如是，同明廣狹自在之玄門」，這都是舉的經上的經文，「發大誓願品」的。我們要想見諸佛，十方三世，過去、現在、未來十方諸佛剎土，要想去遊歷、去參訪，在極樂世界，在寶樹之間就能見到。類似我們現在看電視，十方世界你全都能看到、都能聽到。電視不能接觸，它可以接觸到，它一點障礙都沒有。這個都是廣狹自在無礙門裡面的意思。

　　第三，「一多相容不同門」。《華嚴大疏》裡頭說，「若一室之千燈，光光相涉。蓋一中有多，多中有一，是為相容。而一多之相不失，是為不同」。舉這個例子好懂，像我們這一個房間裡頭有很多盞燈，這一室千燈，每一盞燈裡頭都有所有燈的燈光，它都照到。這麼多燈光融在一起，交融成一片，光明遍照，但是又各個不同。你看我們關一盞燈，這一盞燈的光就沒有了，不是我這一盞燈關了其他燈都不亮了，不是的，一盞是一盞的，這叫不同，又相容又不同。說明什麼？說明宇宙之間萬事萬物它確實相容，而各個又不同。我們以這一個道場，這個道場有幾十人、有幾百人、有幾千人，大的活動有一萬多人。我也是在上個月參加馬來西亞李金友辦的活動，他專門替我辦的，大概有一萬五千人參加這個活動。我們的磁場相融，每個人進入，每個人都有自己的磁場，融成一個磁場。我在這裡面跟大家做了個報告，是學習《無量壽經》一段，《無量壽經》裡頭的一段，跟大家做報告，跟大家做分享。每個人都很專心的聽，一萬多人，秩序非常好，沒有雜音，這是相融；每個人的個體不一樣，一萬五千人在一起，那是不同。所以一多之相沒有失掉。

　　「《華嚴盧舍那佛品》云：以一國土滿十方。十方入一亦無餘。世界本相亦不壞。無比功德故能爾。」這是以什麼？以一個國土容納一切國土。十方是十方諸佛剎土，一國可以滿十方，空間沒有了，時間沒有了。十方入於一土，入一亦無餘。十方能入一方，在佛法不但入一方，十方世界能入一微塵，這講得的更小了。微塵有多少？無量無邊無盡無數，一一微塵裡頭都有十方法界，所以相容不同。世界本相亦不壞，為什麼會有這個現象產生？無比功德故能爾。讓我們想到阿彌陀佛在十五劫之前，那個時候他出家，是個比丘，法藏比丘，發四十八願，用五劫的時間去修行，願願都實現了，願願都兌現了，沒有一願是虛願。本願修行的功德成就了極樂世界，極樂世界是這麼來的，是彌陀本願功德之所成就，成就極樂世界。我們念佛，我們要發願求生，讓我們的本願、我們的功德跟阿彌陀佛的願結合在一起，這就是往生西方極樂世界，這就是親近阿彌陀佛。我們世界跟世界、眾生跟佛確實相融成一體，但是各個不同的自相也沒有破壞，同一個道理。你真的搞通了、明白了，你就不懷疑了，這才能夠說斷疑生信，破迷開悟；你要不把它搞清楚、搞明白，這個疑不能斷，那個信心的度數就不純。當然，信心到一定的度數是可以往生，往生到極樂世界這些問題全都能解決。為什麼？它不是要你慢慢講、你慢慢想，到那裡就看到了，你接觸到了，你完全明白了。

　　「一土滿十方，十方入一方，相容之義也」。肯定是相容的，整個宇宙人與人、人與事、人與萬物、萬物與人，無不是相容。下面還講相即，這是講相容，對於我們每一個個體沒有妨害，沒有絲毫破壞。「本相不壞，不同之義也。本經中彌陀寶香普薰願文云：國土所有一切萬物，皆以無量寶香合成，其香普薰十方世界。」這是極樂世界無比功德的一種，這個世界所有的物質都放寶香。經上給我們說的，色聲香味，色是寶色，香是寶香，聲、味亦然，妙極了，殊勝到極處。這是什麼？這是自性性德的流露。阿彌陀佛有，我們每個人都有；極樂世界有，每個世界也都有，平等的，都是一個自性變現的，哪有例外的！為什麼極樂世界那麼殊勝？沒有別的，這個道理就是佛在大乘經上常講的，「一切法從心想生」。這個一切法從心想生是說的十法界，心想把一切法變質了，這一變，性德就不是圓滿透出來，只能透出部分，而且會產生變質，為什麼？它隨著心想變化、變質。極樂世界、華藏世界它們的東西不變質，為什麼？它沒有心想，它只有心現、心生，它沒有識變，心想是識。阿賴耶、末那、意識都是想，眼耳鼻舌身這個五識是了別，它沒有分別，分別是第六，執著是第七，含藏是第八。含藏是什麼？像資料庫一樣，它是資料庫的中心，資料室，收藏信息。轉識成智，轉阿賴耶成大圓鏡智，轉末那為平等性智，轉第六意識為妙觀察智，轉前五識為成所作智，所以一真法界裡頭只有智，沒有識。

　　所以一真法界裡面的東西沒有變化，它是真常。十法界是無常，沒有一樣東西是穩定的，但一真法界是穩定的，沒有一樣東西它會變更、它會改變，沒有，雖然它也現相，色聲香味它統統有，而且是妙不可言。為什麼？讓一切眾生接觸到了，當然那些眾生都是菩薩，不是菩薩入不了這個境界，入這個境界，能把你的無始煩惱習氣消除了。無始煩惱習氣消盡了你就入常寂光，你就回歸自性，就證得究竟圓滿妙覺如來的果位，這功德圓滿了。這個事情只有在西方極樂世界能得到圓滿、穩當、快速的成就，在他方世界比較難，為什麼？沒有阿彌陀佛本願跟五劫修行功德的加持，少了這個東西。極樂世界的殊勝，不能不感謝阿彌陀佛的恩德，這個恩德就是四十八願五劫修行，所以他真幫得上忙。我們今天發願要給你迴向，拿什麼迴向？拿我們的煩惱、貪瞋痴慢迴向，是搞這個。人家真拿四十八願，願願都兌現了，這個功德來迴向，真得利益。這是我們不能不知道的。

　　所以這個地方舉一個例子，寶香普薰世界，放光遍照世界，遍法界虛空界，我們有沒有接收到？接收到，接收到沒有感覺到寶香。那是什麼？我們這個身體裡面帶著很濃的染污，就是自私自利、名聞利養、貪瞋痴慢，有這個東西，寶香到這來也不香了。它是香，我們聞不到；味是妙，也嘗不到，感受不到，這叫自己的業障。但是念佛有辦法恢復我們的本能，恢復我們的本覺，就這一句佛號念到底，這得萬緣放下，讓我們恢復清淨平等覺，極樂世界種種莊嚴現前就能感受到，這一點不假。不但感受到極樂世界，同時十方諸佛剎土我們也能感受到。漸漸我們自己肯定了，不再懷疑了，遍法界虛空界跟自己的關係清楚了，一體，多親密！一切是一體，不壞每一個相，叫不同。

　　末後說，「又一物之一相，與眾香之多相共存，表兩相不同之義」，真的是共存共榮。「又此香遍於十方，復明一法遍於多法，更顯一多相容不同之妙」。這是十門裡頭的第三門，全是講的事實真相，叫諸法實相。認識諸法實相就認識了自己，認識我們生活環境，你會對自己，對生活環境裡頭的一切人、一切事物生起真正的慈悲。真正慈悲是真愛，這個愛裡頭不是情執，是圓滿的智慧。智慧的愛就叫慈悲，帶著感情的、自私自利的那叫愛，那個愛是有麻煩的，為什麼？有情執在裡頭，有自私自利的意念在裡頭，慈悲沒有，慈悲完全是智慧、是真愛。換句話說，凡夫的愛是假愛。是不是假的，你想想看？今天很愛，過兩天就翻臉了。愛的時候結婚了，翻臉就離婚了，那都是假的，不是真的。諸佛如來永遠不會跟你翻臉，你怎麼傷害他，他還是那麼愛你，他不會跟你計較，永遠不會改變，那是真的！所以只有佛菩薩靠得住，除了佛菩薩都靠不住，這個不能不知道。我們要學佛菩薩，我們自己要作佛菩薩。

　　所以十玄裡面所講的一絲毫迷信都沒有，真的是方東美先生講的，這是高等哲學、高等科學。今天時間到了，我們就學習到此地。