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淨土大經科註　　（第三十九集）　　2011/11/6　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-037-0039

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《淨土大經科註》第二百一十四面，「五時」的第三，第一行，「方等時」，我們看註解：

　　「第三，於此後八年之中」。第二時是「阿含」，好比是小學，十二年。十二年圓滿就提升到中學，「方等」好比是中學，八年。再下面這是大學，「般若時」，二十二年。最後「法華涅槃」，就好比是研究所。我們從這個地方能看得出來，佛教導眾生是循序漸進。所以佛在《佛藏經》裡面，《佛藏經》是一部經，小部經，這裡面說了，「佛子」，就是佛弟子，「不先學小乘，後學大乘，非佛弟子」。這個意思是說，跟佛學教一定要循序漸進，由阿含、方等、般若、法華涅槃，一定從這裡進去。如果不依這個次第，佛不承認是他的學生。佛教傳到中國來，都是遵守這個教誨，到唐朝中葉，我們中國這些祖師大德才會商不學小乘了。為什麼不學？小乘的教義跟中國的儒、道很相似，而且儒跟道比小乘還容易學，心量比它們還大，更有利於學習般若。這個看法是非常正確的，所以小乘在中國就放棄了。經典雖然很完全，《大藏經》上《四阿含》，就是小乘經典，學的人沒有了。宋朝以後，成實、俱舍這兩宗的名稱都沒有了。這一段歷史我們要懂得，不是中國人好高騖遠，中國本土的文化代替了小乘，是這個意思。

　　代替正不正確？在這一千三百年當中，我們就看到了。唐朝中葉到現在一千三百年，成就的，這個成就是明心見性，教下是大開圓解，成就的人很多，我們概略估計肯定超過三千人，這個成績太可觀了。至於往生，往生就是成就，而且成就應該比他們還要高，比宗門、教下要高，那更多了！慧遠大師在唐朝之前，在東晉的時候，距離我們現在應該是一千五百年。這一千五百年，念佛法門真正往生的，我們最保守的估計也超過十萬人，這還得了嗎？十萬人去作阿惟越致菩薩，這個成績太可觀了。所以，佛教變成中國傳統文化裡頭的一員，不能分割，講中國文化一定是儒、釋、道，如鼎之三足，缺一不可。佛到中國來就圓滿了，儒、道都圓滿了。

　　方等時佛講了不少經，舉其顯著的、明顯的，《維摩經》、《大集經》、《楞嚴經》，《大集》裡面就含著很多。「彈偏斥小，歎大褒圓」，小是小乘，偏也是講小乘，他學的東西不圓滿，人天佛法。最高的境界可以超越六道輪迴，生到四聖法界裡面的聲聞，十法界聲聞法界，不究竟，十法界沒有超越。那是基礎，大乘的基礎，非學不可，但是不能止於這個境界，要知道不斷向上提升。所以世尊在方等這個階段，讚歎大乘，褒獎圓教，褒也是讚歎的意思，圓是究竟圓滿。「廣說藏通別圓四教」，這天臺家所說的，藏通別圓是釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經教。「均被眾機」，均是平等，普遍利益一切眾生，這叫方等時；方是方法，等是平等，用平等的方法幫助眾生成就。所以，這部經也是在方等時講的。這個地方，「《楞嚴》並此經」，此經就是《無量壽經》，淨土三經都是這個時候講的。

　　第四個階段「般若時」。「第四，又於後二十二年，說《大般若》諸經，名般若時。」二十二年，我們就曉得，釋迦牟尼佛應化在世間，主要講的是什麼？就是般若。般若說什麼？說諸法實相。你看《般若經》裡頭，這句話說得很多，般若部經典都能看到這句話，「諸法實相」。諸法是一切法，宇宙之間萬事萬物一切理事、性相、因果，統統包含在其中，說明它的真相。就是今天哲學跟科學主要研究的，就這個東西。你看佛教學，前面二十年的基礎，阿含十二年，方等八年，二十年，學了二十年之後，才開始學般若，學諸法實相。這宇宙到底是什麼？怎麼回事情？要把它徹底搞清楚、搞明白。這不是宗教，宗教對這個事情不能談，為什麼？這是神的意思，人不可以隨便討論神的意思，人不可以隨便質問神，神怎麼說，只有去聽、去奉行，不能過問。佛不是的，佛是打破砂鍋問到底。所以方東美先生說，「佛經哲學是全世界哲學的最高峰」，他是學哲學的。我們學了六十年，發現不但是哲學的最高峰，也是科學的最高峰。為什麼？科學也探討這個問題。哲學的探討是從理論上，用思惟，科學是用實驗，偏重在物質上，哲學偏重在心理上。那佛告訴我們，心理跟物理是一樁事情，是一不是二，不能分開的，一體的兩面。心理可以影響物理，這最近的科學發現了，證明這個事情是真的，不是假的。

　　最後，「法華涅槃時」，《法華》說了八年，《涅槃》是一天一夜，就是釋迦牟尼佛的遺囑。他要離開人間了，《涅槃經》是老人家的遺囑。「說此法時」，此法是淨土法門，「在第三方等時」。「又此經蒙世尊多次宣說」，所以不能限定一時。也就是，方等時說過，般若時也說過，法華時也說過，他說過很多次。專說的，專門介紹的是在方等，附帶說的，一共有一百多部經典。可見得這個法門重要，不重要不會重複。我們看後面的註解。「第五，最後以八年說《法華經》，一日一夜說《涅槃經》，九界三乘」，九界是指九法界，十法界裡除了佛，下面這個九法界。三乘是聲聞乘，聲聞是小乘，緣覺乘、菩薩乘，這叫三乘。「悉蒙授記」，這樁事情是在法華會上，授記就是佛給他們做證明、做見證，「一切眾生本來是佛」，「一切眾生皆當作佛」。什麼時候你作佛？那是你的緣分，佛給你說你決定成佛。你的緣要是殊勝，成佛得快，成佛早；緣要不殊勝，這時間可能就晚一點，遲一點，決定成佛。為什麼？因為你有佛性，一切眾生皆有佛性，既有佛性，所以他應當作佛。佛應化在世間，幫助大家，給大家做增上緣，幫助大家早一天回歸自性，就這個意思。所以，「無論小大」，不管是大根性、是小根性，「皆令作佛，此時名曰法華涅槃時」，這是最後的。

　　「說本經時在第三方等時，又此經蒙世尊多次宣說，故不應限於一時。」五時都講了，連華嚴時，華嚴時最後普賢菩薩十大願王導歸極樂，《華嚴》說了。五時都說，我們能體會到這個法門的殊勝，這個法門的必要，我們能遇到、能修學這個法門，這是暢佛本懷。善導大師講過一句話，「諸佛所以興出世」，一切諸佛如來他所以應化在世間，只有一樁事情，「唯說彌陀本願海」，就是這個法門。為什麼？這個法門普度，不像其他法門，它有特別的當機那一部分人。上中下根性不相同，唯獨這個法門上中下統統都可以學，都可以成就，所以它是平等法門。平等的成就，你看一往生，往生確實三輩，上根人實報土，中根人方便土，下根人同居土，但是一往生，皆作阿惟越致菩薩，就平等了。平等的方法、平等的果報，這是一切經裡頭沒有的。菩薩難信，我們要是信了，我們就是上上根人，選擇這個法門。不是上上根，不是善根福德因緣統統具足，他遇不到，遇到他也不會選擇；遇到能選擇，上上根人。

　　再看下面一段，「判教」，丁，這是第四段，判教。「四教與五教」，現在在中國佛教講判教，都是說這兩家。在中國判教有十二家，這兩家是最值得大家尊重的、學習的，它判得好，就是天臺跟賢首，天臺是智者大師，賢首是華嚴宗第三代的賢首大師。「古今諸師判分教相者，凡有十二家，其中最著者乃天臺所立之四教，與賢首宗之五教。」先說天臺的四教，天臺把釋迦牟尼佛四十九年所說的一切教相分為四種，就是藏教、通教、別教、圓教。這裡頭有簡單的介紹，「一者藏教，亦名小乘教」。這個藏從哪裡來的？從經典來的。它有三藏經典，就是律藏、經藏、論藏，完全根據經典學習，稱它為藏教。這就是《四阿含》，小乘三藏。

　　「二者通教，謂大乘中通說三乘，通被三根。」通教是大乘，是大乘的開始，也就是大乘的初階。前面通藏教，後面通別教、通圓教，所以稱它為通，它上下都通。也就是說，大乘跟小乘當中的銜接，好像是預備班一樣，預科。它的對象，上中下三根它都對。

　　「三者別教，謂大乘經中所說教法，不通小乘等者是也。」這別是什麼？小乘沒分，佛對小乘從來不講。譬如說講心理現象，佛在《阿含》裡面只講到第六識，末那跟阿賴耶沒說過。別教當中，講阿賴耶、講末那，講了八識。所以，末那跟阿賴耶就是別教，前六識是通教，通小乘。這一類的開導、教學。

　　「四者圓教，謂法界自在，具足圓滿，一即一切，一切即一，無礙法門。」講四種無礙，理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙，這個裡頭完全講真實話，整個宇宙跟自己是一體。這個說法是圓教的，別教裡頭沒有說，為什麼？程度不夠，說了之後你會提很多問題。沒有達到這個境界，對這個還有懷疑，佛不說；慢慢把你提升，提升到你可以接受的時候，佛就給你講。所以，藏通別圓是講教義淺深上說的，愈往後頭愈深，愈往後頭的意思愈廣。

　　賢首宗是華嚴宗，華嚴宗立五教，比天臺家多了一種。它有小乘教，相當於藏教；它有大乘始教，相當於通教；終教，大乘的終教，相當於別教；圓教它分了兩種，一種頓教，一種圓教，頓也屬於圓。頓是沒有階級，像禪宗屬於頓教，它沒有階級的，這是一步登天的，沒有次第的，這叫頓。最後也是圓教。「賢首宗判教云：聖教萬差，要唯有五」，把它歸納為五類，第一小乘，第二大乘始教，第三終教，有始有終，這是大乘，第四是頓教，第五是圓教。第一個「小乘教，所說唯是人空，少說法空」。所以小乘人執著人空，無我，但是他執著有法。人為什麼說空？因為人是法變現出來的，法是能變，人是所變，能變的不空，所變的是空的。

　　就是四大五蘊變成人，四大是物質現象，五蘊是精神現象。五蘊裡頭，色就是四大，四大其實講也不好懂，佛是講了個比喻，地水火風，這叫四大。它的含義的確是非常深，物質現象。我們講到物質現象，馬上就能夠想到彌勒菩薩所說的，「一彈指三十二億百千念」，那個裡頭的一念，你說多微細。現在我們用秒算，一千六百兆分之一秒，就在這個時間裡面產生了五蘊色受想行識，產生這個東西。要從這五個過程當中來講，這麼短時間裡面，還要把它分成五段，因為它的發展不是同時現前的，它有次第。這個次第是先有受想行識，然後才有物質，太微細了！一千六百兆分之一秒再要乘五，這還得了嗎？佛說，這個事實真相八地以上菩薩能見到，這個話的意思是什麼？說明它是真的，不是假的。八地以上菩薩可以給你做證明，他見到了，你修到第八地，你也看到了。

　　色是物質現象，受想行識是精神現象，我們也可以說，受想行是精神現象，那個識是自然現象，識是阿賴耶。這三種現象都是假的，都不是真的，「凡所有相，皆是虛妄」。觀世音菩薩是等覺菩薩，八地上去第四個，八地、九地、十地、等覺，第四個，他看到五蘊皆空。也就是說，他看到一千六百兆分之一秒裡頭是些什麼東西，色受想行識，他看到這個東西。這個東西要科學家講，莫名其妙，沒有理由，突然蹦出來，馬上就消失。科學家這個話在《楞嚴經》上說得很文明，「當處出生，隨處滅盡」，一出來馬上就消失了。科學家所發現的，佛講的一樣。所以，小教人程度很淺，不講法空，只講人空，人空他要聽懂了就很難得了，為什麼？不再執著身是我。破身見，小乘須陀洹，須陀洹不執著這個身是我。但是他執著五蘊是有的，我沒有，有五蘊，他執著法不空，人是空的。到大乘通教則給你講法空，亦不明顯，「縱少說法空，亦不明顯」，含糊籠統的說，「未盡法源故」，對於一切諸法的根源沒有說清楚。

　　「大乘始教，未示一切眾生皆有佛性之義」，這個沒有說，這大乘開始，佛不說一切眾生皆有佛性。所以佛講，定性闡提不能成佛。闡提是沒善根的人，我們講五逆十惡，一點善根沒有，這種人不能作佛。這是大乘始教所說，可是大乘終教就不是這樣的，佛改變口氣了，「一切眾生皆有佛性」，這時候給你說真的，所以一切眾生都能成佛。這裡頭的善巧、善意我們就明白了，他根基淺，他還造業，勸他造善業，別造惡業，不就這個意思嗎？到他心地清淨了，能夠接受真實法，跟他講了他不奇怪，他可以接受，說真實的。真實的是一切眾生皆有佛性，連蚊蟲螞蟻都有佛性，既有佛性，當然可以作佛。程度不到不能講，講了麻煩，你怎麼跟他講他都不懂，他不能接受。「未盡大乘極則之談」，大乘是給你說一點點，說個開端，所以叫開始。

　　「終教，由中道妙有，定性闡提，皆當作佛。」造極重罪業的人墮阿鼻地獄，沒多久他就出來了。我們通常一般學佛的人不能接受，說造極重罪業，他怎麼可以出來？我們現在明白了，一切法都不是真實的，全都是假的，就像作夢一樣。關鍵在什麼地方？關鍵在迷悟，迷了就有善惡，就有天堂地獄；覺悟，善惡沒有了，天堂地獄也沒有了。這個墮地獄的人，真的他有善根，過去生中也修的福德，只是在這個階段當中他突然迷了，造了極重的罪業墮地獄。墮地獄之後他就後悔，後悔是覺悟，他就能認錯，他就能後悔，這個不容易。一認錯、一後悔他就出來了，地獄就沒有了。我們明白這個道理，這個明白道理要跟一般人講，真的很難接受。因為一般人確實不知道罪性本空，不是真的。不空只有自性、本性，只有這個東西是真的，其他所有一切萬事萬法的自性都是了不可得，這叫無性，無自性，是對萬物講的。無自性的本性那是真的，本性裡頭三種現象都沒有，講得通，不是講不通。沒有，自己以為有，它就真出現這現象；你要知道這個現象沒有自性，你就見到本性了。所以，不必要把這些相消滅了你才覺悟，不必消滅你就清清楚楚，你就了解它事實真相。這終教，定性闡提，皆當作佛，地獄眾生不例外，「方盡大乘至極之說」，所以叫終。這大乘到最後最高層。

　　「頓教，唯說真性，一念不生，即名為佛。不依地位漸次而說，故名為頓。」地位漸次，像《華嚴經》上說的五十一個位次。頓教沒有位次，你現在在凡夫，凡夫一下就成佛了。就像惠能大師一樣，沒有開悟的時候他是凡夫，一開悟了就是法身菩薩，他沒有經過大乘小乘，沒有按這個順序。這是極少數極少數的人，《壇經》上說上上根人，沒有階級的。理上能講得通嗎？講得通，因為自性根本就沒有階級。這階級從哪來的？階級是從我們妄想分別執著裡頭產生的。妄想分別執著統統一時斷掉，就沒有了，這叫頓教。所以他的成就快，成就特別高，接近圓教。「唯說真性，一念不生」，釋迦牟尼佛在菩提樹下大徹大悟，六祖惠能大師在五祖方丈室裡頭豁然大悟，都是這個教相，非常特殊，這叫頓。「如《思益經》云：得諸法正性者，不從一地至於一地。」一地到二地，二地到三地，三地到四地，這是有階級的，他沒有階級。「《楞伽經》云：初地即八地，乃至無所有何次等。」沒有，這叫頓教。

　　最後叫「圓教」，圓是「統該前四，圓滿具足」，一即一切，一切即一，這是圓教。也就是說，自性裡頭無所不包，無所不容，這叫圓滿，圓滿才叫事實真相。前面種種說法都是圓滿裡頭某一個部分，這是從總體上來說，圓滿具足。惠能大師說過，開悟的時候第三句講的，「何期自性，本自具足」，本自具足是圓滿，後面「能生萬法」是這個圓滿的示現。如果自性裡頭沒有，怎麼能現萬法？能現萬法，自性裡一定有，一樣都不缺。遍法界虛空界就是自性現的相，自性是體，出現的現相，相不離體，體也不離相。你要真正搞清楚了，相就是體，體就在相中，性相不二，性相是一，這叫見性。見性在哪裡見？知道一切現象就是真如本性，不再有妄想分別執著，這就見了，真見到了。有妄想分別執著，見不到，離開妄想分別執著，它就在現前，你的心清淨平等覺，那就是你的真心。

　　「圓滿具足。所說唯是無盡法界」，這些經典裡面所講的，像《華嚴經》、《法華經》、《楞嚴經》上所說的，「性海圓融」，把我們的真性比喻作大海，無所不包，無所不容。「緣起無礙。相即相入」，這個緣起是性起，是從自性裡面現出來無量的因緣，說不盡的。一切諸佛共同來說這個緣起，說無量劫都說不盡。這個道理我們懂，我們知道這個事實，這個事實真相是什麼？就是念頭。我們從早到晚多少個念頭，自己不知道。現在彌勒菩薩告訴我們，一秒鐘裡頭有一千六百兆個念頭，我們怎麼會知道？「唯佛與佛，方能究竟」，他們才真的明瞭。等覺菩薩還差一等，他也明瞭，沒有佛那麼清楚，那樣的明朗，沒有。相即相入，一體，自他不二，性相不二，理事不二，因果不二，就相即相入。

　　「帝網重重」，這是比喻，這個帝是忉利天主，中國人叫玉皇大帝，他的宮殿裡面有羅網。這羅網非常莊嚴，每個網交叉的地方都有一顆明珠，寶珠。這個寶珠能放光，光能照一切，每個珠都能放光，每個珠的光在一切珠光中，而自己這個珠的光也在一切珠之中。相即相入，帝網重重。「主伴交參」，主不是獨一，它是任一，我是主，宇宙之間萬事萬物都是伴；他是主，我也是他的伴。這個主就好比講台，上講台講的人是主，他下台了，換一個人，又換了個主，他就變成伴。每個人都是主，每個人都是伴，平等，不是獨一，任一；任何一個人都是主，任何一個人都是伴，這是真理。所以「無盡無盡，一位即一切位，一切位即一位。是故十信滿心即攝一切位，圓成正覺」。十信心滿是誰？初住菩薩，《華嚴經》上圓教初住菩薩，初住菩薩就成佛了。十信圓滿，信心圓滿就成佛了，你說信心多重要！經文裡面會講到十信。

　　「以上判教雖有不同，但頓漸二教，諸家同攝。」這底下還有二教，二教就是頓跟漸，我們看註解。「二教。以上判教雖有不同，但頓漸二教，諸家同攝」，都承認，都認為學習有頓根、有漸根。頓根是利根，非常聰明，他學習的進度很快；漸根是普通根性，要按部就班的學習，從小學、中學、大學。可是有很多根很利的，小學念個三、四年級，他就可以念研究所，他中學、大學都不需要念，真有這種人，太少了。「天臺、賢首兩家，亦皆以漸頓而分四教五教。《五教章》云：或分為二」，把釋迦牟尼佛四十九年的教相分為兩類，就是漸、頓。「以始終二教，所有解行，並在言說，階位次第，因果相乘，從微至著，通名為漸。」就是依照修學進度慢慢向上提升，這叫漸。「言說頓絕，理性頓顯，解行頓成，一念不生即是佛」，這是頓教。凡夫成佛，在理論上講是頓，過去章嘉大師告訴我，放下便是。你放不下！放下什麼？《華嚴經》上所說的妄想分別執著。大乘教裡面，名相不一樣，大乘教一般都說無明煩惱、塵沙煩惱、見思煩惱，說這三大類。《華嚴》所說的，妄想就是無明煩惱，分別就是塵沙煩惱，執著就是見思煩惱，這三大類的煩惱一下放下，就成佛了，這叫頓。我一下放不了，我每天放一點，每個月放一點，那叫漸教，慢慢來。漸，一切眾生都有分；那個頓不是一切眾生都有分，極少數的人有分。

　　我們以禪宗為例子，在一句話之下，三個統統都放下，在中國典籍記載裡頭只有惠能大師一個人。學了三年五載放下的，大徹大悟、明心見性，有不少人，也不太多，像永嘉大師他們這個就是屬於這一類的，三、五年就成功。還有十幾年、二十幾年、三十幾年，四、五十年放下的也有，都是了不起的人，為什麼？一生當中成就了。宗門典籍裡面所記載的，《五燈會元》一千七百人，《景德傳燈錄》也是記載這些事情的。我們再合天臺、賢首、法相、三論這些教下，大開圓解的，應該超過三千人。比起念佛修淨土，這叫難行道！他們那樣的根性人行，我們學那個法門，一生不會成就。這兩個一比你就曉得，淨土法門念佛往生不可思議，簡單容易，成就比他們還殊勝。淨土是煩惱不斷，自己沒有了，業障不要消，自然沒有了。什麼原因？念頭轉了。心裡頭只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，什麼分別執著都沒有。記住，一切分別執著都沒有，你才能轉得了境界，只要有分別、有執著就不行了。我對世間法不分別、不執著，我對於研究經教還要分別執著也不行。不是叫你換對象，是叫你把分別執著放下。不是說你分別執著對象放下，不是的，對象放不放下沒關係，要把能分別、能執著的放下，你就對了；能起心、能動念的放下，這阿賴耶。淨宗之妙就妙在方法上，這個方法太妙了、太好了。

　　這個方法從理上講，是釋迦牟尼佛常說的一句話，「一切法從心想生」。我的心不想這樁事情，這就放下；想這樁事情，沒放下。不能想，不能想又不能不想，妄想太多，這個不想，那個又冒出來了，這是事實真相。所以佛教我們的方法，只想阿彌陀佛，妙絕了。想阿彌陀佛怎麼辦？想阿彌陀佛到極樂世界去。你只要有想，一定有個目標、有個方向。你想貪名、貪利，在這個社會上有地位、有財富、有權力，我要支配別人，我要擁有一切，這都是想。這個想的果報在哪裡？如果是善心，在天堂，如果是惡念，在地獄，從心想生！心想是因，後頭有果報，不能不負責任，不能不謹慎。我一個念頭專想阿彌陀佛，果報在極樂世界，六道裡頭哪一道都找不到阿彌陀佛，沒有。念念只跟阿彌陀佛相應，不與一切法相應，你必定生淨土；你生到淨土，必定一生成佛，就這麼個道理。我們這一生到這個世間來，要明白，把這樁事情當作我這一生唯一的一樁大事。如果這樁事情錯了，你耽誤了，你就要知道，你還要搞六道輪迴；如果要搞六道輪迴，三途有分。人天兩道很難，與倫常不相應，得不到人身，與十善業道不相應，得不到人身。十善業道，人天因，六道裡頭人道、天道的因，上品十善生天，中品十善人道，下品十善修羅、羅剎，這些不能不知道。

　　漸教的意思懂了，再說頓教。「言說頓絕，理性頓顯，解行頓成。」他沒有階級，一聽就徹悟，徹底明白了。明白之後，妄想執著就放下了，解行頓成，立刻就成就。「一念不生」，這就成佛了。沒有一個妄念，連佛的念頭都沒有，為什麼？佛的念頭也是個妄念，自性裡頭沒有這個念頭，這個諸位一定要知道。以後在大乘教裡聽到說「無佛無眾生」，你不要覺得奇怪，那是明心見性的人，真成佛了。就是《金剛經》上所說的，「法尚應捨，何況非法」，《金剛經》上說的這個法，釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法，放下了。放下不是不學，這個要懂，我們要學習。學習怎麼放下？學，明瞭之後不要放在心上，就叫放下。實在難，真難。所以這個法門就妙了，深妙無極。我們把什麼放在心上？阿彌陀佛放在心上，一切時、一切處，自己生活，獨自生活，跟大眾一起相處，心裡就是阿彌陀佛。

　　我要怎樣加強我的念佛，讓我的念佛達到究竟圓滿？方法有。你看一切眾生都是阿彌陀佛，每個人都是阿彌陀佛，每樁事都是阿彌陀佛，一切萬物沒有一個不是阿彌陀佛，你念佛功德圓滿了。遍法界虛空界只有一個阿彌陀佛，你說你成不成佛？你決定成佛。道理就是世尊在《觀經》上所說的，「是心是佛，是心作佛」，我心裡頭是阿彌陀佛，是心是佛；我今天六根所接觸的境界全是阿彌陀佛，那是心作佛，你就真成佛了。這什麼教？頓教。我們有沒有圓頓的根性？有，一切根性我們都具足。我們的圓頓根性被迷失了，雖有不起作用。如果一旦覺悟，一旦起作用，就頓超了。他所表現的現象，我們用佛法說，五戒十善圓滿，三皈圓滿，菩薩六波羅蜜圓滿，普賢十願圓滿。為什麼？性德現前，佛的心、佛的樣子現前，這些德行是佛的樣子。

　　「我國隋代慧遠師判本經曰」，法師的德號跟我們初祖廬山慧遠完全相同，初祖出生在東晉時代，這一位慧遠法師是隋朝時代，相去大概一、二百年。所以，在佛門裡面稱他叫小慧遠，廬山東林寺淨土宗初祖則稱大慧遠。這是小慧遠，他叫慧遠法師。他有《無量壽經》的註解，叫《無量壽經義疏》，也叫《淨影疏》，他住的道場叫淨影寺，這是淨影寺的方丈。「判本經曰：今此經者，二藏之中，菩薩藏收」，它屬於菩薩藏，「為根熟人頓教法輪」。真頓教，為什麼？一生成就，只要你這一生念佛往生，就屬於頓。頓裡頭也有三輩九品，下下品也是頓，我這一生成就了，不要等到第二生。我們要努力，要真幹。「云何知頓？此經正為凡夫人中，厭畏生死，求正定者，教令發心，生於淨土。不從小大」，不從小乘，也不從大乘，所以它是頓教。明朝大佑法師判小本，大佑是幽溪大師，他的《彌陀經》註解叫《圓中鈔》，就他作的。《圓中鈔》裡頭判「漸頓分之，此屬頓教」。「我國諸師判本經大小二本，多同此說。故知，本經在頓漸二教中，為頓教所攝。」一生成就，這就是屬於頓。我們看到瑩珂法師，宋朝時候人，只念了三天三夜，他就往生了，頓教。念佛三年往生的那就不知道有多少人，我們在《淨土聖賢錄》、《往生傳》裡面看到的，十之七八都三年往生，真快！哪一個法門能夠三年成就？唯獨此法。

　　「若依五教」，賢首宗的，「古今中外淨宗大德，莫不以本經實屬圓教也」。這部經實實在在裡面所講的，圓滿法輪。我們看註解。「以上乃就頓漸二教而判。若依賢首小、始、終、頓、圓五教，以判本經教相，古今中外淨宗諸大德，雖因機緣不同，而稍異其辭，而其實旨，莫不以本經不但實屬圓頓教，且為頓中之頓，圓中之圓。」這兩句講得好！禪是頓教，性宗是頓教，《華嚴》是圓教，《法華》是圓教，要跟這部經來比，這部經實實在在超越它們。為什麼？一生真成就，往生西方極樂世界，就入華嚴境界，就入法華境界。依照《華嚴》、《法華》，一生未必能入它的境界，這是真的。頓中之頓，圓中之圓，這八個字講得太好了。修學這個法門的，無論男女老少、各行各業，用現在的話說，你受過教育、你不認識字統統可以修學，統統可以成就。而且成就的，因為你修的法門是一樣的，一向專念，所以到西方極樂世界果報是一樣的，皆作阿惟越致菩薩。這是不是頓中之頓？是不是圓中之圓？確實！這個法門我們愈學愈清楚、愈明白，實在是太難得了。遇到這個法門，不能夠一心專注，當面錯過，這叫真可惜。當面錯過的人多，不是少數，怎麼錯過？他還有雜念，他還有妄想，他還有分別，他還有執著，不能一心專注。

　　我們看看《往生傳》裡面記載往生那些人，絕大多數他們的成功，我們總結一句話，都能做到專心、專注，一心專注，所以他成功了。把這個世間拉拉雜雜統統放下，與我不相干，我要不肯放下，就繼續搞六道輪迴；我要想到極樂世界就徹底放下，沒有別的。極樂世界很容易去，你帶著這邊的垃圾就去不成，人家那個地方是清淨國土，清淨平等覺，這個地方一切的染污都不能夠帶去。只帶著你的清淨心去，心淨則國土淨，你才能感應到淨土。你那個不清淨的心與淨土就不能感應，念再多的佛、做再多的好事都沒用。做所有的好事，那是將來得福報的增上緣，你往生不了極樂世界，你在六道裡頭無論在哪一道，你有福報。這些理事都要搞清楚、搞明白，才不至於破壞這一生無比殊勝的緣分。

　　「清代彭二林」，就是彭際清居士，他在《起信論》，這是《無量壽經起信論》，不是《大乘起信論》，是他作的，他說「無量壽經者，如來稱性之圓教」。他說這個經是圓教。彭居士是佛門的大德，通宗通教，顯密圓融，大善知識，這個人不是普通人，他是乾隆年間的人。日本道隱師，他的註解，《無量壽經》註解，叫《甄解》，《無量壽經甄解》，這是他的著作，「直判本經為本願一乘、頓極頓速、圓融圓滿之教」。「彼土大德，多同此說」，彼土是日本。日本的大德給《無量壽經》做註解有三十多家，中國過去大德給《無量壽經》做註解只有兩家，日本人對這個真下了功夫。「《大經釋》曰：天臺、真言雖皆名頓教，然彼許斷惑證理，故猶是漸教也。」因為他們還講斷煩惱、證菩提，斷煩惱、證菩提那就是漸，不是頓。這個法門，不斷煩惱，煩惱自然沒有了，不消業障，業障也自然不見了，這才叫真正的頓。「明」，這是說明，「未斷惑凡夫，直出過三界者，偏是此教。故此教為頓中之頓」。這是講淨土。沒有斷煩惱的凡夫，直出，直接就超出，超出三界，不需要從欲界天、色界天、無色界天一層一層向上提升才超越，不需要，從人道直接就出去，就超越三界。就是淨宗法門，叫橫超三界。所以這個教，教學的方法是頓中之頓。

　　「又日溪師云：聖道諸教，理是圓融，益是隔偏，以其頓機難得也。」這下面還有。聖道，釋迦牟尼佛所說的一切經教，所教的一切修學方法，理是圓融的，利益不相等。為什麼？眾生根機不一樣。用佛的話來說，眾生的善根不一樣，福德不一樣，因緣不一樣，所以得的利益就有偏，不相同。真正頓機難得，真正頓機不一定是有學問、有聰明智慧，不一定。淨宗真正頓根的根機就是相信，迫切希望到西方極樂世界，一心專念阿彌陀佛，這是淨宗的頓機。因為他這種修法，一般三年就成功了。參禪三年得定不容易，說三年開悟就更難，太少了。念佛三年往生的太多了！念佛不能成就，沒有別的，放不下，就這一句話。真放下，他就真成就了，為什麼放不下？對於這部經教認識不夠。如果真的認識，認清楚了，兩個世界都搞清楚了，我們娑婆世界跟極樂世界，都搞清楚、都搞明白了，擺在你面前，你想到哪裡去？

　　雖然你發的大慈悲心、憐憫心，我要救苦難眾生，就像人掉到水裡面去，快淹死了，我要救他，下水去救他，也不知道自己會不會游泳，如果自己不是游泳高手，下水去了白送一條命。我們到極樂世界是去幹什麼？學本事，學救度一切苦難眾生的本事。我到那邊學成功了，再回來度眾生，不遲！眾生還在六道搞輪迴，我們來幫助他，不遲，這個道理一定要懂。不到極樂世界，想度眾生，佛經上說的「無有是處」，沒這個道理。我們想學，學到圓滿，經教學圓滿也得極樂世界，經教太多、太深，我們在這個世間壽命有限，時間不多，沒有那麼多時間來學習。到極樂世界，第一個好處就是無量壽，壽命長久，有的是時間。又何況極樂世界修學的環境是最理想的環境，不但親近阿彌陀佛，而且能同時親近十方一切諸佛如來。自己沒有離開阿彌陀佛，分身去了，能分無量無邊身，同時親近無量無邊諸佛，供養修福，聞法開慧。到極樂世界，確確實實是福慧雙修，這個要知道。極樂世界沒有別的事情幹，就幹這樁事情，修福、修慧決定沒有中斷的時候，進步快，不會退轉，一生圓成佛道。

　　我們往下看，這都是講的天臺、真言，真言是密宗。「日溪師云：聖道諸教，理是圓融，益是隔偏，以其頓機難得。是以教雖圓頓，望機自成漸。」我們學《華嚴》，學天臺，就是學《法華》，它是圓教，我們自己不是圓教根性，不是圓人，是漸根的，我們去學圓教，教也變成漸教了。「淨土言圓頓者，於圓滿速疾利益。」不一樣，淨土的圓跟《華嚴》的圓不相同，《華嚴》對上上根圓，對中下根就不圓。淨土對所有根性都圓，上上根圓，下下根也圓，都能夠一生成就，這個道理我們要明白。底下說得更清楚了，「蓋指其他聖教，雖具圓融之理，但眾生根機粗淺，莫明其旨，無由躡解起行，而蒙法益」。根機淺的人，對這些大經深奧的理聽不懂，不能接受。我們生在這個時代，所幸運的是遇到近代，也不過三十年，量子力學家發現很多東西，跟佛經上講的是一樣，我們拿他那個一對照，懂了；沒有這個幫助，這個增上緣，我們很難理解。

　　我們對於彌勒菩薩的話，經典上說的，「一彈指三十二億百千念」，我們的印象還是模糊，這信心不踏實。科學家他看到了，量子、粒子無緣無故的就蹦出來，一下就消失了。我聽到這個話，我就想起「一彈指三十二億百千念」，我就懂了，就相信了。這三十年前沒人說！然後我們就能想到，古人讀到這個經他能信，善根福德比我們深厚，我們比不上他；因為我們還靠看到科學報告，這才恍然大悟。沒有看到這個報告，半信半疑，是真的嗎？佛是怎麼說出來的，這個道理我們懂，但是懂也不是真懂。佛怎麼說出來的？佛是從禪定當中見到的。甚深禪定，深到什麼程度我們也不知道，古大德這樣講的，我們相信古人不會騙我們。但是古人如果沒有真正開悟，他也沒見到，他也是聽說而已。必須自己真正開悟，真正見到，那就踏實了，這不容易，這太難太難！

　　我們今天看到這些科學報告，現在的科學家趣向這個方向愈來愈多，新興的科學。過去三百多年來，科學偏重在物質，物理上的研究，最近發現他們不是搞物理，他搞心理。這個發現，我相信與普朗克有密切關係，這德國的科學家，已經過世了，愛因斯坦的老師。他一生就是一個問題解決不開，物質到底是什麼東西？他就專門幹這個事情。研究到最後，發現了，物質是念頭變現的，念頭沒有了，物質就沒有了。這個發現正好是佛經裡頭阿賴耶的三細相，境界相是從哪裡來的？就是從念頭來的。念頭是阿賴耶的見分，物質是阿賴耶的相分，先有見分，後有相分。有了見分，見分要見就是起心動念，這一起心動念，那個所見的，物質現象就出來了。所以物質產生的那個能量是意念。普朗克說，物質現象的基礎是念頭，這個引起許許多多科學家去研究心理去了。所以，科學家又提出來，現代的二分法有問題，二分法就是把精神跟物質分作兩個學科，心理學、物理學，這是錯誤的，它是一不是二。這跟佛法講的是愈來愈相近。

　　所以眾生根機粗淺，我們現在人說心浮氣躁，對於這裡頭甚深的義理不能了解，於是不能改變我們的思想、行為，得不到法益；如果真正了解，我們得的利益就太多了。譬如說量子力學家告訴我們，我們真正懂得意念的能量有那麼大，曉得了，馬上用在自己身體上，什麼疾病都可以不要用醫藥，自己好了。因為物質它是念頭變現的，身體為什麼有病？不善的念頭導致你的細胞帶病毒。如果念頭一改善，帶著病毒的細胞馬上恢復正常，就健康的。這有道理，不是沒有理由的。不但能改變自己身體，身心健康，自在快樂，而且能改變我們地球，地球現在災難這麼多，可以改變。

　　念頭可以改變物質，這個在幾年前我們看到江本勝博士做水實驗，發現物質跟人的念頭有關係。我們的善、我們的惡它知道，它會隨著我們念頭產生變化，江本博士實驗出來的。這個實驗被我們的悟平法師在網路上看到了，她下載拿給我看，四張。我說趕緊跟他聯繫，這個實驗對我們有用處，證明佛經所說的沒錯。邀請他到澳洲來做報告，他就真來了，對我們的接待很滿意，我們就交了朋友。我到東京去的時候，兩次去看他的實驗室，聽他的報告。真管用，證明祈禱有力量。琵琶湖那個地方一灣臭水，一次祈禱，六個月乾淨，六個月之後就又恢復了。我告訴他，你最好兩個月去祈禱一次，它不就可以長期保持乾淨嗎？證明祈禱是治標不治本。治本是什麼？人的念頭改變過來，這是治本。所以，教學標本兼治，地球現在這麼多災難，我們有辦法來應付，會把它變好。好，我們今天就學到此地。