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大乘無量壽經指歸 （第五十四集） 1996/4 美國聖荷西 檔名：02-031-0054
請掀開經本，第七十九面，第三行看起：
【大論曰，好去者，於種種諸深三摩提無量諸大智慧中去。】
這一句意思好懂。『好去』，「去」是到的意思、是證入的意思，就是契入、證得的意思。目標就是指『三摩提』與般若智慧，應當以這個為目標，向這個方向去。這是《大論》上教導菩薩應如是修學。這是解釋佛的十種稱號裡面的「善逝」，善逝有「好去」的意思。
【合贊曰，善者，最初發心，逝者，大般涅槃，如來不捨最初發心，得大涅槃，是故如來名為善逝。】
這一段的意思很深，但是跟前面《大論》裡面所講的，也都能夠融通，都能夠貫通。『善者，最初發心』，最初發心，佛門當中常說成佛有餘。最初發心都是真心，都是真誠心，無論在家、出家。可是發心久了，他就變質了，為什麼會變質？煩惱、習氣深重，往往保不住初心。如果能保住初心，實在講，成佛、證果不需要很長的時間。就是因為變質變得太大，退轉退得太多，進得少、退得多，這樣時間就變長了。由此可知，保住初心相當不容易，佛門裡面也有句話，說得也很有道理，說「學佛一年，佛在眼前」，這很恭敬；「學佛二年，佛就在西天」，距離就遠了；「學佛三年，佛化雲煙」，佛就沒有了。這也就是說初發心之可貴，初發心不容易保持。佛與大菩薩他們的本事在哪裡？就是能夠永遠保持初心而不變質，而不退轉，這就是他們的本事。我們如果也能夠做到，成佛就很快。
『大般涅槃』是果地，一個是初發心的因心，一個是果地。『如來不捨最初心發心，得大涅槃』，在《華嚴經》上，這樁事情顯示得非常明白，所謂理事無礙，事事無礙。等覺菩薩、如來果地對於初心完全沒有變質，像初發心，經論上一般常說的四弘誓願，這是初發心人所發的；到等覺、到果地依舊還是這四句，並沒有捨棄，還是度眾生、斷煩惱、修法門、成佛道。果覺不捨因心，所以如來叫做善逝，善是善巧之善。再看底下這一段，下面這兩段還是說善逝的意思。
【會疏曰，善逝即妙住之義也，謂以無量智慧，能斷諸惑，妙出世間，能趣佛果故。】
《會疏》這個解釋，對『善逝』兩個字格外清楚。它說善逝就是『妙住之義』，什麼叫妙住？妙而無住，無住而住，這才叫妙住；如果心有所住，就錯了。無住之住，這是妙住；無住之住，住而無住，是善逝。這樁事就在我們現前，佛與大菩薩如是，實在說，哪一個眾生不如是？可是一切眾生迷惑顛倒，不知道事實真相，如果知道事情真相，佛這個德號你就完全通達了。
此地的意思，就是佛覺而不迷；凡夫恰相反，迷而不覺。因為他覺悟，所以他是『無量智慧，能斷諸惑，妙出世間』。佛有沒有出世間？佛的身住在世間，即世間而出世間，身住在世間，心不住世間。我們凡夫，身住在世間，心迷在這個世間，這就不妙、就不善了。諸佛菩薩的妙善在此地，身不能離開世間，心決定不能安住在世間。《金剛經》上佛教給我們「應無所住，而生其心」，無所住就是不住，心裡面清淨，一塵不染；而生其心，生度眾生之心。要度眾生，怎麼能離開世間？離開世間，到哪裡去度眾生？由此可知，他是離即同時，離即同處，這就叫妙，這個才叫善。『能趣佛果』，趣向佛果，佛果也是在現前，煩惱斷盡，智慧圓滿，就是佛果。
【淨影疏曰，佛德圓滿，更何處去。】
實在講來去之相都不存在，說真的話，只有隱顯，而沒有來去。隱，相不見了；顯，相現前了。實在就像我們現在看電視一樣，頻道一打開，那個相、畫面就現前，畫面來了沒有？可以說沒有來。我們把頻道關起來，相沒有了，相滅了，相有沒有去？沒有去。實在講沒有來去，十法界依正莊嚴，諸佛菩薩如是，六道凡夫也如是。一個是很清楚、很明白、很自在，一個是對於理不清楚，對事也迷惑，因此就不自在。但是事實真相確實如此。
『佛德圓滿』，從性德上講的。從性德上講，生佛不二，眾生跟佛是一樣的，佛圓滿，眾生也圓滿。我們在六道裡頭輪迴，實在講也是去而不去，不去而去，一個道理。佛清楚，是因為他修德也圓滿，我們性德是圓滿的，修德沒有圓滿；不但沒有圓滿，恐怕修德一點功夫都沒有，這是跟佛不相同的地方。
【而言好去，雖無去處，非不能去。】
這就是盡虛空遍法界，哪個地方眾生有感，佛菩薩就應，與一切眾生感應道交。應以什麼身得度，他就現什麼身，應當給眾生說什麼樣的法，他就說什麼樣的法。現身、說法都是感應，都沒有起心動念，這才叫善、才叫妙，才叫無去無不去，是這個意思。下面舉個例子。
【如劫盡火，雖非所燒，非不能燒，故得云去。】
這是舉『劫盡火』來做個比喻，實在講這個比喻也不好懂。淨影法師是隋朝時候人，我們現在人要舉例子，我想不會舉這個例子，這個例子不太好懂。「劫盡火」是講這個大劫盡了的時候，整個這個大千世界毀滅。所謂成住壞空是講這個世界，這個世界不是一個星球，是一個星系，整個星系壞了的時候，指這個時候的狀況。這樁事情，現代人的知識比從前人要進步很多，現在天文學家在太空當中觀察宇宙，確實有整個星系發現，也有星系死亡、滅亡了。這是講星系的成住壞空。
【甄解曰，世間者，名為五陰，解者名知，諸佛世尊善知五陰，故名世間解。】
這也是佛的德號『世間解』。『世間』要用我們現代的話來講，就是宇宙人生，《甄解》是用佛法來說的。因為整個宇宙人生，不外乎『五陰』，要把它分析，不外乎這五大類，色、受、想、行、識，這是五大類。如果細分，就很難講了。我們在唯識裡面看到的《百法明門》，百法，可以說就是五陰的擴展，這一展開來就是百法，百法歸納起來就是五陰。由此可知，五陰包括世出世間一切法，因為百法再要展開，那就是《瑜伽師地論》裡面講的六百六十法，六百六十還是從綱領上講的，六百六十類。
『解』是『知』的意思，對於宇宙、人生一切的道理、現象變化的過程，都能夠正確的理解，這個我們稱他作世間解，對於世間他能夠理解。
【淨影疏曰，世間解者，是化他智，善解世間，名世間解。】
這個說法也很好，確實如遠公所說，是佛、菩薩教化眾生的權智。權實兩種智慧前面說過了，他受用的。所謂是般若無知，無知是實智，是自受用的；無所不知，是他受用的，是佛菩薩教化眾生。教化眾生所示現的是無所不知，這是世間解。
【會疏曰，謂世間出世間因果諸法，無不解了，故名世間解。】
這個意思也是前面所講的，說得更清楚、更明白，種種的因緣果報，沒有不了解的，這稱為世間解。
【涅槃經曰，如來者，名無上士，譬如人身，頭為最上，非餘肢手足等也，佛亦如是，最為尊上，非法僧也。】
這是解釋『無上士』。士，在我們中國古代世人最為尊重的。中國有四民，士農工商，士在社會上最有地位，用現代的話說，就是知識分子。在從前講是讀書人，士大夫階級，這屬於知識分子。「無上士」，這個意思就很明顯，是讀書人、知識分子之中至高無上的，才稱為無上士，這是對佛的尊稱。實在講，佛的智慧、德能達到究竟圓滿，再沒有缺陷，這種地位稱之為無上士。下面是個比喻，比喻好懂，譬如一個人，人的部位，頭是最上的。佛就比這個意思，『最為尊上，非法僧也』，在三寶當中，佛法僧，佛寶最上。
【又曰，有所斷者，名有上士，無所斷者，名無上士。】
這是講斷煩惱，無明。『有所斷者』，等覺菩薩還有一品生相無明沒斷，他還要斷，那他就不能稱無上。如來果地，無明煩惱斷盡，再沒得斷了，所以稱之為『無上士』。這個跟無上正等正覺的意思相同。
【會疏曰，業惑淨盡，更無所斷，於三界天人凡聖之中，第一最上無等，故號無上士。】
《會疏》這個解釋很清楚、很明白，而且很容易懂。『業』是業障，『惑』是煩惱，見思、塵沙、無明都斷盡了。『淨盡』，這個淨字在此地，是連習氣也斷了；如果習氣沒有斷，業惑盡，不能叫淨盡，加上這個淨字，就是習氣都斷了。『更無所斷』，再沒有得斷的。在『三界天人凡聖之中』，三界最高的是色界天、無色界天，這個其中有凡、有聖，三界是凡聖同居土。我們這個世間是凡聖同居土，兜率天是凡聖同居土，四禪天也是凡聖同居土，這裡面許多聲聞、緣覺、菩薩在其中修行，在這一切凡聖當中，佛是第一。『最上無等』，等是平等，沒有能跟佛平等的，稱之為『無上士』。
【智度論曰，涅槃法無上，佛自知是涅槃，不從他聞，亦將導眾生令至涅槃，如諸法中，涅槃無上，眾生中佛亦無上。】
我們先說這一段，先要知道什麼叫涅槃。涅槃是梵語，翻成中國意思翻得很多，有幾十種中文名稱。但是在這麼多名稱裡面，用得最普遍、最廣泛的就是滅跟圓寂。四諦法當中，大家都曉得，苦、集、滅、道，滅就是涅槃，梵語就是涅槃。滅什麼？滅煩惱、滅業障、滅無明，滅的是這個。煩惱、業障滅除之後，生滅就沒有了，六道輪迴的生滅，十法界裡面的生滅，都是因為妄想分別執著而來的。所以大乘經上常說，「生滅滅已，寂滅現前」，寂滅就是不生不滅，生滅就沒有了。這是涅槃的一個意思。
第二個我們常常看到的是圓寂，圓是圓滿，功德圓滿，他所修行的，此地講的，修法圓滿。譬如我們同修們，大多數現在採用的修行方法是持名念佛，你持名念佛的功夫圓滿了。到什麼時候圓滿？成佛才圓滿，沒成佛不叫圓滿。念這一句阿彌陀佛就能成佛嗎？給諸位說，能，肯定能。最初用這個方法、弘揚這個方法的是大勢至菩薩，所以，夏蓮居老居士在《淨修捷要》裡面，稱淨宗初祖大勢至菩薩。他這個說得很有道理，大勢至菩薩真正是我們的初祖，《楞嚴經．勢至念佛圓通章》，諸位細細看看就明白了。
他給我們說，他與「五十二同倫」，同倫是志同道合，都是修這個法門的，我們今天講同志，志同道合。專修專弘，一句佛號念到底，「不假方便，自得心開」，假是假借，不需要借重其他法門的幫助，就一門深入就成了，不需要用第二個法門來幫助。自得心開，心開是開悟，禪宗裡面所講的大徹大悟，明心見性，自得心開是達到這個境界。就是一句佛號，就能幫助你證得圓滿的佛果。這一句佛號就是『涅槃法』，你證得涅槃的方法，就這一句佛號。要怎麼樣念？大勢至菩薩教給我們，「都攝六根，淨念相繼」才行，這是方法。「涅槃法無上」！在大乘許多法門當中，可以說都是涅槃法，而持名念佛這個方法，確實是涅槃法無上法。為什麼？它三根普被，利鈍全收，令一切眾生平等成佛，既簡單、又穩當，能夠專修的人沒有一個人不成功的。
『佛自知是涅槃』，證到這個境界，自己很清楚，用不著去請教別人。如果自己不清楚，請教別人，別人來跟你說，你開悟了、你證果了，我看這個話很不可靠。現在這個社會上，佛門裡面欺騙人的事情也不少，千萬不要上當。你自己證得什麼境界，一定清楚。涅槃是什麼境界？剛才講了，滅。你的煩惱滅了沒有？你的妄想滅了沒有？這個是自己很清楚的事情。如果我們坐在這個地方，坐個一個小時、半個小時，一個妄念都沒有，你自己不清楚？你還要請別人給你做證明？如果自己妄想分別執著煩惱都沒有了，你就證得涅槃；假如還有妄想分別執著，自己清楚，沒證得。
如果諸位從前面我們一直在一塊研究討論下來的，應當記得前面所說的，在第二品裡面我們念到的，三空三昧，空，無相，無願，三三昧就是涅槃法。你要是入三三昧，經上講了，入空、無相、無願法門，入了，入了之後就叫做三解脫門。解脫就是涅槃，前面我們讀過。我們今天有沒有空？有沒有做到無相？無相就是《金剛經》上講的四相離了，我相、人相、眾生相、壽者相沒有了，確實沒有了。如果你說我的四相沒有了，我相人相眾生相壽者相我統統都離了。我問你們同修，這個人是不是真離了？如果離了，還會說我已經離了我相人相眾生相壽者相？沒離！真正離相，念頭沒有了；還會有這種念頭在，他沒離。沒離，用什麼方法來離？從無願、無作上下手，這是三個方法。三個方法會用一個，就成功了，就能夠契入涅槃的境界。所以，你證得，你自己一定清楚。實在講，修行稍稍功夫得力，自己也能夠感觸到。功夫得力的時候是什麼相？煩惱輕了，不能說煩惱沒有，煩惱沒有你就是證入涅槃了。煩惱輕了，沒有從前那麼嚴重，智慧增長，所以煩惱輕菩提長，這是功夫得力的現象。自己哪有不清楚、不明白的道理？所以，佛自知是涅槃，自己清清楚楚、明明白白。
『不從他聞』，說明這樁事情他人幫不上忙。我們今天接受佛法，明白道理，了解事實真相，自己在日常生活當中用功，契入這個境界，是不是別人教的？給諸位說，不是，是自己證入的，這個事情別人沒有辦法幫上忙。諸佛菩薩對於我們的恩德，只是給我們做個增上緣而已。這個增上緣非常重要，如果不是佛菩薩將這些事實真相給我們說明，我們永遠不知道有這樁事情，我們永遠也不會認真去修學這個事情。這是他告訴我們！告訴歸告訴，我們要不能夠領悟、不能夠認真去做，我們依舊還是凡夫，還是生活在煩惱生死之中，沒有辦法超越。所以，修行、證果是我們自己的事情。
『亦將導眾生令至涅槃』，「導」是指導、教導，幫助一切眾生，告訴他契入涅槃的方法、門徑。『如諸法中，涅槃無上』，在一切法當中，涅槃是究竟圓滿。『眾生中佛亦無上』，因為一切眾生沒有證得般涅槃，佛證得了，所以佛在眾生當中，他也是無上；法無上，證得這個法的人也無上。底下說：
【復次，持戒、禪定、智慧，教化眾生，一切無有與等者，何況能過，故云無上。】
從眾生漸次修學這個過程當中，從『持戒』到『禪定』到開『智慧』，這三句就是戒定慧三學，因戒得定，因定開慧。這三句是從綱領上說的，一切諸佛菩薩教化眾生都離不開這個原則。『一切無有與等者』，戒定慧三學沒有辦法跟涅槃平等，涅槃是戒定慧三學達到究竟圓滿處。跟它等齊都不能，怎麼能超過？所以稱涅槃法為『無上』。底下一段；
【淨影疏曰，能善調伏眾生，名調御丈夫。】
這是佛的十號之一，佛的十號裡有『調御丈夫』，「調」是調順、調理，「御」是統御。佛有智慧、有能力、有善巧，能夠調伏一切眾生，令一切眾生真的是心服口服。譬如佛法裡面講平等法，佛告訴我們，平等的標準是什麼？先要找出不平等的因素是什麼，為什麼會有不平等？佛給我們講，因為一切眾生有分別，有分別就不平等，有執著就不清淨了。要如何能做到平等？大家都把分別的心捨掉，就平等了；將執著的心捨掉，就清淨了。這個說法我們覺得很有道理，我們聽了很服氣。所以佛不是要我們跟著他走，不是要我們樣樣以他做標準，不是的，這是他真的最高明的地方。他確實把煩惱、不平的種種因素找出來，從根本上來解決。
佛未曾給我們訂一個標準，譬如講的五戒、十戒、十善、出家兩百五十戒，這些標準是對初學說的。好像讀書，學校裡面的小學生，小學生要給他訂很多規矩，教給他遵守。到中學，規矩就少了一半，到大學沒有了，你成人了，樣樣你自己可以做得了主宰，不需要給你訂標準。所以高級的佛法裡頭，佛從來不會給眾生設一個標準。這是叫我們不能不佩服的地方，佛不是牽著人鼻子走的。
【合贊曰，自既丈夫，復調丈夫，故號佛為調御丈夫，若具四法，則名丈夫，何等為四，一近善知識，二能聽法，三思惟義，四如說修行。】
《合贊》的解釋，不但解釋得好，而且非常具體。『調御丈夫』，首先要能夠調順自己，自己不能調順，怎麼能幫助別人？換句話說，要想調順自己，度眾生實在講，四弘誓願懂得佛法的人都知道，四弘誓願裡面還有自性的四弘誓願，不是對外面人，專門對自己說的。「自性眾生誓願度」，度自己！眾生無邊誓願度是把自己跟別人都包括在裡面，自性眾生誓願度，那是度自己，「自性煩惱誓願斷，自性法門誓願學，自性佛道誓願成」。四句都在自性上，自己要能度自己，要斷煩惱、要學法門，斷煩惱、學法門都不在心外，心外無法。所以稱之為自性。
『自既丈夫』，你自己能度得了你自己，能斷煩惱、能學法門、能成佛道，那當然是丈夫。此地這個「丈夫」意思跟英雄是相通的，大丈夫就是大英雄。這裡面沒有男女老幼，你能夠做到，你就是丈夫，你就是英雄。『復調丈夫』，調是幫助別人，這就是調御丈夫。可見得，《合贊》裡面講的，先成就自己，然後再幫助別人、成就別人，這是調御丈夫。
底下這個四法說得很好，使我們知道從哪裡下手。『若具四法，則名丈夫』，這是把大乘佛法裡面講的大丈夫、調御丈夫，條件說出來了。第一個要親近善知識。誰是善知識？必須他斷煩惱、證果位，這樣的人才是善知識。他自己的煩惱沒斷，沒有證得果位，譬如小乘初果以上都稱為聖人，大乘圓教初信位的菩薩，也都是入了聖人之流，這個人是善知識，這是最低的。最低果位的善知識，也就是說他有能力斷三界八十八品見惑，我們在《金剛經》上看到，這樣的人他已經真的離四相。早年，我們初接觸佛法的時候，我想現在還有不少同修，誤會以為小乘人沒有離相，大乘菩薩才離相。在《金剛經》上佛說得很好，「若菩薩有我相人相眾生相壽者相，即非菩薩」。菩薩是大乘，大概小乘人可能沒有離相，孰不知《金剛經》上給我們說得清楚，小乘初果須陀洹已經不著相。由此可知，從小乘初果到大乘等覺，他們做的是什麼功夫？全是離相的功夫。由此可知，雖然統統是離四相，離相功夫有淺深不同，所以佛才說這麼多階位。如果功夫相同，哪有這些階級、哪有這些位次？這些位次、階級，都是因為離相功夫淺深不一樣。總而言之，最淺的須陀洹，他功夫得力了。我們今天做的，功夫不得力，連須陀洹我們也望塵莫及，也做不到。
這是說我們親近善知識，善知識的標準是在此地。假如我們這一生當中遇不到善知識，那怎麼辦？這是個很重要的問題，遇不到善知識就不能成就。這是跟老師，跟錯了老師，麻煩就大了。在這個時候怎麼辦？唯一的辦法找古人；現在人沒有善知識，沒有這個標準的，古德當中有。我過去學佛，初學的時候，親近李炳南老居士。老居士就非常謙虛，他說我的能力只能教你五年。往後怎麼辦？他給我介紹了一個老師，是誰？他的老師，印光老法師。印光老法師不在了，早就過世了，印光老法師的著作在，《印光大師文鈔》。每天讀《文鈔》，『能聽法』，思惟經義，這第三條就符合這個標準，依教修行，這的確是個好方法。所以，李老給我介紹的，這是我們淨宗當代的祖師大德。
我們明白這個道理，曉得這個事實真相，所以我這些年來，跟諸位同修介紹善知識，我跟大家介紹的是阿彌陀佛，我們跟阿彌陀佛學。阿彌陀佛在哪裡？淨土五經就是阿彌陀佛。其中最重要的是《無量壽經》，我們讀誦《無量壽經》，理解《無量壽經》。《無量壽經》，前些年黃念祖居士做了個註解，註得很好。我們這次在一起研究討論，現在用的這個本子，我們訂個名字叫「指歸」，其實這裡面每一條都是黃念祖老居士在註解裡面，引用古來祖師大德的開示、註疏以及經論。他只引用，而沒有詳細加以解釋，所以我們把引用的這些資料選出來，一條一條我們再來做簡單的討論。便利於深解義趣，對於這部經典的義理要深入的理解，我們才能夠得受用。理解之後，你就能常常思惟經義，思惟經義就是觀察宇宙人生，是不是如佛所說的。
末後『如說修行』，如同佛所講的宇宙人生的真相，我們過去想錯、看錯、說錯、做錯了，把這些錯誤，根據經典的理論、方法修正過來，這叫「如說修行」。務必使我們的知見與佛相應，我們的言行也與佛相應，這個相應，諸位要記住，是與他的原理原則相應，要懂這個意思。然後就能活活潑潑的應用在我們日常生活當中，這叫做如說修行。
【會疏曰，謂具大丈夫力用而說種種諸法，調伏制御一切眾生，令離垢染，得大涅槃。】
《會疏》這一段也是解釋「調御丈夫」這個德號。這是說他具足『大丈夫力用』，黃老居士引用經論，排列的順序很有道理，《會疏》擺在最後，「具大丈夫力用」，前面力用都說出來了，特別是《合贊》裡面說得好，這就不必加以解釋了。『而說種種諸法』，佛用什麼來調順一切眾生？佛是說理，佛是為一切眾生說明事實真相，用這個方法，決定沒有妄語，決定不欺騙眾生。所以眾生對佛敬愛也畏懼，願意接受佛的教導。佛教學的目標就是底下的兩句，也是佛對於一切眾生的期望。『令離垢染，得大涅槃』，兩句是一個意思，前面一句是修因，後面一句是證果，因果是一不是二，是一樁事情。垢是污染，就是妄想分別執著，在經典裡面也常講見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，這都是此地講的垢染之意。這些東西完全離開了，就是大涅槃。由此可知，大涅槃是性德。
佛在《華嚴》、《圓覺》上給我們說，「一切眾生本來成佛」，換句話說，大涅槃是一切眾生各個本來具足的，不是從外來的。圓滿的功德，清淨寂滅的真性，是本有的，大涅槃就是這個意思。現在是因為有了染污，使我們的性德障礙了，不能現前，才變成了所謂的生死凡夫，原因就是此地講的「垢染」。這個東西能不能離得掉？能，因為它不是真的。馬鳴菩薩在《起信論》裡講得好，他說「本覺本有」，本覺就是涅槃，本有的，「不覺本無」，不覺就是此地講的垢染，無明煩惱，這是本來沒有的。本來沒有的，當然可以斷，本來有的，當然可以證得，這個話說得非常肯定，確實增長我們的信心。妄念，妄想分別執著哪有斷不掉的？只要把這個東西斷掉，我們的大涅槃就現前，清淨心現前，圓滿功德現前，這個一點都不假。
理，我們懂得，事上來講真難！我想沒有妄念，這妄念一天到晚不停，這怎麼辦？佛跟我們說，這叫習氣，習慣成自然，打妄想不是這一生才開始，過去生生世世都打妄想，妄想打成習慣，不打自然就出來。所以，煩惱、習氣它產生了一股力量。可是你自己要能警覺到，這個力量再大也不可怕，為什麼？因為它是可以斷掉的，你要有這個認識，要有這個信心，要依照佛的方法去做。淨宗的方法實在講是妙絕了，教我們念佛，執持名號，為什麼要念佛？不念佛就打妄想！這個方法好在哪裡？順著我們的習氣，習氣太深，的確是不容易斷，隨順我們的習氣。把習氣裡面稍微給它改變，不要亂七八糟去想，專想阿彌陀佛，專想《無量壽經》，這個方法好，所謂是以一念止一切妄念，他用這個方法。這個方法用久了，得力了，所謂得力，是自自然然妄念少了，確實一年比一年少，一月比一月少，心恢復到清淨。清淨心生智慧，般若智慧現前；智慧現前，你對於經義就更透徹、更深入。
所以，經義是無有窮盡的，我們今天看只是看表面上的意思，你心清淨一分你就入一分，清淨十分你就入十分，字字句句妙義無窮。不但我們凡夫數不盡，實在說一切諸佛如來都數不盡，隨著你的功夫增進。你才曉得，這一部經實在講就是一切經，一切經就是一部經，《華嚴經》上所說的一即是多，多即是一。能夠貫通世出世間一切法，這才顯示出妙義無窮，功夫就是你怎樣去離垢染。《金剛經》上跟我們講的綱領也是非常之好。垢染最嚴重的就是四相，我、人、眾、壽。所有一切凡夫，修行功夫不得力，原因在哪裡？起心動念就執著有個我，有我就自私自利，損人利己，這個不但是生煩惱，而且造罪業，罪業必有果報，這怎麼能解決問題？所以佛教給我們，應當從這裡下手。而教給我們的觀法，觀法是修行的方法，《金剛》是般若法門，修行的綱領是講作觀。作觀用現代的話講，就是修正我們錯誤的觀念，作觀是這個意思，把錯誤的觀念修正過來。佛教給我們的方法，是教我們觀世出世間一切法，如夢幻泡影，決定不是真實的。人生一場夢，現前就在作夢，天天在作夢。而且這個時間非常短暫，如露亦如電。露是講你一生，一生幾十年的時間像露水一樣，很短，有了年歲的人這個感觸就很深。我是二十二歲到台灣，在台灣四十多年了，我的一些同學、同事、朋友，三分之二都不在了。想想四十年前剛剛到台灣的時候，就像是昨天一樣，夢幻泡影四個字說絕了！電是比喻今天一天石火電光，像閃電，剎那，一生就像朝露一樣。
你能夠作如是觀，你這個人會清醒過來，從哪裡清醒過來？從迷惑顛倒清醒過來，不再追求名聞利養，不再去造損人利己的事情，不再幹這個事情，頭腦會清醒一些。如果事實真相真的被你看破了，四相就可以離了。離四相的方法，就是後面這四句偈，糾正你錯誤的觀念。在生活當中，對人對事對物，佛教給我們兩句，「不取於相，如如不動」。教給我們，我們現在還有個身體在這個世間，應當怎麼樣過日子？應當如何生活？佛就說這個原則。不取於相是外不著相，隨緣，內不動心。在念佛上來講，內不動心就是心裡面二六時中抓住這一句阿彌陀佛，不要讓任何一個雜念、任何一個妄想滲透進來。你的心是佛心，你的願是佛願，心、願與佛相應，這是成佛的捷徑。不著相，不是說不要相，這個不取相，不取也是不著的意思，不是不要。樣樣東西都在現前，心裡決定沒有分別執著，不會被外面境界所影響，這就對了。自己心裡面有主宰，這個主宰就是清淨心，清淨心沒有現前的時候，就是佛號。這個方法好，這才真正能夠離一切垢染，自性就能現前，自性現前就是得大涅槃。所以，只要把障礙去掉就行了，自性就現前。
我們今天就講到此地。