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大乘無量壽經指歸 （第三十九集） 1996/4 美國聖荷西 檔名：02-031-0039
請看第五十六面，我們本子的五十六面。這一段文比較上難懂，這是節錄的第一百零八段，《大智度論》裡面的一段話，解釋佛經裡面一句很著名的名詞術語「三解脫門」，就是空、無相、無願，這叫三解脫門。如果諸位查《佛學大辭典》、《教乘法數》，你查三解脫門就查出來了，就是說的這段事情。
解脫也就是證果，所以大小乘都有這個術語。小乘是證四果羅漢，小乘的涅槃，大乘是十地菩薩，法雲地的菩薩，這是大乘的般涅槃。大小乘都是用這個方法，可是裡面義理、境界有淺深、廣狹不同，它是一個修行、證果的綱領、原則。無論修學哪一個法門，我們常講八萬四千法門，無量法門，都不能夠違背這個原則；換句話說，都是依照這個原則而得解脫的，所以稱之為三解脫門。因此，這一段的意思我們一定要把它搞清楚、要搞明白。從前面《淨影疏》裡所引用的，就是第一百零六一直到這個地方，都是講這樁事情。《淨影疏》就是隋朝慧遠，隋朝的慧遠不是東晉的慧遠，隋朝慧遠的《無量壽經義疏》裡面所說的，他說的好懂，解釋什麼叫空、什麼叫無相、什麼叫無願。而《智度論》裡面這一段不僅是解釋，而且說明怎樣才能夠契入，把這個事情給我們說明了。
從這一段經論裡面我們了解，所謂修行證果，實在講就是改變思想、改變觀念。我們凡夫的想法、看法，這個觀念是錯誤的，諸佛菩薩他們的想法、看法是正確的，他符合這三個原則。第一個是講空，空是一切諸法因緣所生，當體皆空，了不可得，一切法裡面，無我亦無我所，這是空的意思。所以此地講，如果從空門入，「不得是空，亦不取相」，就是《金剛經》上所講的，空有二邊不住。小乘人雖然證得空的境界，但是他不究竟，他不徹底，什麼原因？他住了空，也就是他得了空，他得到空。得到就壞了，得到就是住相，所以佛喝斥小乘人住在偏真涅槃裡面，墮無為坑，住就壞了。菩薩就怕住有，小乘人住空就墮涅槃坑，所以空有二邊都不住，他就明心見性了，明心見性就是前面講的入涅槃城。這個地方比喻「諸法實相是涅槃城」，把這個比喻這個，比喻作涅槃城。
涅槃是梵語，通常一般翻譯翻作滅，小乘四諦裡頭講苦、集、滅、道，滅就是涅槃，梵語是涅槃。滅什麼？佛在《華嚴經》上告訴我們，我們凡夫所以不能成佛，病根就在妄想執著。經上說得很好，「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」，所以病根是妄想執著。滅就是滅妄想分別執著，就是滅這個，涅槃就是把這個滅掉。也可以說滅二障，這是同修們都很熟悉的，二障是煩惱障、所知障，就是滅二障。實在講這個二障，所知障的根就是妄想，煩惱障的根就是執著，由此可知還是妄想執著。滅也可以說滅六道十法界二種生死之苦，這是從果上講的。因為有妄想就有十法界的生死，十法界裡頭變易生死；因為有煩惱、有執著，就有六道輪迴，六道輪迴裡面有分段生死。六道眾生兩種生死，分段生死跟變易生死，這是從果上說的。而六道以外，四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，他們沒有分段生死，但是有變易生死。所以涅槃滅兩種生死。無論從因、從果上說，這個滅字，意思就很圓滿，所以把它翻成滅，苦集滅道，滅就是涅槃的意思，滅就是證的意思。
小乘聖者滅見思煩惱了，他就證四果阿羅漢，小乘的四果阿羅漢。大乘菩薩破盡四十品無明，通常稱之為大阿羅漢，這個大就是大乘阿羅漢。我們在經上常常念到的，「皆是大阿羅漢」，那個大就不是小乘，不是小乘四果，而是大乘十地菩薩，法雲地的菩薩。由此可知，無論大乘小乘，要想證得究竟的果位，這三個原則就很重要。實在講，這三個原則也就是《金剛經》的總結，跟《金剛經》上的義趣完全相同。第一個讓我們了解諸法空相。如果從這一門，根利的人，根性利的人，很聰明的人，他就放下了，把妄想分別執著統統放下，那就是「是人直入，事辦」。他的事辦完了，這個事是修行證果的事，他的事辦完了，一門就進去，不需要二門。
「若人入空門，取相得是空」，這樣的人很多，從空門裡面修行，修禪的、修學性宗的，很多人執著空，他得到了。我們以一個很粗顯的例子來說，像《六祖壇經》，這是在中國禪宗參禪都要依靠《壇經》的理論跟方法。能大師說「本來無一物」，他就執著「我本來無一物」，你們想想看，他有沒有一物？他有一個「本來無一物」，本來無一物就是一物。他念念忘不掉，他把這個抓住，這就是入空執著空，這個難，很麻煩。前面那個人聰明，他不執著，不執著才真的叫無一物。有個無一物的念頭在，你已經有了一物，你哪裡是無一物？所以這個人他不能見性。參禪的人有一生苦學，得禪定而不能開悟，他為什麼不能開悟？有微細的執著在，這東西障礙他。所以底下講，「於是入不為門」，這樣入不為門，他沒入進去，「通途更塞」，那就是他的障礙，他還是有念，他不是無念。《金剛經》上是講的離相離念，如果要執著我已經離相離念，他還是著相，還是沒有離念。這怎麼辦？要把它轉變，轉變成從無相門去入，叫他要離相。
「若除空相」，這就是他著的微細的空相，這個相不能執著，要離掉，這就叫從「無相門入」。「若於無相相」，無相也是個相，「心著生戲論」，心裡執著個無相相，無相的那個相。你才曉得妄想執著之微細！所以修行實在說，愈是往高的位次愈難，從這個地方我們也能稍稍體會到這個現象。為什麼從初住菩薩到等覺要三大阿僧祇劫，而第三個阿僧祇劫只修三個位次，八地、九地、十地，那就是無相相難斷，這個太微細了。他還有執著、他還有戲論，戲論是什麼？我已經無相，我已經空了，《般若經》上佛所講的境界我都證得了。這個意念還存在，有這個意思就是障礙。必須要把無相相也要放下，徹底放下，真正達到一念不生，這就是入無作門。
可見得這個境界，這三層，愈往後面愈微細。唯有上根利智，在第一個空門裡頭就解決問題了，根性稍微差一等的，要到第二、第三才能夠解決問題。所以這個微細的現象我們不能夠不了解。實在講，我們也非常困難，契入境界是很不容易的事情。下面一段。
【法華文句曰，方者，法也，使用者也。】
我們把底下一段合起來看。
【法華義疏曰，方便是善巧之名，善巧者，智之用也。】
這是解釋方便。《法華文句》是智者大師作的，方就是方法，『使用者也』。無論在佛法的修學，在我們日常生活當中，不能沒有方法，沒有方法就亂了；有方法才有秩序，才有先後、才有次第。佛經常講的方便，方是方法，便是便宜，《義疏》裡頭說，『方便是善巧之名』。所以，佛法當中常常把善巧跟方便連起來講，善巧方便，實在善巧就是方便，方便就是善巧。善巧方便是什麼？是智慧的應用，這個解釋，解釋得好，因此這就叫做後得智。《般若經》上講的兩種智慧，根本智跟後得智，根本智就是清淨心，心裡頭一念不生，那是根本智；清淨心起用，無所不知，無所不知就是善巧方便。
底下《大集經》裡面講得好，善巧方便也有等級的不一樣，這是講大乘的菩薩，他們的善巧方便就高明了。
【大集經曰，能調眾生，悉令趣向阿耨多羅三藐三菩提，是名方便。】
這不是普通菩薩能做得到的，這是如來與大菩薩，他們究竟圓滿的權智才能夠做得到。『能調』，調是調理、調順。《地藏經》上說，「閻浮提眾生剛強難化」，剛強的性格你怎麼樣把他調順，讓這個眾生能聽話，能接受佛的教導，依教奉行，而不退心，這是調的意思。目的在哪裡？目的是要趣向無上正等正覺，這就叫做方便；如果方向、目標不是無上正等正覺，那就不是大乘菩薩的善巧方便。我們現代話來講是高度的智慧，沒有高度的智慧是決定做不到的。可是修淨土的人很特別，我們自己念佛，而念佛的目的要清楚，目的決定是求生西方極樂世界。既然決定要求生西方極樂世界，對於這個世間、對於十法界一定要有厭離之心。厭是厭倦，一心想擺脫它、想離開它，這才行。如果對這個世間有絲毫貪戀之心，西方極樂世界就去不成，絲毫貪戀之心都沒有。在這個世間一定要隨緣度日，過一天算一天，什麼都不想，只想西方極樂世界，這樣才決定得生。蕅益大師說得好，能不能往生，決定在信願之有無，我們對西方極樂世界有堅定的信心，清淨的信心，決定不懷疑。
有不少同修，雖然天天念經、天天念佛，求生西方極樂世界，有時候自己還問，真有極樂世界嗎？這就是信心不清淨、信心不堅固。即使到臨命終時，算是很有福報，頭腦很清楚，也念佛往生了，因為自己有這一念的疑惑，你看《無量壽經》講的生邊地。疑惑是菩薩最大的障礙，所以一定要相信，決定沒有疑惑。佛在經上說得很清楚，「如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者」，怎麼會欺騙我們？沒有西方極樂世界，怎麼能造謠生事，說有西方極樂世界？絕對不如是的。佛所講的一定是事實，決定不是虛妄的，決定不欺騙一個眾生，我們要深信不疑，要真正願意生西方世界，我們什麼問題都解決了。這個世間沒有法子，你用盡心機，想盡方法，結果都是一場空，你什麼也保不住、你什麼也帶不走，沒有一樣是你的，要覺悟。包括這個身體，身體都不是自己的，身體都保不住，何況身外之物！所以要捨得乾淨，讓心裡頭不要再有這些牽掛，一心一意念佛求生，這樣才決定得生。
我們自己這樣修，也用這個方法勸別人，那就佛與大菩薩沒有兩樣。諸佛如來用這個方法普度九界眾生，平等成佛，我們也如法泡製，也用這個方法。談其他的智慧我們不行，比初果我們也比不上，但是依照念佛方法自行勸人，跟諸佛如來沒有兩樣。所以這個法門不可思議，念佛求生淨土，是『趣向阿耨多羅三藐三菩提』法，這是善巧方便。
【會疏曰，涅槃經云，智度菩薩母，方便以為父，達空無相是大智，隨宜施設名方便。】
我們先看這一段。《涅槃經》上說的，這兩句是比喻，『智度菩薩母』，母是能生的意思。菩薩從哪裡來的？菩薩從智慧裡面出生的。這個智慧是般若智慧，不是世間聰明智慧，世間聰明智慧沒用處，不能解決問題，這是般若智慧。般若智慧從哪裡來的？般若智慧從禪定來的，所以定能開慧。定從哪裡來的？定從萬緣放下來的。身心世界統統放下，再沒有憂慮、再沒有牽掛，統統放下，你心定了，定能生慧，菩薩是這麼出生的。
『方便以為父』，父是能生的助緣，母能生，母沒有父也不能生。所以父是助緣，是方便。像我剛才講了，般若這是母，禪定、看破、放下就是父，必須有這些助緣，智慧才能開，智慧開了，則菩薩就出生了，用這個來做比喻。
下面這解釋。『達』是通達，明瞭通達，『空無相是大智』，「空」是從體上講的，性空，「無相」是從緣起上說的，這一切現相存在，相即無相。並不是把這些相統統都壞了，才叫做無相，不是那個意思，即相無相，你才真正通達無相的意思。為什麼說相即無相？因為相是因緣生法，佛在經上講剎那九百生滅。我們現在感覺當中有這些現象存在，是剎那生滅的相續相，所以它真的不可得，確實是不可得的。你要是通達明瞭了，諸法體性是空的，諸法現象也是不可得。《金剛經》上說得很好，三心不可得，你能執著的心空的，沒有，諸法緣生，能執著、所執著的都不可得。你能夠通達明瞭，這是真智慧。通達明瞭是什麼？你對於這一切法決定不會執著，你心得到平靜，平靜就得安樂，這是真樂。最粗顯的現象，就是得失不關心了。你看一般人，得到他生歡喜，失掉他有憂慮。真正明瞭這個事實真相，就是性相的真相，得到決定沒有歡喜心，得跟不得是一樣的，失掉決定不會有憂惱；換句話說，得失沒有了。得失沒有了，你的煩惱就去掉一大半，百分之八、九十的煩惱都沒有了，從得失來的，這是大智慧。
『隨宜設施名方便』，宜就是機宜，恆順眾生，隨喜功德，這是方便；隨緣而不攀緣，這是方便。下面把方便又解釋為兩種。
【方便有二種，一深解空而不取相受證。】
後面這幾個字要緊。『深解空』，不但理是空的，事是空的，相是空的，都是空的。小乘證阿羅漢，大乘證得初地菩薩、證得七地菩薩了，有沒有？沒有！說證什麼果位，凡夫說的，菩薩自己念頭都沒有，他那個境界裡面萬法平等，無佛無眾生。還有佛、眾生，那哪裡是菩薩？已經著相了，跟我們凡夫沒有兩樣，著相了。所以，他們的境界真正不可思議。他『不取相』，他也不『受證』，絕對不會以為我證什麼果位了，絕對沒有這個念頭。有這個念頭，在三空門裡面，三門都通不過，都是障礙。
這一句是講自受用，自分上的，這是方便的意思，善巧方便的意思，就是自己修行證果而不著相。證阿羅漢，絕不著證阿羅漢的相，也不會有證阿羅漢的念，真的是離相離念了。證初住、證初地、證七地、證如來果位，也沒有這個念頭，也不會執著這個相，也不會起這種念頭。這是自分的善巧方便。
第二句是教化眾生的。
【二以實相理深莫能信受。】
『實相』就是宇宙人生真相，這個道理、事相太深了，一般凡夫沒有法子相信，沒有方法接受，那怎麼辦？
【要須方便誘引群生，令其漸悟。】
這就像釋迦牟尼佛當年出現在世間示現作佛，最初二七日中，在定中講《華嚴》，度這些法身大士，那些人有能力，他們能信、能受，所以開《華嚴》法會。這個會開完了之後，再看看這個世間一切眾生，他們不行，他們不會相信，也不能接受，那怎麼辦？《華嚴》就不能講，收起來，講什麼？講阿含、講方等。阿含就是現在人所講的人間佛教，這個大家聽了不錯，滿有道理的，很有受用，講最淺的。經過阿含階段，阿含講了十二年，再講方等，方等講了八年，這就把他往上提升，先講小法再講大法。有了大法的基礎、理念，佛再講真話，講般若，般若講二十二年。般若講完之後講《法華》，《法華》的義理跟《華嚴》是相通的。再講一乘法，《法華》講成佛之法，就是阿耨多羅三藐三菩提。這就是『要須方便誘引群生』，佛並不捨棄眾生，慢慢的來誘導你，來培養你，『令其漸悟』。
【其德廣大，不二乘所能為。】
這個『不』就是非的意思，不是二乘人能夠做的。
【故言善立。】
善巧建立這種教學的方法，這是方便的意思，善巧的意思。底下一節說：
【四教儀集註曰，乘以運載為義，運出三界，歸於涅槃。】
這個『乘』字，現在我們都是這麼念。這是個破音字，古音裡面念盛，不念乘，乘是名詞，盛是動詞，應當要念盛。但是現在如果念盛，很多人聽了會奇怪，你念錯了，他反而是不懂，大家都錯了，就對了，就沒事。佛經裡很多這種情形，我們自己了解就好，這大家都是這麼念的，我們就跟著念，這樣念大家也好懂。這個就是車乘，車的作用是運載，從一個地區運到另外一個地區，這個地方的比喻，是把一切眾生從三界裡面把他運出去，運出三界。運到哪裡？運到涅槃，這就是乘的意思，大乘小乘，小乘也有涅槃，大乘也有涅槃。小乘的涅槃是四果阿羅漢，大乘的涅槃是十地法雲地的菩薩，十地菩薩。阿羅漢是梵語，要從字面的意思來翻，翻作無學，阿翻作無，羅漢翻作學。無學就是他的修學圓滿了，我們現在人講畢業了，畢業就沒得學了，就無學了。所以無學是畢業的意思。
【法華譬喻品曰，如來有無量智慧，力無所畏，諸法之藏，能與一切眾生大乘之法，但不盡能受。】
我們先看這一段。這是說明佛與大菩薩，文字上沒有講佛與大菩薩，講『如來』，如來是從性上講的，講佛、講菩薩是從相上講的，從他示現相上講的。見性就是如來，由此可知，江味農居士在《金剛經講義》裡面說得很明白。《金剛經》講的「諸佛」，江居士的註解註得很清楚，明心見性，見性就成佛。見性的人就是諸佛，所以圓教初住菩薩就是諸佛之一。那個諸佛就是從圓初住到等覺四十一個位次，叫諸佛，《華嚴經》上稱之為法身大士，《金剛經》稱它作諸佛，是這個意思。我們一般講佛與大菩薩，也是這個意思，大菩薩就是明心見性的菩薩，才稱之為大菩薩；沒有見性的，不稱為法身大士，不稱為大菩薩。
他們有無量的智慧，無量智慧從哪裡來？從自性般若裡顯現出來的，破一品無明，證一分自性，自性裡的般若智慧就起作用，所以他們的『力無畏』。如來果地上有十力，佛在經上將佛的能力，能力實在講也是無量無邊，歸納為十大類，這好講話，十力。四無所畏，四種無畏，十八不供法，這些名詞許多同修都很熟悉。法身大士有沒有？也有，也有如來的十力、四無畏、十八不共法，不過沒有如來果地上那麼圓滿，他雖有，但是不及佛那麼圓滿。可見得這個能力，以凡夫、二乘來說，都是不可思議的，都是無量無邊。
『諸法之藏』，「藏」當作含藏的意思來講。世出世間一切法他沒有不通達的、沒有不明瞭的。確實他是一切智，經上也稱一切種智，實在講一切智就是一切種智的意思。『能與一切眾生大乘之法』，與是給予，在此地就是幫助的意思、教導的意思，他有能力教導一切眾生大乘法。大乘當中的大乘就是一佛乘，一佛乘是究竟的大乘；換句話說，他有能力教導一切眾生成佛的方法，這句話就是這個意思。什麼時候能成佛？就在一生當中就可以成佛。佛門裡頭常說「放下屠刀，立地成佛」，這從比喻上說的。屠刀是什麼？造業！放下屠刀的意思就是不再造業，把身口意三業所造的統統放下，你就成佛了。也就是妄想分別執著，那就是屠刀，放下這個東西立地就成佛。
佛有這個能力、有這個辦法，『但不盡能受』，可惜的是一切眾生不是各個都能接受，不是各個都能相信，不是各個都肯依教奉行的，那就沒法子。眾生能不能得度，緣是在眾生自己這一邊，不在佛菩薩。佛菩薩的確有智慧、有慈悲、有能力，我們只要能夠深信不疑，依教奉行，這一生就能得度，佛氏門中，不捨一人。
【舍利弗，以是因緣，當知諸佛方便力故，於一佛乘，分別說三。】
因為眾生不能盡受，佛就不能不開方便。從『一佛乘』裡面把它分開說三乘，聲聞、緣覺、菩薩，講這些，誘導眾生一層一層往上提升，這就是說的三乘法。《法華經》上說得很清楚，諸佛如來唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說。佛方便說才有二乘、三乘，如果說真實的，佛就是一乘法。這些文底下一段還是解釋方便。
【法華文句曰，方便者，門也。】
『門』是門徑、門路，也就是我們從這種方法才能夠進入、才能夠契入，把它說之作門。門是通道的意思，從凡夫通到涅槃，這個道路把它稱之為門。
【為真實作門，真實得顯，功由方便。】
我們曉得，十法界依正莊嚴都是夢幻泡影，都不是真實的，真實法就是一真法界，一真法界是真實的。西方極樂世界是一真法界，你要通達明瞭。何以說佛菩薩的境界說之為真實？諸位讀《華嚴》就了解，而《華嚴》裡面最精采的部分是六相十玄，那個境界才叫做真實，決定沒有虛妄。所以不但六道的人無法信受，聲聞、緣覺、權教菩薩也不能夠深信無疑。這是如來果地上的境界，這是真實。西方極樂世界是一真法界，我們要想契入諸佛的一真法界的確不容易，像剛才三解脫門裡面所講，我們雖然講捨、講放下，實在講，捨不乾淨。雖說放下了，仔細去觀察，還保留了不少，所以沒有辦法契入佛菩薩的境界。
我們試想想就知道這個事情困難。欲界，我們生活在欲界，為什麼生活在欲界？你有貪慾，內裡面有貪瞋痴慢疑，這個東西你沒有辦法斷；外面有財色名食睡，你能放得下嗎？能把外面的五欲放下，財色名食睡放下，你才能離開欲界，生到色界去，色界是四禪十八層天。假如你對世間財色名食睡的念頭還沒有斷，初禪天沒有分，才知道參禪不容易！參禪要得禪定，五欲六塵擺在面前確實不動心，他的禪定修成了，他可以生到色界天，你就曉得這個事情多難！盤腿面壁，幾天不出來，得一點輕安，那算不了什麼，沒有達到初禪天。他對於名利還動心，還有這個念頭，欲界就不能離開，這第一關，你才曉得這個事情不容易。所以，我們在一生當中要想達到如來果地上的境界，除了念佛求生彌陀淨土，沒有第二個方法。
前面講過，一切如來有智慧、有能力，幫助一切眾生在一生當中成佛，用什麼方法？就是念佛求生淨土。這個法門這樣殊勝、這樣圓滿，幾個人肯信？不是說外面一般人，學佛的同修幾個人相信？我還有個朋友，多年學佛的，好多年沒有連絡，沒有消息，昨天打個電話來，到這兒來找我。他學佛很虔誠，他不修淨土，他不念阿彌陀佛，他去學密，要學即身成佛，看他能成得了成不了！我看他是有問題，問題在哪裡？他還打電話來找我，這還沒有放下，心還不清淨，怎麼能成得了？不容易。真正能夠即身成佛，就是念佛求生淨土，這才是即身成佛的捷徑，他不知道，淨土經論他不願意看。我今天打電話跟他連絡，他要想看《大涅槃經》的註解，我就勸他最好不要看，他問我為什麼？我說分量太大了。他說多少？我說《大涅槃經》有兩種譯本，一個是三十六卷，一個是四十卷，等於《華嚴經》的一半，註解的分量就更大，你哪有這麼長的時間去看！實在不容易，真的是佛講得沒錯，不盡能信受，這是講真實。
但是『真實得顯，功由方便』，方便法，像我們現在念佛，信願持名，這是方便法。我們只要念到功夫成片，不必要斷煩惱，什麼叫功夫成片？一天到晚，一年到頭，心裡面只有阿彌陀佛，只想西方極樂世界。西方極樂世界在哪裡？你可不能胡思亂想，想《無量壽經》，《無量壽經》上所講的就是西方極樂世界的狀況。所以經念得很熟，常常想經裡面的經義，就是想西方極樂世界，這個叫憶佛念佛。除西方極樂世界阿彌陀佛之外，什麼也不放在心上，這叫功夫成片。能有這個功夫，保證往生，沒問題。這樣的功夫實在講人人可以做得到，就怕你自己不肯做，你要肯做決定可以做得到。如果講理一心、事一心，那的確不是人人可以做到的，這種功夫成片是可以做到的。能夠放下萬緣，再也不要關心，一心一意求生淨土，這個行。所以這也是方便。
【依此釋。】
就是依上面這個解釋。
【則小乘為入大乘之門。】
『小乘』給大乘做基礎，從小乘入大乘。
【故謂之方便教，又三乘為通於一乘，故亦名方便教。】
緣覺為中乘，從小乘入中乘，從中乘入大乘，從大乘入一乘，一乘前面的『三乘』，都稱之為『方便教』。所以釋迦世尊一代時教，就是四十九年所說的一切教，說實在的話都可以說之為方便教。這個方便教，在古大德當中就有不少人肯定淨宗是真實的。千經萬論，處處指歸，千經萬論都是方便教，指歸淨土，淨土是真實教。我們這些年都在這上用功夫，也在大乘經上涉獵了不少，對於古大德這個說法我們可以肯定，他的話講的沒錯。若不誘導歸淨土法門，說實在的話，任何法門在一生當中都沒有辦法成就。尤其是我們現代社會，眾生的根性正如同倓虛老法師所說的，倓老法師說這個話大概是四十年前，就是《念佛論》，我們這個地方也印的不少。倓虛法師《念佛論》大概四十多年前講的，大光法師筆記。四十多年前，那時候的香港跟現在完全不同，世界整個變了，一百八十度的大轉變。在那個時候，他老人家說，他一生當中聽說、見到中國大陸上的修行人，修禪的，得禪定的他見過，有人得禪定，當然不多，開悟的他不但沒有見過，聽都沒有聽說過。
但是禪宗裡面要不開悟沒用處，不開悟不出三界，得禪定能夠生四禪天，看他禪定的功夫，他來生可以生到初禪、二禪、三禪、四禪，不能出三界。假如那些人有這種功夫，這一回頭發願求生淨土，他的品位就高了。為什麼？他心清淨，世間的五欲六塵他統統放下了，所以他要想往生的話，念頭一轉就往生，決定有把握。但是他不肯回頭，他還要去參他的禪，那就沒法子，最後只好往生色界天。由此可知，確實無量的經論、無量的法門，最後都是導引眾生歸向淨土，在淨土這個法門則一生圓滿成就，這是真實的一乘。
【涅槃經曰，滅諸煩惱，名為涅槃，離諸有者，乃為涅槃。】
這個也很好，前面我略說了說，這個地方解釋『涅槃』的意思，《涅槃經》上解釋這個名相。『滅諸煩惱』，煩惱三大類，見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，這三大類。最粗顯的是見思，見思，見是見解，我們一般講看法，你看錯了，看錯了這是煩惱；思是思想，你想錯了。看錯裡面，你看錯的東西太多了，佛把它歸納為五大類；想錯了也太多了，也把它歸納為五大類。這一歸納，佛講經說法就方便，這都是叫善巧方便。哪些事情你看錯了？第一個，你把身當作自己，你看錯了，身見。第二種看錯是邊見，邊見就是我們今天講的相對。凡是你看的時候你都看成相對，譬如說有大有小，大的對面就有小，長的對面就有短，這個統統歸納在裡面，叫做邊見，二邊。生死、涅槃是二邊，煩惱、菩提是二邊，統統看作二邊。這個錯誤，惠能大師講得很好，二就不是佛法，佛法是不二法；你這個二邊絕對不是佛法，佛法是不二法。
第三類看錯的叫見取見，第四類看錯的叫戒取見，這兩個我們可以合起來講，就是我們中國人所講的成見，某人成見很深，先入為主，某人有成見。意思就是說他心裡頭已經有他的標準，拿這個標準來衡量一切人、衡量一切事，全都錯了。見取見是果上的成見，戒取見是因上的成見，一切法總脫不了因果，你在因果上有了成見，這很大的錯誤。第五類見解的錯誤，就是不屬於前面四類的所有一切錯誤的見解，歸納在這一類，這一類叫邪見。這個五大類是你錯誤的看法，錯誤的見解，叫見惑，見煩惱。
思想的錯誤，說出來大家容易懂，貪愛、瞋恚、疑惑，懷疑。懷疑不是對於別的懷疑，對於聖教的懷疑，佛所講的這些道理、講的這些方法、講的這些事實真相，你懷疑它，懷疑你就不相信，你就不學習，你這一生就錯過了。疑是錯誤，決定錯誤。貪瞋痴，愚痴、傲慢，這些是你思想上的錯誤，思想上的煩惱，叫見思煩惱。見思煩惱是輪迴的業因，第一個因素。你只要把見思這兩類的煩惱斷掉，你就超越六道輪迴。小乘阿羅漢，出了輪迴、出了三界、出了六道，憑什麼？就是將見思煩惱斷了，他才能超越。
雖然斷見思，塵沙煩惱沒有斷。塵沙是比喻，比喻多，這個煩惱的頭數像塵沙一樣，無量無邊，比前面見思要來的微細，前面見思是非常之粗。比塵沙煩惱更微細的是無明煩惱，為什麼叫它做無明？它障礙自性，自性原來是光明，原來是明的。明，換句話說，宇宙人生森羅萬象無所不知，無所不能，那叫明。本來是無所不知的，現在變成樣樣都不知道，原本是無所不能的，現在能力也失掉了，這個煩惱就叫無明煩惱。所以菩薩破一品無明煩惱，他的明、他的能力就恢復一分，這是自性本能。那個一分就不可思議，何況再更多，大乘經上講的，圓教初住菩薩破一品無明，證一分法身，就能夠在十方世界隨類化身。《普門品》裡面講，應以什麼身得度，他就現什麼身，應該與眾生說什麼法，他就能說什麼法，可見智慧、德能都現前。所以「滅諸煩惱」，小乘就是滅見思煩惱，小乘的涅槃；大乘要滅見思、塵沙、無明才能夠稱之為涅槃，大乘的涅槃。
『離諸有者』，這個有就是有執著，我們也可以說是妄想分別執著，你只要有這個東西，小乘人講三界有，欲有、色有、無色有，叫三有。你離諸有，那是證阿羅漢果，證小乘的偏真涅槃。大乘必須，剛才講了，不但三界有要離，還有聲聞、緣覺、菩薩、佛，四聖法界。如果你還有四聖法界的話，你出不了十法界，大乘的涅槃你沒有分；必須十法界的有也離開，才能超越十法界，證得一真法界，證得一真法界，那是涅槃境界。這是《涅槃經》上所解釋涅槃兩個字的意思。
我們今天就講到此地。