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阿彌陀經疏鈔—仍以心懷兼利……無不還歸此法界也　　（第二十一集）　　1978/2　　台灣景美華藏圖書館　　檔名：01-002-0021

　　請掀開經本，二十七頁倒數第三行：

　　序【仍以心懷兼利。道貴弘通。慨古疏尠見其全。惟數解僅行於世。辭雖切而太簡。理微露而不彰。不極論其宏功。儔發起乎真信。頓忘膚見。既竭心思。總收部類五經。直據文殊一行。而復會歸玄旨。則分入雜華。貫穿諸門。則博綜群典。無一不消歸自己。有願皆迴向菩提。展此精誠。乞求加被。】

　　這一段是蓮池大師他老人家敘述他註經的因緣。前面曾經說到他自己在佛門裡面好像是很慚愧，我們現在常常講慚愧比丘，我們曉得這是老人家謙虛，同時也是做出榜樣給我們看。在上一次我們讀到，大師以這部《彌陀經》做為自己一生修學的綱領，以西方極樂世界為他的歸依處。這兩句看起來是很簡單，但是與我們修學成功失敗關係是非常之大。蓮池大師在歷代祖師當中是非常值得我們效法的，我們曉得從他老人家以後，在我們佛門裡頭最著名的就是蕅益大師。蕅益大師沒有見到蓮池大師，蕅益大師學佛的時候，蓮池大師就圓寂了，但是蕅益大師他就是師法蓮池，以蓮池大師做他的榜樣，他就是學他的。可見得在當時不遠的時候，取法於大師的人都有那麼好的成就，那麼在今日之下大師的遺教，在台灣我們是全部的翻印出來了，在典籍上我們很方便的能夠獲得，同時在版本上也非常之好。這在過去幾年東初法師他老人家印的《蓮池大師全集》，好像精裝本一共是四本。

　　這一段我們看他自己修學發心，都是我們的榜樣。註經與講經也不例外，雖然自己程度不夠，不夠要求佛菩薩加持。所以這裡一開頭他老人家就說出來，『仍以心懷兼利』，「心」，這是蓮池大師自己說的，他老人家有大慈大悲之心，自己得到這樣殊勝的利益了，也想叫一切眾生各個人都得到。『道貴弘通』，「道」是指佛法的大道，也就是說釋迦牟尼佛輾轉傳下來的經典，今天這個道就是指這個。經典雖然是文字，文以載道，也就是經典裡面所說的理論與修行的方法。

　　『慨古疏尠見其全』，古來對於這部《阿彌陀經》不是沒有註解，可是雖有註解，很難保全。這一點在此地附帶給同修們說說，從前經典，大概在宋以前，我們還沒有印刷術，經典的承傳完全靠手抄，諸位想想，抄一部書不容易，何況很容易把字抄錯。著名的這些大經大論，那是有專門的學者，而且還形成了像現在這個集團的方式，有許許多多志同道合的，對它也看得特別的慎重，小部經的註解，大家就不甚留意了，不太留意。為什麼？在當時一般的程度都相當的高，大經能夠會通，這小部經一看就明瞭。我們在道場也有許多次的提到，《彌陀經》可以說就是《華嚴經》的略本，《大方廣佛華嚴經》他能夠通達，這個《彌陀經》一看完全明白。因此對小部經註疏的流通、承傳，往往就被疏忽了。

　　大師是明朝末年的人，在明朝末年佛法漸漸的衰了，也可以說進入到末法時期，第五五百年。在這種時候，佛給我們講的末法時期淨成就，淨土經典的註疏就很重要了，不像在像法時期，到末法時期這個經典的註解就非常重要了。因此大師當時看到古德註解的本子，註疏很不容易看到一個完整的本子，他所能看到的，這個地方所講的，『惟數解僅行於世』，而且還鮮見其全，很少能夠看到完整的註解，所看到的無非是斷簡殘編而已。他指這「數種僅行於世」的，是指《海東疏》、越溪的《彌陀經句解》，以及大佑《略解》。這些本子現在在《卍字續藏》裡面有，還保存在，諸位可以翻開來看看，實在是太簡單了，很簡略的註解。

　　因為這個樣子，『辭雖切而太簡』，對於末法鈍根是很難獲得利益。『理微露而不彰』，不是古人註得不好，古人註得好，註得太簡要了。換句話說，對於教理有研究的人，功夫得力的人，看那些註解有好處，不浪費時間，提綱挈領。可是對於初學的人，對於淨土的理論不明瞭，疑惑的地方很多，就感覺得古人這種註疏對我們幫助就不大了。

　　大師在此地又說了，『不極論其宏功，儔發起乎真信』，這兩句就是他作《疏鈔》的動機。如果不把這部經，「宏」當大講，「功」是講的功德，好像功用，這部經有很大很大的功用，什麼樣大功用？能叫我們往生極樂世界，這種功用真正是不可思議。可是如果要不把這個理論講得很明白、很透徹，怎麼能叫一個初學的人生起真正的信心？所以他說『頓忘膚見』，「膚見」就是淺見，這個也是客氣話，我頓然忘掉了我自己這個淺見。『既竭心思』，「竭」是竭誠、竭盡，換句話說，自己是盡心盡力來給初發心的人寫一部註解。

　　『總收部類五經，直據文殊一行』。「總收部類」，這部經與《無量壽經》是同部，與《十六觀經》、《鼓音王經》以及《往生論》是屬於同一類。以下這幾句相當的重要，他的註解以什麼做根據？是以「總收部類五經」，根據這個來註解。換句話說，就是佛在一代時教當中專講淨土的五種經典，這是同一類的。這講理論依據來源，以這個為主。在修行方法上來說，「直據文殊一行」，這個就是講的一行三昧。《文殊般若經》裡面說一行三昧，什麼叫一行三昧？佛有個簡單的解釋，說「法界一相，繫緣法界」，這就叫一行三昧。這兩句也許同修們聽了不太明白，我們換句話來說，所謂「一行三昧」就是淨土宗常講的理一心不亂，這個名字聽得耳熟，理一心不亂就叫一行三昧。可是什麼叫做理一心不亂？我們還是茫然不知。如果我們講《華嚴經》裡面的「法界觀」，或者我們說《楞嚴經》裡面的「捨識用根」，這些名詞不一樣，實在講內容是一樣，沒有兩樣。一行三昧就是《楞嚴》裡頭的捨識用根，也就是《華嚴》裡面的法界觀。這個我們要是不懂，沒有關係，如果要把它搞清楚，說老實話很不容易。不容易在什麼地方？就是我們的妄念除不掉，妄想太多了，這個道理決定搞不清楚，幾時你的妄念沒有了，這個道理就明白，恍然大悟。悟了之後怎麼樣去修法，你自己就明白，你就會了。可是有一個妄念都不行，有一個妄念都是一個障礙。

　　這部經的好處，就是在有妄念，妄念實在去不了，沒有關係，為什麼？理一心我們做不到，我還可以事一心，它無量無邊的功德就在此地。說老實話，修其他的法門，不斷惑沒有辦法證真。這個法門不斷惑可以，只要你有能力把煩惱伏住，換句話說，你有理智把你的感情控制住，一切時處理智做主宰就行了，就可以念到事一心不亂。一行三昧，我們現在不行，到西方極樂世界再修，不要著急，不要兢兢去求，怎麼樣得一心？怎麼樣才叫理一心？你腦子裡頭有這一念，你永遠得不到。剛才講了，這就是一個妄念，這個妄念就障礙了你自己，這是必須要慢慢來的。

　　一行三昧的樣子，大略的說一說，就像《金剛經》裡面所講的不著相。二六時中裡面，他是持名念佛，專念佛的名號，像我們念阿彌陀佛，心裡面佛號一天到晚從不間斷，雖然不間斷，三輪體空。不著能念的我相，不著所念的佛相，也不執著當中所念佛號名字相，這個說來很簡單，做起來不容易。我們現在念佛是著相念，誰能念？我能念，我念的西方極樂世界阿彌陀佛，我的佛號不間斷，我一天念多少萬聲，著相了。著相也好，我們現在就要著相的念，如果要想不著相，這個太高了，不著相就是一行三昧，不是初學人能夠做得到的。所以初學的同修萬萬不可以好高騖遠，我們要腳踏實地的去做去。這個叫做一行三昧，可見得，大師在行門上直接依據文殊菩薩一行三昧，換句話說，他此地講的這個行門，對於理念、理一心說得很透徹，他的理論根據哪些經典，他的修行根據些什麼方法，他這個註疏是句句都有依據的，絕不敢胡造謠言。全是依據經論的，這是直接的依據，也就是主要的依據。

　　其次，『而復會歸玄旨，則分入雜華』。這個「會歸」的意思，是以淨土這個法門，會是融會，歸是歸納，把這個法門，它的道理、它的方法、它的功用，融會歸納到《華嚴經》裡面去。「雜華」就是《華嚴經》，雜華在從前我們講《華嚴經》經題裡面講過，它原來的題目是《大方廣佛雜華莊嚴經》，我們中國人喜歡簡略，把那個「雜」字去掉，「莊」字也去掉，省掉兩個字，稱為《大方廣佛華嚴經》。以後諸位在經論上凡是看到雜華兩個字，統統是指《華嚴經》的。因此大師在前面玄義就採取華嚴宗的十門開啟，就是照《華嚴經》註疏的架子來寫這部《疏鈔》，在《疏鈔》裡所引用《華嚴經》的地方也不少，到後來我們都會看得到。這是講「會歸玄旨」，玄妙的旨趣，它裡面有幾分合乎《華嚴》的。

　　『貫穿諸門，則博綜群典』。「貫穿諸門」是說，念佛這個法門，它可以貫穿釋迦牟尼佛一生所說的一切法門。換句話說，佛四十九年說法，與淨土統統離不開關係，所以說是貫穿一代時教一切法門。到後面大師解釋一心不亂的地方，就說得很清楚，這一點我們要特別注意到，你要真正懂得這個道理了，你就曉得，你修這個法門就是修一切法門。你修別的法門只是修一個法門、兩個法門，你不能夠貫穿一切法門，這個法門貫穿一切，所以成就是不可思議的。我們同修們遇到，當然更要珍惜。

　　『無一不消歸自己』，「消歸自己」，是從前聽講讀經的人必須具備的條件。一個是講行，一個是講解，解門必須要懂得消歸自性，這才是真正有受用。那麼這兩個字要拿現在的話來說，好明白，當然它的深度是不及古人，現在講消化。你念的這個書你有沒有消化掉？就是這個意思，消就是消化的意思。唯有消化才能夠歸到自己，自己才能夠得真受用，如果你是食而不化，念也等於沒有念。怎樣才叫消歸自己，才叫消化？理論真正的想通了，理論想通了之後，諸位要曉得我們的生活行為是受理論來指導的，理上貫通，行為上自然就起了變化。所以聽經要知道消歸自性，這個「自己」就是指自性說的，修行要懂得轉識成智。

　　消歸自性跟轉識成智，實在講是一樁事情，一個是從解理上說的，一個是從接觸境界上講的，接觸境界上，你要懂得轉識成智。這兩句如果諸位要是會了，那你就可以稱得上是佛門裡面的大修行人，不是大修行人做不到。說到大修行人，又像前面所講的，要沒有「一行三昧」稱不上大修行人，「消歸自性」跟「轉識成智」都與一行三昧有關係，我們雖然不會，但是這個道理要懂得幾分。懂得幾分，我們在生活上不能夠完全的像諸佛菩薩那樣的修行法，我們模仿。模仿得雖然不像，總得要模仿，不像也要模仿。那怎麼個模仿法？就是在日常生活當中我們待人處世，俗話說看得淡一點，不要太認真。換句話說，盡量的避免主觀，避免成見，避免感情用事，這個就叫捨識，這個就叫轉識。智就是理智，我們在生活當中要用理智去照事，不要有感情的衝動。可是諸位要記住，這個絕不是轉識成智，為什麼？我們現在所講的理智還是識。這個方法，同是識裡面，就是把粗的轉到細的，只是用這個辦法而已。不可以誤會，我現在就是轉識成智，我現在是理智做主，不感情用事。誤會了的時候，那受害就大，要曉得真正的智慧是沒有分別，有分別的智慧，就是有分別的理智，是識那一邊的理智，不是性那一邊的真智慧，這是讀《般若經》的同修們就比較容易理解。這是講讀書求學，無一不消歸自性。

　　『有願皆迴向菩提』，自己不發願則已，一有願絕不是求眼前的富貴，絕不是求今世的名利，也不求來生我要生個好地方，不求這個。求什麼？「迴向菩提」，菩提就是後面所講，願自己與一切眾生同證寂光無上佛果。這是迴向菩提。前面消歸自性是自利，迴向菩提是兼有利他，自利利他。『展此精誠』，「展」是展布，展布如此的精誠，『乞求加被』。這個字，後面這個「被」在此地是念披，跟挑手邊的「披」是一個音，也是一個意思，古時候這個字是通用，是通用的字，現在我們都寫挑手邊的「披」。我們看底下這個註解：

　　疏【未能自利，先能利人者，菩薩發心。】

　　這是大師引用古德的一句話，什麼叫做菩薩？菩薩的心確確實實是如此，自利還沒有圓滿，他就想到要利益眾生。換句話說，先成就別人，自己能不能有成就不理會了，這是『菩薩發心』。

　　疏【故不忍獨善其身，心懷兼利也。】

　　修菩薩道，給諸位說，這個觀念是決定不能缺少的。我們曉得，佛法最重要的是斷惑，斷惑裡頭第一要緊的是破我見、破身見。身見為什麼破不了？就是我執太重了。假如我們要是念念都是為一切眾生著想，久而久之就把自己忘掉了，我執不破自自然然就沒有了，可見得菩薩發心是很容易斷我法二執的。小乘人不容易，主要的什麼？小乘人沒有大心，心量不大，舉心動念都是先考慮到我自己，這個我難破。菩薩舉心動念，他都想一切眾生，從來沒有想過自己，所以菩薩這個身見、我執，比小乘人要容易破得多，就是他的心量大，他不為自己著想。心裡面常懷『兼利』，這個「兼利」是以利他為主，既然利他了，自己必得利益。

　　疏【兼利之道，弘法為先。】

　　怎樣『兼利』，利益眾生？利益眾生這個『道』，「道」就是方法，在此地當方法講，是以『弘法為先』。釋迦牟尼佛在世的時候，天天弘法，所謂是講經三百餘會，說法四十九年。這個「弘法」就是辦教育，就是開講座，講學、教學，教學為先，這是利益眾生之道。

　　佛教還沒有到我們中國來，我們中國的聖人也懂得這個道理。諸位讀《禮記》，你看「學記」裡面就說，「建國君民，教學為先」。那是指我們世間的教育，建立一個國家，領導老百姓，什麼最重要？教學最重要，教育辦好了，天下就太平。為什麼？教育就是教人辨別真妄、辨別邪正、辨別是非，人人都有這樣的能力，這個能力是教育的成就，自然他就沒有邪知邪見，沒有邪知邪見他就絕不做壞事，這個國家焉能不太平！所以世出世間聖者，教給我們利益眾生的方法都是從教學，離開了教學，可以講是沒有第二個辦法能夠行得通。所以釋迦牟尼佛自己就做一個榜樣，一生等於說當教員，到處教學。當年佛的這些學生們，這些出家的學生們，在家學生裡頭是一部分，也都是從事於弘法的工作。這是講到「兼利之道，弘法為先」。

　　疏【而此經註疏，今多泯沒，稽古無繇，雖一二僅存，略舉大端，未暢厥旨。】

　　講到了，菩薩利益眾生是以弘法為第一，由此聯想到這部經的註解，多半文獻不足，這是無可奈何，雖然有一、二種古註還存在，僅存二、三種而已，可惜就是註得太簡略，『略舉大端』，對於全經的意旨沒有能夠詳詳細細充分的表達出來，所以剛才講，對於初學很難得利益。

　　疏【宏功者，即不可思議功德也。】

　　對於這個經是讚歎到無以復加了，這部經的功德不可思議。

　　疏【不知此經具有如是功德，則疑而不信，信亦不真。】

　　這個話是千真萬確。假如諸位真正能夠明瞭這一部經的功德，你不要說別的同修來勸你參禪、學密，你不動心，釋迦牟尼佛來勸你，你也不會動心，這個才叫真正相信。為什麼說釋迦牟尼佛來勸你都不動心？這部經是十方諸佛之所讚歎，這還得了嗎？我們想想，哪一部經裡面有這種情形，十方諸佛大家都讚歎，可以說是絕無僅有。由此可知，這部經的功德超過一切經的功德。

　　我們對這個法門信得不深，信得不真，原因在什麼地方？對於這個經的道理沒搞清楚。雖然一生修淨土法門，一生念阿彌陀佛，能不能往生自己都懷疑，這叫真糟糕。還常常問人，可靠嗎？能往生嗎？我這樣行嗎？凡是存這個心理，真是有問題，因為這個經、這個法門能不能往生，就看你的信心堅固不堅固。你要是說「我決定能往生」，那你沒有話說，你真的就決定去了。「恐怕靠不住」，真的，你恐怕靠不住，確實是如此。為什麼恐怕靠不住？你自己恐怕靠不住，那有什麼辦法！所以大家要生虔誠肯定的信心。這個就是講：

　　疏【疏鈔之作，不容己也。】

　　蓮池大師他老人家的苦心，就是對我們這樣的信心不堅固，還有懷疑的，他才把《阿彌陀經》做個詳細的註解。教我們對這部經的道理徹底明白了之後，然後自己對於淨土法門，自己求願往生，決定沒有懷疑，曉得這個法門人人有分，我也有分，誰願意誰就能去，永明延壽大師講的「萬修萬人去」。永明延壽講的萬修萬人去，這個「萬修」，是明理決定不懷疑，照這個法門修學他決定往生。對於你修這個法門自己有疑惑，那就不是大師所講的萬修之人，修是要有信心的，要有真信切願。

　　疏【膚見者，肌膚在表，所入不深，喻淺見也。淺見奚能測佛深義，而以救世心殷，頓忘其陋也。】

　　這個不必解釋，很淺顯，我們一看就懂，這是大師的謙虛，客氣話。

　　疏【心思者，心之官則思。】

　　這裡講心的作用。

　　疏【堯舜之聖，尚竭心思，我何人斯，庸可忽也。】

　　這個地方這些話，可以說都是客氣話。堯舜之道，究竟是什麼？給諸位說只有兩個字，一個是「孝」，一個是「仁」，這就是堯舜之道。所以《孟子》上說：「堯舜之道，不以仁政，不能平治天下」。人之本就是孝，《論語》開宗明義就說：「孝弟也者，其為仁之本與」。所以我們中華民族的道統，大根大本就是一個「孝」字，孝是根本，古聖先賢他們的思想，他們的學術，統統以這個字為根，都是從這個地方發源出來的。

　　佛法也不例外，佛法的基礎也是建立在孝道上。所以以堯、以舜之聖，他還要竭盡心思去找宇宙人生之本體，找這個根本，找這個根源，這才發現孝是根源，竭盡心思才找到。這是做為我們中華民族立國的大本，只要我們不把這個字忘失了，我們的民族就不會滅亡。如果這個字要沒有了，我們這個民族就不保險，就靠不住了。今天後果如何？大家受苦受難。政府到了台灣之後，我們先總統再提倡復興中華文化，中華文化的大根大本「孝悌忠信」。

　　我們每個人都希望自己精神的生活、物質的生活得到安樂，得到快樂，那個樂是一個果報，你希望得到樂，樂的因是什麼？修因才會得到果，不修因哪裡能得到果？樂的因是安，先要得到安定才能夠有樂，不安定哪裡來的樂？安從什麼地方得來的？安從平得來的。你看「平安」，平是因，安是果；安是因，樂是果。平是什麼？平就是公平，可見得人要都自私自利，沒有公平心，社會決定不能夠安定；不能得到安定，大家就要受苦。所以安的前面是平，平的前面是什麼？和平，大家要和氣，才能夠得到平，和能夠得到平，公能夠得到平。和的上面是什麼？和的上面是信。人要不講信用，他怎麼能得到和？不能夠和平相處。信建立在哪裡？信建立在忠，忠建立在孝悌。追到了根本就是一個孝，孝是根，枝枝葉葉最上面是花朵，這是我們中華文化的道統。

　　這種文化，這種思想，超越了時間，超越了空間，任何國家，任何民族，他只要能接受這個道統，接受這個觀念，能夠照這個去做，各個都能得到快樂。我們文化的這種根本，這種思想是全世界所有國家民族所沒有，這是我們自己要認識清楚。換句話說，在文化、在道統上來講，外國人要跟我們學。我們不如他的什麼？是科學技術，這個東西我們不如他們，我們的工藝、我們的手藝不及他，學問那他比不上我們，他差得太遠了。學問是主，工巧是枝末，沒有工巧一樣能過得很快樂，有工巧沒有學問，他一樣過得很痛苦。讀到這一點，我們要曉得，古聖先賢把人生宇宙，這個在哲學上來講算是本體論，最根本的東西他能夠找出來，來教導我們，指出我們人生的一條道路，這是真正不容易。

　　聖人還要竭盡心思，『我何人斯，庸可忽也』。大師講聖人，這是講求世間的學術，還要這樣的專心，何況這是註解如來的經教，當然不敢有一點疏忽、放逸的心。

　　疏【部類者，專談極樂大本等五經也。】

　　前頭略提了一下。

　　疏【文殊者，文殊般若經，專稱名字一行三昧也。】

　　我們剛才講行法，他老人家是依據《文殊般若經》。

　　疏【雜華者，以華嚴性海為宗，明教非權淺也。】

　　這就是說，他能把這部經的玄妙道理會歸到《華嚴》。《華嚴》是根本法輪，所謂是經中之王，這個也不必詳細的介紹。我想在座同修當中，有不少過去參加過我們《華嚴經》的講座，現在還有不少同修常常碰到我，希望將來能繼續再講《華嚴經》。我們看景美講堂落成了之後，有這種殊勝的因緣，這個大經真正是難得，可以講。為什麼？那是詳細的《彌陀經》，所以大家要是以這個觀點來看《華嚴經》，你就很有趣味，你也不會嫌它太長了。這個經是略本的《華嚴經》，《華嚴經》是細說的《彌陀經》，確確實實是可以會通的，蓮池大師他老人家就會通了。所以說是以『性海為宗』，說明在教義上講，它不是權教，它確確實實有相當的深度，我們不能夠輕看了它。

　　疏【群典者，引諸經論以證明，言非臆見也。】

　　這個我們在註疏裡面都可以看到，他老人家是引經據典來說明，句句話都有依據，不是自己想怎樣講就可以怎樣講，這個是很大的忌諱，這個樣子說法就不足以取信於聽眾，所以句句話都要有依據。

　　疏【詳如義理部類二門。】

　　這是在玄義裡面將來都能夠看得到的。

　　疏【及後經文中辯。消歸自己者，明不專事相，究其歸著，悉皆消化融會，歸於我之本性。】

　　這個剛才講了，非常的重要。所以我們同修們，你平常看經、看註解或者聽經，都要懂這個道理，研究經典不可以死在文字之中，聽經不能夠執著在音聲、言詞的裡面。佛在四依法裡面教給我們，這是「依義不依語」，要把道理懂得了，會在心裡頭，言語沒有關係，文字也沒有關係，這個就是佛法跟世間法不相同的地方。我們一般人所以不能開悟，他的毛病就是死在文字上，跳不出文字的圈，這是不能開悟的原因。但是諸位還要曉得，如果你真的離開文字，你要求悟的話，那很容易流落到狂慧，前面講的，那病又大了。所以，如何才能得法？古德常給我們講，即文字而離文字，這才是正確的途徑。可見得並不是把文字甩開了，叫你去開悟，不是的，就在文字裡，所謂是讀誦不著讀誦之相。讀不讀？讀，很認真的在讀誦，不著讀誦之相。這個才叫做「兩邊不立，中道不存」，不是叫你不念，不是叫你不看，不是叫你不聽。這是講消歸自性的大意。

　　疏【良繇世出世間，無一法出於心外。】

　　世間，我們講雜染之法，出世間，我們講清淨之法，法雖然有染淨之別，但是都不出自心。換句話說，四聖六凡，十法界都是自心變現的境界，《華嚴經》裡頭說得很好，「應觀法界性，一切唯心造」。誰的心？自己的心造的。自己心為什麼造的有四聖六凡？就是我們自己心裡面分別妄想太多了，這個分別妄想裡面，有清淨的、有不清淨的，清淨的變現成四聖法界，不清淨的變成六凡法界。離開了心，一法不可得。所以諸位要是真正能夠悟到心造萬法，萬法唯心、萬法唯識的道理，確實能夠悟入了，你就大自在了。怎麼說得大自在？你在淨的環境裡頭沒有歡喜心，心平靜了，在逆境裡面不生煩惱心，心也平靜了。為什麼平靜？一切都是我自己造的。極樂世界是自己造的，生到極樂世界有什麼可樂的？自己造的。縱然墮到阿鼻地獄也不苦了，為什麼？也是我自己造的。所以悟入這個境界，十法界就沒有了，沒有了不是說十法界相沒有，十法界的相有，十法界的感受沒有了。那個感受只是一個受，什麼受？無受，一切都不受。一切都不受就叫做正受，一切都不受就是楞嚴大定，就是前面講的一行三昧，也就是《華嚴經》裡面講的一真法界。一真法界的相，並不是說十法界的相都變了，都變成一個，不是的，還是十法界的相。為什麼叫一真？你在裡頭只有一個受，沒有兩個受，沒有分別、沒有執著，心開意解了。

　　我們現在很苦，見到這樁事情順心了，很樂，很自在，見到那個不稱意的時候，心就生煩惱，這個心無量無邊的受，苦不堪言。佛與大菩薩的好處，就是他沒有受，他什麼境界都去，他沒有受，所以他自在。他沒有苦，他也沒有樂，苦樂都不受，這個就叫解脫，這個就叫自在。有苦樂之受是凡夫，不是聖人。因為有苦樂之受有「我」，誰受？我受。佛菩薩能會到萬法一心，我在哪裡？萬法就是我，十法界依正莊嚴就是我心，為什麼？統統是自己心變現出來的，哪一法不是自己？「心外無法，法外無心」，也可以說是「身外無法，法外無身」，這個道理很不容易一下體會到，所以經論裡常常以夢境來做比喻。因為夢境短暫，大家很容易覺悟，在作夢的時候，夢境裡頭依正莊嚴全是自己心變現的境界，這個你總不能否認，醒過來時候自己覺悟了。夢裡面見到可愛的、很歡喜的這些人與事，是你心變現出來的，夢境裡面那些冤家對頭，找你麻煩，叫你生煩惱的，整你、來害你的，跟你過不去的，醒來時候還是自己心變現的，並沒有外面境界來搞。所以說順境、逆境全是自己，除自己之外沒有任何一個人干涉到你。我們現在是本性迷了，現出十法界依正莊嚴，這是大的夢境，你在這裡面覺悟了，一切都是我自己造的，一切都是我自己變現的，他跟我有分別，我跟他沒分別，他對我有執著，我對他沒有執著。換句話說，你自己心永遠是平靜的，只要你自己的心平靜，你看到這個世界就是平靜的，大家好好的向這個方向去努力，這個就叫做轉識成智。曉得十法界是自己的一心一身，一德一智慧，這是講『世出世間，無一法出於心外』。

　　疏【淨土所有依報正報，一一皆是本覺妙明。】

　　『依報』像經裡面講七寶池、八功德水、七重行樹，這些台階、樓閣、蓮花等等，乃至於諸上善人，統統是屬於依報。『正報』就是指你自己往生到極樂世界，或者指諸佛菩薩。「依報正報」種種的莊嚴，統統是自己真心裡面顯現之物，皆是『本覺妙明』。下面這是大師再用比喻來說：

　　疏【譬之瓶環釵釧，器器唯金。】

　　『瓶環釵釧』，這個是樣子不一樣。「瓶」是通常講的淨瓶，裝水的，「環」是指首飾裡頭戴的這些耳環，「釵」是從前婦女頭上的首飾，「釧」就是現在的手鐲。這些東西統統是金的，你看它的樣子不一樣，用途也不一樣，但是它的質料是一樣的，『器器唯金』。拿這些瓶環釵釧，比喻十法界依正莊嚴不一樣，它的體，體就是真心所現之。體是一個，統統是你的真心，所以說「器器唯金」，我們要懂這個道理。

　　疏【溪澗江河，流流入海。】

　　溪水、澗水、江水、河水，好像也不一樣，也有種種差別，可是流到大海裡面就成了一個相，你再就不會有分別了。

　　疏【無不從此法界流，無不還歸此法界也。】

　　這是說明十法界的依正莊嚴，統統是我們真心理體變現之物，十法界依正莊嚴的幻相，沒有一相不回歸到自己心性之中。所以古德才說，「若人識得心，大地無寸土」。然後才曉得《華嚴》裡面講的四法界，「理事無礙」、「事事無礙」這個道理你才能夠通達。理上通達了，事上就貫通，就無礙了。無礙就是自在，無礙就是解脫，無礙才是真正的福報，才叫真樂。這種理趣，這種的受用，唯有真正學佛的人，才能夠得到，唯有真正信佛的人，他這一生才能夠獲得。我們希望從這個《疏鈔》裡面建立堅固真實的信心，也能夠得到像諸佛菩薩一樣的享受，才不辜負蓮池大師。

　　今天時間到了，就講到這裡，這個也是小段落。